Ni declararle la guerra ni bajar la guardia.

Estamos asistiendo a declaraciones de líderes católicos de que “el terror es una perversión del Islam” y similares, que tienen un efecto político favorable en los musulmanes, pero que si se trasladan a los fieles católicos sin ningún contrapeso, los desinforma y desmoviliza, porque los signos que están a la vista no muestran tal benignidad del Islam.

El Islam es una religión política que tiene como meta dominar el mundo. No condena la violencia como lo hace el cristianismo e incluso obliga a sus fieles a la jihad contra los no musulmanes. Y eso no es teoría, porque en la práctica se pueden ver los padecimientos de los cristianos en las sociedades gobernadas por musulmanes.  

HASTA QUE PUNTO LA VIOLENCIA TERRORISTA ES UNA PERVERSIÓN DE DEL ISLAMISMO  

En su homilía del domingo de la semana después del atentado que perpetraron dos islamistas en la maratón de Boston, el cardenal Sean O’Malley dijo que la acción de los terroristas era una “perversión de la religión”.

Nos hemos acostumbrado a escuchar las declaraciones de los prelados, así como de los presidentes y primeros ministros, de que los terroristas han “pervertido” su religión o “distorsionado” o “mal interpretado” la misma. Pero, ¿Qué tan exactas son estas evaluaciones?

En una ocasión, Mahoma ordenó la decapitación de más de 700 judíos que se habían entregado a él. En otra ocasión, cuando varias cabezas cercenadas fueron arrojadas a sus pies por uno de sus hombres, exclamó que:

eso es “más aceptable para mí que el camello más selectos en Arabia”.

En otra ocasión, estaba exultante:

“Yo me he hecho victorioso a través del terror”.

De hecho, el Corán está lleno de advertencias para aterrorizar. ¿Fue Mahoma pervirtiendo la religión que él fundó? ¿Fue un “mal entendedor” del islam?

¿QUE OTRA COSA PODRÍA HABER DICHO EL CARDENAL EN SU HOMILÍA?

Las expresiones del cardenal Sean O’Malley no necesariamente son fácticamente correctas, porque veremos más adelante que precisamente los más piadosos, los que se entregan más fervientemente al Islam, son quienes abrazan la jihad de forma más agresiva contra cristianos y judíos.

¿Pero podía haber dicho públicamente otra cosa un representante de alto rango de la religión católica?

Seguramente no por dos razones,

» para mantener el buen diálogo con los musulmanes, con quienes hay alianzas estratégicas respecto al combate del laicismo, el aborto y las consecuencias de la homosexualidad;

» y para evitar cualquier represalia contra los cristianos donde los musulmanes son mayoría o una minoría importantes, ya que actúan con la lógica del castigo colectivo a los cristianos, donde quiera que estén, cuando un cristiano hace cosas que les disgustan, y los cristianos han perdido la protección de las potencias occidentales, cuyos gobiernos se han descritianizado.

Pero cuidado, porque el mensaje que el cardenal quiere hacer llegar a los musulmanes, incluso para protegerlos dentro de EE.UU., también le llega a los cristianos y puede desinformarles, haciéndoles creer que el Islam es una religión pacífica, al igual que el cristianismo, pero que le han aparecido unos cuantos inadaptados que la usan con fines políticos y terroristas.

El problema es que esta desinformación puede llevar a la desmovilización de los cristianos, como cuando se los desmovilizó hace más de una década diciendo que no existía la pedofilia dentro de la iglesia y que era un invento de los enemigos, lo que permitió el crecimiento de ese terrible flagelo; o cuando desde hace un siglo se permite que los cristianos crean que el demonio no existe, sin mayores oposiciones, haciéndole bajar la guardia a los cristianos, y permitiendo así la creciente apostasía.

Entendamos que hay cosas que un cardenal no puede o no le conviene decir, pero también debemos saber leer entre líneas y cruzar información.

LA JIHAD ES UNA OBLICACIÓN DE TODO MUSULMÁN

Tamerlan y Dzhokhar Tsarnaev, los dos terroristas de Boston, se sintieron obligados por su religión a emprender la jihad. Una canción en su lista de reproducción de YouTube se titula

“Voy a dedicar mi vida a la yihad”.

¿Han entendido mal o pervertido el significado de la yihad?

A muchos de los representantes oficiales del islam les gustaría que lo creamos. Nos dicen que la yihad es simplemente una lucha espiritual interior o la búsqueda de la auto-superación.

El Consejo de Relaciones Americano-Islámicas en Chicago auspicia una campaña publicitaria de autobús que presenta una interpretación benigna de la yihad. Por ejemplo: una imagen de una joven musulmana que llevaba ropa de gimnasio y un hijab acompañado de la leyenda:

“Mi jihad es para mantenerse en forma a pesar de mi apretada agenda. ¿Cuál es la tuya?”

Esa es una forma posible de interpretar la yihad, pero no es la principal forma en que la yihad se ha entendido en la tradición islámica a través de los siglos. Cuando el Corán, los hadices, la sira, y los manuales de la ley islámica se refieren a la yihad, se refieren casi siempre a la jihad de la espada. 

En el Islam, lo más comúnmente acordado sobre la definición de la yihad es “la guerra contra los no musulmanes”. El propósito de la jihad es establecer, difundir y defender la religión del Islam. Aunque la jihad es obligatoria, no todo el mundo está obligado a participar en la batalla. Se puede cumplir a través de apoyo financiero, apoyo moral y, hoy en día, a través del activismo político, propaganda y guerra jurídica.

El Corán, sin embargo, deja muy claro que la lucha real es la forma preferida de la yihad, y ciertamente preferible a la oración en una mezquita o para obras de caridad:

¿Pretendes que el que da un trago a los peregrinos y hacer una visita a la Mezquita Sagrada es tan digno como el hombre que cree en Allah y en el Último Día, lucha por la causa de Dios? Estos no son iguales para Allah… Los que han abrazado la fe, y salieron de sus casas, y lucharon por la causa de Allah con su hacienda y sus personas se mantienen en alta estima para Allah. (9, 19-20)

Y esto tiene alta estima para muchos musulmanes hoy en día, según lo indicado por el júbilo en el mundo musulmán tras el ataque 9/11, las celebraciones en Gaza tras los atentados en la maratón de Boston, y el luto generalizado tras la muerte de Osama Bin Laden.

LOS MUSULMANES PIADOSOS NO SON IGUALES QUE LOS CRISTIANOS PIADOSOS

Dos días antes de la homilía del cardenal O’Malley, el obispo Robert McManus de la diócesis de Worcester, Massachusetts, dio una entrevista sobre el atentado en el que se instó a los residentes a

“ no permitir las diferencias que causan desconfianza entre nosotros.”

Este fue un eco de la declaración del obispo dos meses antes, cuando explicó por qué había cancelado la charla de Robert Spencer sobre el Islam en una conferencia para hombres católicos.

El obispo estaba preocupado de que la charla de Spencer pudiera socavar:

“el diálogo interreligioso con los musulmanes devotos y posiblemente generar desconfianza e incluso miedo de la gente que practica piadosamente la religión del Islam”.

Cuando el Obispo McManus advierte contra generar “desconfianza y miedo” de los practicantes devotos del Islam, la implicación es que los musulmanes piadosos son los menos dignos de sospecha.

Es probablemente seguro asumir que, para el obispo, más piadoso es igual a más pacífico. Esa es una buena suposición en lo que se refiere al catolicismo y la mayoría de las otras religiones, pero no necesariamente en relación con el Islam.

Como cualquier número de expertos en seguridad nacional pueden dar fe, la piedad de un musulmán no es incompatible con la violencia. Por ejemplo, en su “Carta a los Estados Unidos”, Osama Bin Laden, que suena como un puritano, llama a los estadounidenses a:

“rechazar los actos inmorales de fornicación, homosexualidad, estupefacientes, juegos de azar“, y en su lugar de abrazar “las buenas costumbres, los principios, el honor, y la pureza”.

La mayoría de los musulmanes piadosos no representan un peligro para sus conciudadanos, pero eso puede ser porque muchos musulmanes piadosos, como muchos católicos piadosos, no están plenamente familiarizados con las enseñanzas de su fe. Sin embargo, la combinación de la piedad y el conocimiento que uno encuentra en la gente como Bin Laden y el ayatolá Jomeini puede ser una señal de peligro.

Recordemos que el mayor Nidal Hasan, el asesino de Fort Hood, era a la vez un musulmán muy devoto y uno bien informado. Por ejemplo, un año antes de su atentado hizo una presentación detallada y precisa de PowerPoint sobre la doctrina islámica a sus colegas médicos.

No sabemos exactamente cuan versado era Tamerlan Tsarnaev sobre el Islam, pero por todos los cuentos se estaba volviendo más piadosa en los meses previos al bombardeo Boston. Según su tía, hace dos años, pasó a rezar cinco veces al día en lugar de una vez al día. Por otra parte, no fumaba ni bebía (“Dios dijo: no alcohol”) y se dejó crecer una barba larga como un signo de piedad (él se la afeitó antes de la masacre para evitar llamar la atención). De acuerdo a la historia de Boston Globe, una vez amonestó a un amigo:

“¿Por qué no te conviertes en un mejor musulmán? ¿Por qué no oras? ¿Por qué no haces tus deberes islámicos?”

LA ADOCTRINACIÓN EN ALGUNAS MEZQUITAS

¿Tsarnaev pervirtió su religión? Una forma de saberlo es mirar el lugar donde el Islam es practicado y predicado principalmente – la mezquita. Entre 1998 y 2011, cuatro estudios separados de las mezquitas estadounidenses encontraron que aproximadamente el 80 por ciento de ellas estaban enseñando la supremacía islámica, la jihad, y el desprecio por los judíos y cristianos. Alrededor del 80 por ciento tenían textos en el sitio haciendo apología de la violencia, y un estudio reveló que en el 84 por ciento de las mezquitas, los textos de apoyo a la violencia fueron recomendados por el imán. 

Según algunos informes, Tamerlan Tsarnaev se habría radicalizado durante sus viajes a Rusia, pero que podría fácilmente haberse radicalizado en una mezquita estadounidense. Dos de los terroristas del 9/11 fueron asesorados en Dar Al-Hégira, mezquita en Falls Church, Virginia, al igual que el mayor Nidal Hasan. Uno de los líderes de la mezquita era Anwar al Awlaki, que, poco después de salir de Virginia, se convirtió en un líder terrorista en Yemen.

Además, serias interrogantes se han planteado sobre el liderazgo de la Sociedad Islámica de Boston, que opera los dos centros islámicos, uno en Cambridge y otro en Boston, a los que los hermanos Tsarnaev asistieron. Uno de los fundadores de la ISB, Abdulrahman Alamoudi, se encuentra ahora en prisión por su participación en un complot de asesinato. Uno de los fideicomisarios originales de ISB, el imán Yusuf al-Qaradawi, es el líder espiritual de la Hermandad Musulmana, que una vez llamó al Holocausto un “castigo divino” para los Judios:

“El último castigo fue llevado a cabo por Hitler … la voluntad de Allah, el siguiente tiempo estará en las manos de los creyentes”.

En mayo de 2012, el Imam Abdullah Faarooq, uno de los principales líderes de ISB, dijo a una asamblea que deben “recuperar la pistola y la espada”, en respuesta a la detención de los dos terroristas de Boston.

De acuerdo con los estadounidenses por la Paz y la Tolerancia:

 ”una amplia investigación de APT muestra que la mezquita es una fuente de extremismo trayendo oradores brutalmente anti-judíos y anti-cristianos, y está encabezada por dirigentes extremistas”.

La influencia de la mezquita, dice APT

“ha dado lugar a acusaciones de terrorismo o condenas de varios individuos conectados a la mezquita, entre ellos el hijo del ex vicepresidente de la mezquita”.

Sin embargo, la Sociedad Islámica de Boston ha encontrado muchos facilitadores entre los no musulmanes, entre ellos el alcalde de Boston, que donó una valiosa parcela de tierra de la ciudad para la construcción del Centro Islámico de Boston. En sus esfuerzos para proteger a los musulmanes de la respuesta negativa, los líderes católicos tienen que tener cuidado de que también no se conviertan en facilitadores de la agenda radical del Islam.

DECLARACIONES POLÍTICAS

Como EL cardenal O’Malley observó con razón en su homilía:

“Los crímenes de los hermanos Tsarnaev no deben ser justificación para los prejuicios contra los musulmanes y los inmigrantes”.

Pero si no es el cardenal, la Iglesia Católica tiene la obligación de proteger a los católicos y a otros cristianos de la complacencia acerca de la amenaza del Islam. Después de todo, como muestran las estadísticas del FBI, ha habido poca o ninguna reacción en contra de los musulmanes. Por otro lado, los cristianos en tierras musulmanas son víctimas de persecución en una escala masiva. Decir que los Hermanos Tsarnaev pervirtieron su religión es perpetuar un malentendido peligroso sobre el Islam.

Sin duda, los líderes católicos podrán señalar las declaraciones de sus homólogos musulmanes como prueba de que el Islam se inclina pacíficamente. Los líderes musulmanes en los EE.UU. se lamentan públicamente del terrorismo y la carnicería resultante.

El Islam es una religión política y los líderes islámicos son políticamente astutos. Ellos saben lo que hay que decir para mantener su credibilidad. Los musulmanes son sólo una pequeña porción de la población. ¿Qué más pueden decir?

Sin duda, la mayoría de ellos deploran la matanza, pero con igual seguridad la mayoría de ellos creen firmemente en el derecho del Islam para dominar y subyugar.

Una de las razones por las que pueden lamentar la matanza es que están bastante seguros de que el terrorismo no es necesario en una sociedad como la nuestra, en la que pueden confiar en facilitadores seculares y religiosos ingenuos para allanar el camino que conduce a la dominación islámica.

CUIDADO CON LOS SIGNOS INGENUOS HACIA LOS FIELES CRISTIANOS

Obispos y dialogantes católicos parecen, según sus declaraciones, depender de creencias anticuadas o simplistas sobre el Islam que no concuerda con la realidad de los textos y las tradiciones islámicas, y mucho menos con los hechos sobre el terreno en todos los países de mayoría musulmana.

He aquí un ejemplo de la clase de supuestos no examinados que son demasiado frecuentes entre los líderes cristianos.

En Escocia, la Iglesia Episcopal de San Juan en Aberdeen ahora comparte sus instalaciones con cientos de musulmanes que rezan cinco veces al día debido a que la mezquita local era demasiado pequeña para acomodarlos. Según el rector,

“Orar no es un error. Mi trabajo consiste en animar a la gente a orar. ¿Orar es malo?

Este es precisamente el tipo de pensamiento simplista que hace probable que los escoceses un día serán dhimmis en su propia tierra.

¿Orar es malo? Depende por lo que estés orando. Considere esta oración, emitida por un altavoz en el santuario más sagrado de La Meca:

Oh Dios, derrota a los injustos cristianos y a los criminales judíos… golpéalos con tu ira… cúbrelos con desesperación sin fin, dolor implacable y dolencia sin tregua, llena sus vidas con tristeza y dolor… esta es nuestra plegaria; ¡Allah nos conceda nuestra petición!

Declaraciones como “orar nunca está equivocado” o “el terror es una perversión del Islam”, o el supuesto de que la piedad es igual a paz, reflejan una comprensión etnocéntrica y anticuada de la religión. Que si se traslada y repite a los fieles cristianos, sin ningún contrapeso, los desinforma y desmoviliza.

Si en definitiva la Iglesia no tiene la absoluta seguridad de que las declaraciones del cardenal Sean O’Malley y similares “sean la ley de la tierra”, entonces debería arbitrar las soluciones para hacer llegar a los fieles otras interpretaciones que nos los desmovilicen y los pongan en guardia.

Fuentes: Catholic World Report, Signos de estos Tiempos

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Ha hecho historia.

Hace más de 10 días cumplió sus 90 años la magnate de los medios católicos, la Madre Angélica, fundadora de EWTN y no queríamos dejar de informar esto y cantarle ¡Happy Birthday Madre Angélica!.

EWTN es la cadena de televisión católica más grande del mundo, con más de 30 años de existencia y un alcance de 85 millones de hogares en 140 países. Tiene una programación ininterrumpida las 24 X 7. Y 3.400 cable-operadores, estaciones repetidoras, satélites, televisión abierta e internet difunden su programación. Emite señales en tres idiomas: inglés español y alemán.

Según el creador del Mustang Ford y ex presidente de Chrysler, Lee Iacocca, la madre Angélica podría ser la santa de los ejecutivos. El ex presidente de Domino´s Pizza ha sido más humano y sólo ha dicho que es una de las más grandes empresarias de todos los tiempos (y sin tener un MBA). Otros son más simplones: es la católica más influyente y mediática del mundo.

El 20 de abril de 2013 Rita Antoinette Rizzo cumplió 90 años. En 2009 la auténtica y pionera ‘monja mediática’ recibió la medalla Pro Ecclesia et Pontifice, máxima distinción que puede recibir un católico por parte del Papa. Un reconocimiento en vida para quien ha dado su existencia entera en bien de la Iglesia que celebra sus 90 primaveras y agradece el don de su vida.

Ya nos referiremos con más detenimiento a la calidad de los medios de comunicación cristianos; ahora a celebrar con la Madre Angélica.

EN EL INICIO, LA FUNDACIÓN DEL MONASTERIO

En Irondale, Alabama, en una zona altamente protestante, en el año 1961, la madre Angélica llega para fundar el monasterio de Nuestra Señora de los Ángeles y cumplir así una promesa a Dios tras el éxito de la riesgosa operación de la columna a la que había sido sometida.

Ya como religiosa, desde los años setenta, comenzó a escribir libros espirituales y, dado el éxito, el monasterio donde vivía adquirió máquinas impresoras, iniciando la labor difusiva de más libros y folletos. Poco a poco la madre Angélica recibió invitaciones para dar conferencias. No pasó mucho cuando ya se encontraba grabando una serie de programas de televisión para una cadena local. Pero al enterarse de que el canal de televisión transmitiría una película blasfema, decide retirar sus programas de la estación y arreglárselas para construir el propio en el garaje del monasterio.

COMIENZA EWTN

El 15 de agosto de 1981 comenzó a emitir la Eternal World Television Network (EWTN) desde un estudio instalado en un modesto local contiguo a un monasterio de clarisas. Veinticinco años después, la EWTN es la televisión católica más vista en el mundo. Su creadora es una monja, la Madre Angélica, con mala salud pero extraordinarias dotes de carácter, curtida en la escuela de la oración y el sufrimiento.

¿PERO COMO PUDO HACERLO?

¿Cómo pudo Rita Rizzo, una chica pobre y enfermiza sin más estudios que los de secundaria, llegar a crear la Red Global Católica de Televisión de la Palabra Eterna (EWTN), la mayor empresa de televisión católica en el mundo entero? ¿Cómo logró la Madre Angélica triunfar en un campo en el que ya habían fracasado antes los obispos norteamericanos y naufragaron varios proyectos millonarios?

Cuestión de carácter y de gracia.

La Madre Angélica fue la monja de clausura que habla al mundo; la mujer independiente a quien no le importa romper todas las reglas pero a la que muchos llaman ultraconservadora; la aguda humorista que sufre dolores permanentes; la pobre clarisa que dirige una corporación multimillonaria…

Nacida en 1923, hija única en una familia muy problemática en un vecindario pobre italiano del este de Ohio. Su padre era un hombre vago e inútil que siempre estaba ausente del hogar; su madre, una mujer histérica y altamente dependiente, que delegó el rol materno en Rita.

Al final de su adolescencia, la chica, que no tenía motivación espiritual alguna, conoció a una persona que descubrió en ella la vocación religiosa y la animó a ingresar en un monasterio de clarisas en Cleveland, a pesar de la fuerte oposición familiar.

Esta mujer había nacido para convertirse en líder, pero ¿quién habría podido imaginar lo que el Señor tenía reservado para ella?

LA ESCUELA DEL DOLOR

Tras acabar la enseñanza secundaria, Rita trabajó durante algunos años, antes de ingresar en el convento de clausura. Ya entonces la joven había empezado a padecer los intensos dolores que le han acompañado hasta el día de hoy. Mientras arreciaba el sufrimiento, Rita se fue adentrando cada vez más en la oración contemplativa. De la espiritualidad y la escuela del dolor surgen lo que no se puede llamar sino el “milagro” de la EWTN y el espléndido monasterio de clarisas que la Madre Angélica fundó en pleno “Cinturón Bíblico”.

Los años de sor Angélica en el monasterio de Cleveland, y más tarde en la vecina localidad de Canton (Ohio), están marcados por la normalidad de la vida en comunidad, y recuerdan a la “Historia de un alma”, de santa Teresa de Lisieux. Una persona con el temperamento y la personalidad de Angélica tenía que chocar naturalmente con algunas de sus hermanas y superioras.

Finalmente, gracias a su bondadosa naturaleza, unida a su gran inteligencia y a las aptitudes que adquirió en su vida laboral, sor Angélica pudo hacer sus votos perpetuos, tras superar algunas dificultades. Después llegaría su “vocación específica”…

UNA RELIGIOSA EMPRENDEDORA

En una ocasión, a punto de someterse a una operación quirúrgica que podía haberla dejado paralítica para siempre:

“en la habitación a oscuras, sola con sus temores, sor Angélica sucumbió al pánico: ‘¿Tendré que pasar el resto de mi vida en una silla? ¿Con muletas? ¿Inválida?’ Trató de rezar, con la esperanza de encontrar algo de paz en sus oraciones a la Virgen. Atrapada entre la oración y la angustia, Angélica quiso hacer un ‘trato’ inaudito con Dios y le prometió: ‘Señor, si me permites volver a caminar, te voy a construir un monasterio en el Sur’”.

 Su intención original era:

“hacer todo lo que estuviera en mi poder para promover una comunidad de clausura entre los negros. Estaría dedicada al apostolado entre los negros por medio de la oración, la adoración, el sacrificio y la unión con Dios. Se haría penitencia constante por todos los insultos y persecuciones que sufre esa raza, implorando las bendiciones y las gracias de Dios sobre este pueblo tan querido para el Sagrado Corazón”.

Lo anterior procede de una carta de 1957. Curiosamente, la Madre y sus hermanas nunca llevaron a cabo un apostolado específico dirigido a los negros. Esa motivación original parece haber sido simplemente el medio que utilizó Dios para situar el monasterio en una posición con mayores posibilidades de evangelización, que acabaría por extenderse a casi todas las naciones y razas.

LA MANO DE LA PROVIDENCIA

La Madre tuvo que vencer resistencias en su propia orden, más la oposición inicial de su obispo, antes de que, al cabo de varios años, en 1962, pudiera finalmente trasladarse a Birmingham (Alabama). Allí, sus bien pensados planes para el nuevo monasterio chocaron con los inevitables obstáculos que encuentran todos los grandes fundadores, religiosos o no: la falta de dinero.

Ante la constante necesidad de recaudar fondos para sus proyectos, cada vez más ambiciosos, se fueron acentuando las dotes de Madre Angélica como comunicadora y mujer de negocios. Dio docenas de charlas en la ciudad, y luego habló por todo el país ante todo tipo de oyentes, incluidos judíos y protestantes, para explicar las necesidades de su monasterio y predicar el Evangelio. Las charlas fueron publicadas en forma de libros y de casetes, lo que la puso en el camino hacia la televisión.

En los primeros tiempos, para complementar los ingresos, instaló un negocio de venta de señuelos y cebos para pescar (cuyo nombre, por fuerza, tenía que ser el de aquel gran pescador de hombres, san Pedro), y otro de cacahuetes tostados, hasta que logró obtener los suficientes ingresos para mantener el monasterio.

Una y otra vez, llegaba un cheque imprevisto, algún conocido había amasado inesperadamente una fortuna o una fundación condonaba el pago de un préstamo.

Los no creyentes pueden hablar de casualidades. Los creyentes reconocerán en cambio la mano de la Providencia. E incluso algunos milagros.  Esta mujer se confiaba plenamente a la Providencia divina y a la intercesión de sus santos preferidos. Y el tiempo ha demostrado que no se equivocó.

“SEÑOR, QUIERO UNOS ESTUDIOS DE TELEVISIÓN”

Hay un momento clave en la historia de Madre Angélica, cuando, durante un viaje a Chicago, en marzo de 1978, visitó el Canal 38, una emisora de televisión baptista ubicada en el último piso de un rascacielos. Era la primera vez que veía unos estudios de televisión.

“Señor, yo tengo que tener uno de estos”, murmuró la Madre Angélica. Pero de inmediato le asaltaron las dudas: “¿Qué haríamos doce monjas con esto? Soy una monja de clausura y no entiendo nada de televisión”. Después le informaron que el estudio “solamente” costaba 950.000 dólares. Ella respondió: “¿Eso es todo? Yo quiero uno”.

Y comienzan los primeros esfuerzos de la Madre Angélica para fundar la EWTN, hasta hacer de su monasterio la primera comunidad religiosa que obtuvo una licencia de la FCC (Comisión Federal de Comunicaciones) para transmitir. Con el apoyo crucial de, entre otros, Ginny Dominick y el diácono Bill Steltemeier – ex presidente de la Junta de Directores de EWTN y recientemente fallecido -, que le proporcionó programación y ayuda legal, la Madre Angélica pudo hacer frente a los tres grandes problemas típicos de toda empresa audiovisual: encontrar la financiación necesaria, conseguir contenidos para emitir y asegurar la difusión de la señal.

En un principio, los fondos provenían de préstamos y contribuciones de donantes acaudalados, de bancos y de fundaciones. Durante mucho tiempo, la Madre Angélica se resistió a solicitar donativos durante las retransmisiones; prefería abandonarse en la Providencia, al estilo de la Madre Teresa. Finalmente, comenzó a hacer peticiones modestas a los televidentes todas las semanas al final de su programa en directo. Con el transcurso del tiempo, la audiencia ha respondido con millones de dólares, suficientes para financiar no sólo los gastos corrientes, sino también el uso de los satélites que retransmiten la señal desde Birmingham a todo el planeta, multiplicando así su audiencia y llevando la programación al mundo entero.

Las emisiones se reducían al principio a unas pocas horas diarias. En los primeros tiempos, la EWTN se nutría de viejas películas prestadas, de algunas comedias y de viejas grabaciones como “Life is Worth Living”, de Fulton Sheen, célebre arzobispo norteamericano y pionero de la radio y televisión católicas.

CON JUAN PABLO II, AL SERVICIO DE LA NUEVA EVANGELIZACIÓN

En medio de todas las vicisitudes, la Madre Angélica pudo contar con un singular protector: Juan Pablo. II, que en repetidas ocasiones le mostró su apoyo. Hay muchos rasgos comunes entre estas dos personalidades. La Madre Angélica supo dar cumplimiento a la exhortación de Juan Pablo II de llevar la nueva evangelización hasta los confines de la tierra. Sin duda, Juan Pablo II y la Madre Angélica son las dos personas que han proclamado la verdad del Evangelio a un mayor número de personas en toda la historia.

El Santo Padre la recibió en Roma en 1996. Ella le mostró sus proyectos y un esquema de los satélites que ya estaban transmitiendo a América del Sur y que pronto llegarían a Europa, Rusia y China. El Papa, en voz alta, dijo:

“Madre Angélica, débil de cuerpo, fuerte de espíritu. ¡Mujer fuerte, mujer de coraje, mujer carismática!”

Para una mujer que pasaba tres horas diaria en adoración eucarística y que había sido rechazada por su propio padre, estas palabras fueron una confirmación de la aventura de fe en la que se había convertido su vida.

Y así fue creciendo EWTN.

Finalmente se registró un duro episodio en que la Madre Angélica se enfrenta a su junta directiva, insistiendo en que su nuevo monasterio y el santuario tenían que estar completamente separados de la EWTN. Así, la cadena televisiva se convirtió en una empresa seglar y dirigida por seglares, tal como ella propuso.

A continuación renunció a su cargo de presidenta ejecutiva de la EWTN y se retiró a su nuevo monasterio y Santuario Eucarístico del Niño Jesús, rodeada de decenas de jóvenes novicias, para pasar sus últimos días en oración con sus hermanas antes de entrar a la vida eterna.

Fuentes: Jorge Enrique Mújica, LC para Forum Libertas, Conociendo Tu Fe Católica, Signos de estos Tiempos

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Por qué está sucediendo y como responder.

Hay un nuevo fenómeno en el cristianismo mundial, el crecimiento de los grupos pentecostales. El fenómeno del pentecostalismo tiene mucho vigor fuera de occidente (África y Asia) y en América Latina. En África y Asia son la puerta de entrada al cristianismo de nuevos conversos, mientras que en América Latina dejan la Iglesia en la que fueron bautizados, la católica,  para ir a grupos pentecostales.

Quizás por su espiritualidad, la calidez y el acogimiento de grupo, y por su énfasis en la sanidad y los milagros, sean los grupos de más atracción para los inmigrantes y desplazados.   

SIMPOSIO INTERNACIONAL EN EL VATICANO

El pasado 11 de abril se clausuró en la Ciudad del Vaticano el Simposio Internacional “Evangélicos, pentecostales y carismáticos. Los nuevos movimientos religiosos, un desafío para la Iglesia católica”, organizado por la Conferencia Episcopal Alemana.

En el evento, que contó con la presencia del cardenal Kurt Koch, presidente del Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, participó monseñor Norberto Strotmann MSC, obispo de Chosica (Perú) y presidente de la Comisión para la Doctrina de la Fe del Episcopado peruano, así como el doctor José Luis Pérez Guadalupe, fundador de la pastoral social de la misma Diócesis y experto en nuevos movimientos religiosos y en pastoral carcelaria.

ZENIT realiz’’o una entrevista con ambos, que dada su importancia ofrecemos a nuestros lectores.

¿Cómo evalúa este encuentro en el Vaticano?

–Mons. Strotmann: Había un clima de trabajo y al mismo tiempo de mucha cercanía entre los participantes, porque el fenómeno que hemos estudiado es de suma importancia para la Iglesia católica. Desde hace cuarenta o cincuenta años los nuevos movimientos religiosos han crecido a una velocidad inimaginable. Hoy se cuenta entre pentecostales, carismáticos y evangelistas, un conjunto de 400 millones de miembros.

Y de estos, ¿cuántos eran católicos?

–Mons. Strotmann: Eso depende. El fenómeno es muy cambiante de día en día. En América Latina puede ser muy distinto que otras regiones, pero podemos decir que en 40 o 50 años hemos perdido como mínimo el 15% de la feligresía frente a estos movimientos.

¿Por qué se van los católicos…?

–José L. Pérez: Es una pregunta que respondí hace veinte años, y sigo pensando lo mismo… Creo que hay un proceso, no una respuesta. Hay tres elementos fundamentales, que son: por la experiencia de Dios, la vivencia de comunidad y la formación doctrinal. Lo que la gente indica es que –y esto se explica por la falta de llegada de la Iglesia católica–, es que en estos grupos encuentran por primera vez una experiencia de Dios, se sienten parte de una comunidad religiosa, y recién por primera vez entienden y les interesa realmente el contenido de su fe. Es una frase que está recogida en el número 225 de Aparecida.

¿Pero aquello solo está en esos grupos?

–José L. Pérez: Lo más importante de resaltar es que esas cosas que encuentran allá también están en la Iglesia católica, no son exclusividad ni originalidad de los otros grupos. Por eso digo que el problema no es teológico sino pastoral, es metodológico.

¿Qué falta?

–José L. Pérez: Es la llegada a la gente. Cuando en 1991 les pregunté a mil católicos por qué se van, después les hice otra pregunta: “Si esto que encontró en otros grupos, lo hubiera encontrado en la Iglesia católica, ¿se hubiera salido?”. Y el 92% me dijo que no se hubiera salido. Es que llegan a encontrar como católicos, una iglesia fuera de la Iglesia, a una comunidad no en la católica, sino en otros lados. Y es allí donde comienza el proceso de migración religiosa. Porque el tema pasa por: “convertido, convencido y comprometido”. Cuando llegas ya al compromiso en el otro lado es cuando dejas de ser católico.

¿Por qué en la pastoral y en lo metodológico no somos tan “atractivos”?

–Monseñor Strotmann: Antes de responder quisiera precisar que esto que dijo José Luis Pérez es a nivel Latinoamericano. Pero a nivel mundial, en Asia y África es distinto, porque en algunos países de Asia, la Iglesia católica ha hecho suya la metodología evangélica y funciona. Esto consiste en tener pentecostales y carismáticos católicos y funciona.

¿Qué método aplicar? 

–Monseñor Strotmann: Lo he dicho en mi intervención, que cada continente tiene su historia. Por ejemplo África, con las iglesias de la época colonial, cada vez que cambiaba el gobierno debían cambiar la confesión. Otra situación ha sido la de América Latina, donde han habido 500 años de monoplio de la Iglesia católica. Por lo que en los últimos cincuenta años esta identidad entre el estado, sociedad e Iglesia-monopolio se ha venido abajo. Y todavía podemos ver en América Latina a una Iglesia católica que antes, con la ayuda de la sociedad y el estado, podía hacer su servicio con un mínimo de personal; pero hoy en día tiene un flanco de transmisión intergeneracional de la fe, que con el personal que tienes no logras hacerlo.

¿A quienes se debe involucrar?

–Monseñor Strotmann: Debemos trabajar muy duro para que los laicos nos permitan acercarnos a la feligresía. En mi diócesis por ejemplo, tengo un promedio de 15.000 feligreses por sacerdote, lo que hace imposible una pastoral personalizada. Si no logramos en los próximos diez años llenar esta distancia con la cercanía de colaboradores laicales, las pérdidas para la Iglesia católica en América Latina podría ser mayor.

¿Cómo tendría que ser el perfil de este laico? 

–José L. Pérez: Más allá de las características de ese laicado, debemos pensar en una Iglesia Cuerpo de Dios, Cuerpo de Cristo, que no esté clericalizada sino que se piense en el verdadero lugar del laico. Presbíteros y laicos y religiosos, todos juntos en comunidad.

Si se hiciera el mismo estudio hoy, ¿qué Iglesia quisieran las personas que se salen?

–José L. Pérez: Creo que las mismas respuestas las encuentras hoy. ¿Qué Iglesia quisiéramos? Lo veo en los primeros días de Francisco: una Iglesia sencilla, cercana, con el pueblo y desde el pueblo. En poco tiempo esas señales han sido significativas. Esa es la verdadera Iglesia de los orígenes.

¿Hay preocupación?

–José L. Pérez: Preocupado estoy, pero soy optimista porque la Iglesia es una Iglesia de retos, de mártires, imagínate lo que pudieron hacer hace dos mil años doce apóstoles conducidos por un sencillo pescador. Creo que quizás nosotros nos hacemos problemas en criticar al mundo de hoy, pero si esa hubiera sido la mentalidad de los apóstoles no hubieran llegado al siguiente día.

¿Dónde surgen estos nuevos movimientos?

–Mons. Strottman: Debemos ver el movimiento mundial en su especificidad. El evento ha aclarado que prevalentemente estos movimientos tienen cabida en situaciones migratorias y urbanas y megaurbanas, así es que hay que ser cautelosos. Pero cuidado, también hay saturación no solo en América Latina, sino también en África. Es una forma de fe que coincide mucho con la situación personal de cambio para los afectados.

¿Cómo entender esto?

–Mons. Strottman: Es sobre el tipo de fe. En la Iglesia católica tú tienes un canon de creencias, la Iglesia te lo lleva, mientras que en el protestantismo y mucho más en esta forma radical de los evangélicos, tú como sujeto estás solo delante de Dios, como lo estás ante la nueva situación urbana donde tú manejas las cosas. Entonces la forma de fe coincide con la nueva forma de estar involucrados en un mundo nuevo.

Acaso en los evangélicos no se promueve la vida comunitaria… 

- Mons. Strotmann: No es esto lo que quiero decir. Sino que su conjunto o su socialización no existe por una estructura eclesial, como estamos acostumbrados como católicos; sino el nexo más importante es compartir una fe comprometida. Y como hemos visto en estos días del evento, muchas veces pertenecen, o a la Iglesia católica al mismo tiempo, o a una denominación protestante. Así parece que funcionan muchos de ellos. No podemos decir que no son sociables, sino que es otro tipo de sociabilidad; no es una estructura que los une sino el compartir de una fe muy convencida y muy comprometida.

¿Es acaso un atractivo para los que dejan la Iglesia, el poder vivir la fe sin mayores obligaciones?

–José L. Pérez: Lo que pasa es que hace cincuenta años, no solo cambia el monopolio que la Iglesia católica tenía sobre la religiosidad en América Latina, sino también cambia el eje central de la decisión de la religiosidad. Antes, la institución determinaba lo que debía creer cada uno. Hoy es uno el que decide en qué creer y dónde participar. Incluso en la Iglesia católica, tu decides a qué parroquia vas, que ya no es la que “te toca”, sino que tú eliges. En tal elección, habría que presentar alternativas desde la riqueza de la Iglesia que es la pluralidad, la unidad en la pluralidad, y no unicidad.

Las cosas cambian, ¿no?

–José L. Pérez: Creo que es importante replantear el tema porque desde hace cincuenta años venimos haciendo el análisis académico de cómo crecen los pentecostales. Pero en el fondo, lo que hay es un reto pastoral. Por ejemplo, en América Latina, la gran mayoría si no la totalidad de los hoy pentecostales evangélicos y neopentecostales llamados carismáticos, han sido católicos. Ese es el reto pastoral. Lo que me alegra, a diferencia de hace veinte años cuando planteaba mis primeros escritos, es que ahora sí hay conciencia de la realidad. Lo que antes se quería negar era que fuesen interlocutores válidos, grupos religiosos válidos y se les llamaban sectas, como si les lavaran el cerebro a los que se iban, unos ignorantes que iban a volver. Después de más de veinte años seguimos esperando que vuelvan…

Cumplen un rol, ¿acaso?

–José L. Pérez: Hay razones por las que se van, pero tambien el por qué se quedan. En el Perú hablamos de que hace 22 años estos grupos eran el 5%, ahora son un 15%. Y los que se salen de allí no van a ningún lado. Hoy veo un flujo religioso que consiste en ya no ser evangélico, sino ser “cristiano”. Y allí se diluyen las identidades religiosas. La metodología era antes Igle-crecimiento, el cómo hacer crecer las Iglesias. Ahora no es el tema número, sino la estrategia es llegar a los grupos de incidencia. Por ejemplo, van a la gente de televisión o futbolistas, que tienen llegada y buscan eso; o con políticos, congresistas, gente con opinión. El tema ahora es decir que soy cristiano. El católico dice que también es cristiano y entonces no hay diferencia…, es una nueva manera que tienen de alcanzar a la gente.

También dan otras razones… 

–Mons. Strotmann: Por si a nivel de Iglesia y la teología no se han dado cuenta, es gente en un proceso de reorientación en la vida como tal. Han dejado al estrato mayoritario en América Latina solos, en un cambio de vida muy profundo.

¿Quiénes los han dejado solos…?

–Mons. Strotmann: Todos, no solo la política. Si vemos el fenomeno de las barriadas en Lima o en el Perú, dime un solo caso en que hubo una planificación a mediano o largo plazo para incorporar a toda esta gente. Las barriadas es solo una incorporación de asientos (asentamientos humanos ndr), y la Iglesia católica no podía con la poca gente que tenía. Por ejemplo, a nivel de los evangélicos, en un distrito limeño como San Juan de Lurigancho, el pastor o pastora tiene de 500 a 800 personas como feligresía. En cambio los presbíteros de mi Diócesis tienen 15.000 personas, por lo que es imposible tener alguna relación. Todo lo que excede a dos mil personas es imposible de llegar, por lo que casi no hay posibilidad para la Iglesia. Las cargas para un mínimo de personal se han aumentado de forma inaguantable, y todavía como Iglesia no hemos sabido llenar este distanciamiento con una sana colaboración auténtica y responsable del laicado.

¿El tema moral sigue siendo una causa del alejamiento?

–José L. Pérez: Si se reduce el cristianismo a un tema netamente de moral y moral sexual, sí. Pero eso es una distorsión del mensaje cristiano. Y a veces se dice que a esos grupos es más fácil entrar y no creo que sea más facil. Si tú ves a gente que siendo católica era borracha, le pegaba a su mujer o tenía varias mujeres, y de repente los ves entrando a esos grupos y se vuelven personas trabajadoras, que dejan el alcohol y reforman su vida, entonces siguen una línea que es la experiencia de la mayoría de los que estan allí. No se puede decir que en esos grupos tienen la puerta más ancha que la nuestra…

¿En qué sectores se da esto?

–José L. Pérez: Lo que constatamos empíricamente es que en los años cincuenta del siglo pasado, los grupos evangélicos estaban reducidos a grupos minoritarios de provincia y de clases bajas. Sesenta años después esto ya no es así. Hoy tenemos grupos neopentecostales o llamados carismáticos (no confundir con el movimiento de los carismáticos católicos), en la clase media y alta, con profesionales y políticos. Hay un cambio en el perfil del evangélico y del pentecostal. Tenemos un caso como el Brasil, donde solo el 64% se dice católico, y tenemos entre el 20 y el 24% que se dice evangélico. Si el 43% de los católicos del mundo viven en América Latina, entonces por cada dos puntos porcentuales de pérdida del catolicismo en América Latina, va a haber un punto porcentual de pérdida del catolicismo a nivel mundial.

¿Qué otras tendencias se ven?

–José L. Pérez: El segundo grupo de mayor crecimiento en América Latina son los que ya no creen en nada. Entonces allí habría que apuntar nuestra mirada pastoral. No tanto ver si nos quitamos entre nosotros la gente…, sino más bien ver que en América Latina la gente cree menos en la Iglesia y en las Iglesias. No es un secularismo como el europeo, sino es una particular pérdida de la religiosidad de los latinoamericanos.

¿Se lleva algo más del Encuentro…?

–Mons. Strotmann: Uno de los grandes aportes de este Encuentro, es la oferta de Asia. Sería interesante dar espacios más claros para esta forma de autoexpresión religiosa. En Filipinas, de lo que son los nuevos movimientos religiosos, dos tercios son de la Iglesia católica. Nosotros venimos desde unas teologías europeas modificadas en los últimos cincuenta años, pero lo que no hay es una presentación holística de la fe. Cuando yo llegué al Perú, dos tercios de los curas eran extranjeros. A veces somos cerebrales, pero la comunicación en América Latina es otra cosa.

Es diferente, ¿verdad?

–Mons. Strotmann: No hay la sensibilidad como Iglesia, de que la comunicación latina es mucho más emocional, afectiva. Lo que puede aprender la Iglesia es la forma en que se representa allí la fe: de una forma sencilla y con una verdad que pega y que trae alegría y no una pesadilla que me mata… Se podría repensar el escenario de manera global, para subrayar dos perspectivas: preguntar si no debemos dejar espacios para una mayor autoexpresión de la fe como vemos en los nuevos movimientos. Y por otro lado, ¿nuestra presentación de la fe es adecuada a nuestro continente y su psicología? ¿Tenemos medios para hacerlo? Los nuevos movimientos religiosos lo hacen con todos los medios, ¿acaso en la Iglesia católica los hay?

¿Tiene esperanza en la Nueva evangelización?

–Mons. Strotmann: Permítame decir con la misma dureza como escribí el artículo ”Y después de Aparecida, ¿qué?”, que necesitamos en la Iglesia más sencillez, mayor interés por la verdad y gozar aún de la belleza que somos. Sí veo esperanza en la Nueva evangelización y tengo esperanza en el nuevo papa. Durante este evento que terminó aquí, cité que en el Sínodo de los obispos de 1974 se habló de la evangelización en el mundo actual, y el año pasado fue el mismo tema… Mi pregunta ante la asamblea fue ¿a qué se debe que estos instrumentos no cambien? ¿Por qué aparecen como un ritual y por qué estos eventos no tienen cabida en los medios?

¿Qué hacer…?

–Mons. Strotmann: Lo que necesitamos en la Iglesia son dos páginas sobre lo que queremos en el futuro. No se debe reproducir la Iglesia como siempre ha existido, sino con la valentía de dar una auténtica respuesta a la gente, por quienes existe la Iglesia. Porque la razón de la existencia de la Iglesia no es la jerarquía, sino la gente. Cuidado, que un cambio no viene de la noche a la mañana, pero si no se mueve algo pronto en América Latina, la pérdida del catolicismo mundial puede ser considerable.

Usted que ha estudiado el fenómeno de los nuevos grupos religiosos, ¿de qué cifras estamos hablando para la próxima década?

–José L. Pérez: Como sociólogo le diría que va a llegar un momento en que esto tendrá un límite. Porque  sociológicamente, no es que se llega a un crecimiento y todos serán evangélicos… Esto no, porque la sociedad tiene un punto de saturación y de neutralización. Por otro lado, la Iglesia católica ha reaccionado. Lo que hace veinte años no escuchabas, hoy lo escuchas. Actitudes como lo que se lee en la primera parte del documento de Aparecida, sobre una Iglesia cercana, hasta modesta. Hay una voluntad de volver a las fuentes, volver al sentido de lo que es la Iglesia.

Hay futuro, ¿entonces?

–José L. Pérez: El futuro latinoamericano no será como el europeo, que en los años cincuenta tenía el 52% de católicos y el 48% de protestantes, y que es algo que se han ido peleando. Tanto así que ahora el grupo mayoritario es el que no cree en nada en Alemania, y ahora se habla de los tres tercios… Más bien, la tendencia será una reacción del catolicismo como tal. Por eso hay una efervescencia de los movimientos apostólicos, pero que no solamente va a quedar allí, sino que será una efervescencia del catolicismo en general.

Son otros los retos…

–José L. Pérez: El reto ya no es de católicos o pentecostales, sino ver si la cultura como tal es cristiana y si como cristianos podemos llegar a la sociedad.

Usted ejerce una función pública como jefe del Sistema Penitenciario en el Perú… ¿En dicho sector siguen trabajando los grupos cristianos con las personas privadas de libertad?

–José L. Pérez: Bueno, después de 25 años en pastoral carcelaria, me permite dar testimonio de lo que la Iglesia puede hacer dentro de las cárceles. Es por eso que en nuestra gestión, tratando de distinguir mi confesionalidad católica, apoyo todo lo que se haga en beneficio de los internos.

Se viene hablando mucho de los “indiferentes”… ¿Por qué una persona pierde la fe y la atracción hacia la religión?

–Mons. Strotmann: En otro contexto, hace un mes, hemos estado en México con un proyecto de pastoral megaurbana. Allí he dicho que la pastoral del futuro debe ser nuevamente capaz de hacer presente la importancia de la fe para la vida. Y también lo mencioné acá en Roma, porque el gran peligro para países como el nuestro, el Perú, y en América Latina, es que nos absorba una sociedad funcionalmente perfecta, donde ya no hay un sentido de la vida.

¿Y en Europa?

–Mons. Strotmann: En una sociedad como la europea, las previsiones de funcionamiento – pero también las ofertas de diversión por parte de los medios -, acaparan el tiempo de vida. De tal modo que ya no brota, a no ser a partir de los 75 años, aquella pregunta sobre el sentido de la vida… Porque si estás acaparado por coches, por cosas domésticas o en la tecnología, ni te das cuenta que pierdes lo más importante. La Iglesia como tal debe recuperar su capacidad de ofrecer ayudas a su feligresía; y esto quiere decir que los laicos que están colaborando en este proceso tremendamente, deben ayudar a redefinir los márgenes de libertad y de proyección hacia el futuro.

¿Cuál es el mensaje, entonces?

–Mons. Strotmann: La Iglesia debe ser capaz de hacer sentir la necesidad de la presencia de Dios en la vida diaria, pero no para fastidiar y restringir o controlar, sino para ayudar a una proyección.

Siempre está la pregunta… ¿Por qué la vida católica podría ser una alternativa para quien no es creyente?

–Mons. Strotmann: Mirando y experimentando la Iglesia católica, su atracción está en que es el hilo histórico de la fe en Cristo, de forma ininterrumpida. Es una institución que siempre ha ido por puntos de altura, con un testimonio admirable de los mártires –estamos en Roma, cerca a estos sitios–. Porque lleva con sus bellísimas historias –y pésimas a la vez–, una riqueza de transmisión integral de la fe. No es una oferta alemana subjetivizada, en el sentido del protestantismo, sino que es una experiencia de comunidad como ha sido desde Cristo. Y tiene una expresividad palpable, ante todo en América Latina.

¿Y a nivel de presentación de la fe…?

–Mons. Strotmann: Tenemos que rezar para que la Iglesia sea nuevamente capaz de explotar la riqueza que lleva, pero que no sabe acercar a la gente. Permítame decir algo sobre la participación de la Eucaristía… ¿hay algo más bello? Venimos escuchando –desde la tradicion judía–, la palabra de Dios, ante todo hoy con respecto a la palabra de Cristo. Seguimos a pedido del Señor, antes de su entrega, la celebración de su presencia entre nosotros en el pan y en el vino, es el misterio de la Pascua, la liberacion de Israel de Egipto, nuestra liberación, que es la cruz y resurrección de Cristo. No tenemos que hacer –como los pentecostales y muchos otros–, largas oraciones para bajar a Dios de las nubes…

Entonces…

–Mons. Strotmann: Tenemos la palabra de Cristo que es nuestra oración de gratitud, para interceder por lo que nos haga falta. ¿No es lo más bello decir que, al terminar la Eucaristía, Dios nos ha entregado todo su amor, porque hemos recibido a Cristo como tal? No es un octavo para tí y un cuarto para mí…, sino todo para todos.

Sería tan fácil decirlo a los otros, ¿no?

–Mons. Strotmann: ¿Cuándo seremos capaces de hacer sentir como Iglesia católica esto? Que es algo bello y sincero, de que Cristo está presente en nuestras vidas. Debemos hacer llegar a la gente de hoy la fe como algo que da encanto a la vida.

Fuentes: Zenit, Signos de estos Tiempos

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Occidente pierde la fe.

El mundo entero fue evangelizado gracias a los misioneros y hombres consagrados a Dios que salieron desde Europa por todos los confines de la Tierra a predicar el Evangelio como lo pidió el mismo Cristo. Ahora la cosecha de esa evangelización es la que va al encuentro del continente europeo a reavivar y hablar del amor más sublime que ellos recibieron a través de las catequesis.

En África, América, Asia y Oceanía los europeos sembraron la semilla del Evangelio, siendo África uno de los continentes donde las vocaciones religiosas y sacerdotales crecen cada día entre la juventud que abunda en contraste de una Europa donde los jóvenes son escasos.

Según el Anuario Estadístico de la Iglesia Católica 2012, los sacerdotes han pasado de 406.411 en 2005 a 412.236 en 2010. Mientras en Europa hay para el 2010 – 905 sacerdotes, en África hay +761 el mismo año.

Considerando sólo los seminarios mayores, en 2010 en Europa había -282 seminaristas, en cambio en África se registraron +3.532.

Con excepción de Polonia, en Europa cierran los conventos y seminarios o se deben vender las propiedades por falta de respuesta al llamado vocacional, en cambio en África con todas sus dificultades económicas, se amplían los lugares de formación, como sucede en Nigeria, la República Democrática del Congo, Tanzania y Uganda donde se concentran la mitad de sacerdotes africanos.

En Europa las parroquias deben cerrar y juntar a los pocos fieles en una sola comunidad, en África a pesar de sufrir ataques de extremistas musulmanes y otros grupos fundamentalistas que matan sacerdotes y atacan las iglesias cristianas, se continúa construyendo parroquias católicas para acoger a los numerosos fieles.

Por otro lado, los nuevos evangelizadores aportan un valiosísimo valor de lo que es ser familia, por estar tan arraigado a su cultura, a diferencia de Europea que cada día se impone un significado distorsionado de la misma y es poco valorada.

Aportan además su convicción en la fe, la vivencia del Evangelio, la alegría a pesar de sus dificultades culturales, la humildad y naturalidad en una sociedad fría e individualista.

Ahora es cada vez más habitual ver sacerdotes africanos ejerciendo su ministerio en parroquias europeas donde no había quien se encargue y a quienes los fieles acogen afectuosamente.

No hay falta de vocaciones, existe falta de respuesta al llamado que Dios hace al corazón del hombre, oremos siempre por las vocaciones.  Como decía el Papa Francisco al celebrarse la 50 Jornada Mundial de Oración por las Vocaciones: “Las vocaciones nacen en la oración y de la oración; y sólo en la oración pueden perseverar y fructificar”.

Fuentes: Aciprensa, Signos de estos Tiempos

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No depender de los sacerdotes para evangelizar:

Ser cristiano “es un don que nos hace ir adelante con el poder del Espíritu en la proclamación de Jesucristo”. Y “el bautismo basta, es suficiente para evangelizar”, para predicar a Cristo aun en medio de la persecución o cuando se vive en la inseguridad. Así Papa Francisco describe la dinámica propia del anuncio cristiano durante la homilía de la Misa que ha presidido esta mañana en la capilla de la Domus Sanctae Marthae. 

El Papa se ha inspirado en el pasaje de los Hechos de los Apóstoles leído durante la liturgia, que describe los acontecimientos de la primera comunidad cristiana de Jerusalén, afectada por la persecución después del martirio de San Esteban. Mientras los apóstoles permanecían en Jerusalén, todos los demás estaban dispersos entre Judea y Samaria, y allí “iban de un lugar a otro, proclamando la Palabra” (Hechos 8: 4). “Dejaron la casa, se llevaron con ellos muy pocas cosas – así ha comentado el Papa -, pero “llevaban con ellos la riqueza que tenían: la fe.

Aquella riqueza que el Señor les había dado. Bautizados desde hacia muy poco, sólo un año o poco más, tal vez. Pero tenían el coraje de ir y proclamar. (…). El bautismo les dio el coraje, la fuerza del Espíritu”.

Inspirándose en el Evangelio, el Papa Francisco ha propuesto algunas reflexiones sobre el don del bautismo y la misión apostólica a la que están llamados todos los cristianos: “Pienso en nosotros los bautizados, si tenemos esa fuerza, y pienso: ¿creemos en esto?, ¿que el bautismo basta, que es suficiente para evangelizar? O esperamos a que el sacerdote diga, a que el obispo diga… ¿y nosotros?”.

En este sentido, el Papa ha repetido la historia de las comunidades cristianas en Japón en el siglo XVII, perseguidas: “En Japón, sucedió un hecho… Los misioneros católicos fueron expulsados y las comunidades se quedaron. Durante doscientos años estuvieron sin sacerdotes. Cuando después de este tiempo pudieron regresar otros misioneros, encontraron todas las comunidades en su lugar: todos bautizados, catequizados, casados por la iglesia, y los que estaban muertos, todos enterrados cristianamente. No había sacerdotes… ¿Quién hizo esto? ¡Los bautizados!.

Fuentes: Agencia Fides, Signos de estos Tiempos

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La dificultad para saber cuando las profecías se cumplen.

No podemos saber previamente si alguna de las tantas profecías que pululan se van a cumplir o no, solamente podemos adjudicarles personalmente un grado de credibilidad en razón de quien viene y de que tanto encajan con otros hechos, con lo que está sucediendo en el momento, lo que dicen otros videntes, lo que dice la Biblia y la tradición de la Iglesia. Presentamos dos casos de de profecías que más o menos se cumplen.

¿Cómo es eso de que se cumplen más o menos? Sencillo, no es claro que haya sucedido lo mismo que la visión que tuvo el vidente.

NO ES FÁCIL DETECTAR CUANDO SE CUMPLE UNA PROFECÍA

Dios utiliza a unos hombres habitualmente para llevar mensajes a otros. ¿Cuántas veces una persona inesperada nos dio una respuesta que estábamos pidiendo a Dios?

Por lo tanto las visiones y mociones pueden ser pasajeras, y no necesariamente una persona es permanentemente vidente al punto de tener conciencia de que está transmitiendo algo de origen divino. Aquí el que detecta la profecía es el interlocutor no el que la emite.

Pero otras veces, un vidente que dice canalizar visiones divinas puede tener una visión que pueda parecer veraz cuando tal vez solo aparente serlo, porque hay cosas fáciles de predecir por el conocimiento solamente humano.

Otras veces los anuncios profetizados se cumplen sólo de otra forma, camuflados y disfrazados, que en ocasiones el vidente ni siquiera reconoce.

Y aún más, hay profecías, que dado lo complicado de su lenguaje, casi cualquier cosa que suceda se puede atribuir como cumpliéndola, como es el caso de la profecía de los papas de Malaquías y como la mayoría de profecías sobre desastres naturales y tribulaciones que pululan ahora.

UNA APARENTE PROFECÍA CORRECTA SOBRE COREA DEL NORTE

Un antiguo fundamentalista y anfitrión de Talk Show llamado Charles Johnston (actual católico que fue criado como bautista) advirtió antes del año 2000 sobre Corea del Norte.

Comenzó diciendo que había visto una gran tormenta en visiones y apariciones en 1993, 1995 y 1997. Y que la tormenta se desataría por Corea del Norte:

“Corea del Norte es la cola del dragón”, dijo este hombre. “Usted sabrá con certeza que la tormenta ha estallado en su plenitud cuando venga a través de Corea del Norte. Desde hace casi una década me he estremecido con un miedo desconocido y sobrenatural a la mera mención de Corea del Norte”.

Claro que a Corea del Norte no le cuesta nada salir a amenazar y muchas veces lo ha hecho con fines de chantaje para conseguir dinero de parte de occidente.

Y también muchas veces, le han dejado actuar y a veces impulsado por razones políticas, como parece ser el caso en este momento que la amenaza de Corea del Norte también es una excusa para que EE.UU. despliegue misiles y su fuerza naval en el patio trasero de China, en momentos que los americanos han definido que el escenario de poder mundial se juega en Asia.

En el momento de hoy, parecería que la visión de Johnston ha adquirido más credibilidad. ¿Pero esto no podría haberse profetizado o inferido por conocimientos sólo humanos?

Johnston reconoce que no siempre ha tenido visiones correctas. Había visto, por ejemplo, que el Papa Juan Pablo II iba a morir en un año particular pero el Papa no lo hizo.

Pero también dice que ha estado en lo correcto cuando profetizó que habría un azote para la Iglesia – aunque él cree que el escándalo es sólo el principio de la flagelación. Él cree que sus mensajes son de la Virgen María y el Arcángel Gabriel, el que se le habría aparecido a él desde la infancia.

UNA VISIÓN QUE SE ESTÁ CONCRETANDO PERO NO EXACTAMENTE IGUAL

No hay una “bala de plata” cuando se trata de discernimiento. La Escritura nos dice que no debemos despreciar las visiones, sino probarlas, tomar lo que es bueno, y dejar el resto.

Pero demasiado a menudo, en las locuciones, tomamos todo o nada, cuando en realidad, como la vida, hay áreas grises y medias tintas. Recuerde que las mociones pasan a través del filtro de la personalidad y de las ideas preconcebidas.

Una joven vidente mexicana acaba de decir:

“He leído algunas cosas horribles que sugieren que la Iglesia va apostatar – que el colegio de los obispos y el Papa ya no pueden ser invocados” dice la alegada vidente.

“Esta es una clara señal de que Satanás está tratando de engañar. He visto que algunos dicen cosas muy negativas sobre nuestro nuevo santo Papa, Francisco. Francamente, considero su elección como el comienzo del cumplimiento de una profecía que se me dio hace casi una década y media atrás: que bajo la guía de la Virgen del Tepeyac, el Viejo Mundo se re evangelizaría por Nuevo Mundo. El primer Papa del Nuevo Mundo ha sido enviado al Viejo Mundo. Dejándonos un modelo para seguir su ejemplo e imitar su sencillez y santidad evidente”.

A ella se le habló del Nuevo Mundo que re evangelizaría al Viejo mundo, pero ella estaba pensando en Latinoamérica evangelizando a Europa y al Papa Francisco como el vehículo, pero no tiene en cuenta que esto está pasando a través de sacerdotes del tercer mundo yendo a ministrar en Europa, desde hace tiempo.

Esto demuestra que una cosa son los mensajes y visiones que un vidente recibe y otra como los interpreta.

LOS SACERDOTES DEL TERCER MUNDO EVANGELIZAN EUROPA

Veamos la noticia que lo corrobora.

En un cambio de la dirección tradicional de flujo, sacerdotes extra europeos están llegando a Europa en números cada vez mayores para combatir la disminución de las vocaciones sacerdotales allí.

Obispos en el mundo desarrollado han estado contactando a contrapartes en el mundo en desarrollo para traer sacerdotes de África, Asia y América Latina, donde el sacerdocio sigue apelando y las vocaciones están en auge, informa el Sydney Morning Herald.

La disminución del sacerdocio como una vocación es particularmente pronunciada en Francia, donde la edad promedio de los 14.000 sacerdotes es de 72 años.

El número de sacerdotes extranjeros casi se ha triplicado en los últimos ocho años, muchos reclutados para parroquias en las zonas urbanas y los suburbios parisinos.

Para funcionarios de la iglesia, esto no es necesariamente una mala cosa.

”Ellos traen la frescura, juventud y otra manera de considerar la pastoral”, dice el P. Pierre-Yves Pecqueux, quien encabeza la contratación internacional en la Conferencia de obispos de la iglesia en Francia.

”Ellos tienen su propia manera de hablar acerca de la fe y la alegría de creer en Dios”, dice.

La mayoría de los sacerdotes extranjeros son enviados a Francia por tres, seis o nueve años, según un acuerdo entre los obispos. Se instalan sobre la base de la ”Fidei Donum”, la encíclica de 1957 que anima a los obispos a abrirse ”a las necesidades universales de la iglesia”. Algunos también sirven como sacerdotes a tiempo parcial, después de haber ido allí principalmente para estudiar teología en las universidades francesas.

Fuentes: Spirit Daily, Cath News, Signos de estos Tiempos

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La nueva evangelización comienza por la base.

El Papa Francisco, como un culto jesuita, sabe que cada verdadera reforma en la historia de la Iglesia ha comenzado con una reforma del clero. Y él ya está trabajando para tratar de llevarla a cabo.

Si había alguna duda de que el Papa Francisco fue elegido por los cardenales para liderar la reforma del Vaticano, él mismo se implicó cuando bromeó con los periodistas el 16 de marzo, que varios cardenales le habían sugerido que tomara el nombre de “Adriano”, después que Adriano VI, fue el Papa que reformó agresivamente la administración central de la Iglesia después del comienzo de la Reforma Protestante.

LA REFORMA QUE DISPONE DIOS

Pero la reforma que el hombre propone es a menudo sólo una pequeña parte de la renovación que Dios dispone.

Cuando San Francisco de Asís, por ejemplo, escuchó a Jesús decirle desde el Crucifijo de San Damián: “Reconstruye mi Iglesia”, pensó que el Señor le estaba pidiendo rehabilitar esa pequeña Iglesia en ruinas, pero Dios tenía realmente un Proyecto mucho mayor de reconstrucción en mente: la remodelación de las piedras vivas de la Iglesia en su conjunto.

Del mismo modo, a pesar de que los cardenales parecen haber elegido al Papa Francisco para abordar temas muy discutidos en la Curia del Vaticano, él, como su “santo patrono papal”, puede ser instrumento de Dios para traer algo a cambio mucho más grande.

RESTAURACIÓN DE LA CREDIBILIDAD MORAL

Una de las reformas más urgentes que enfrenta él es el restablecimiento de la credibilidad moral de la jerarquía, y en especial del sacerdocio.

Los escándalos de abuso sexual clerical y los cuentos de corrupción en el Vaticano no sólo han socavado gravemente la autoridad moral de la Iglesia, sino que dan la impresión de que vivir por las enseñanzas de la Iglesia constituye monstruos morales en lugar de santos.

En su primer par de semanas como Papa, así como en sus 14 años en Buenos Aires, Francisco ha trazado la trayectoria de la remodelación sacerdotal.

Podemos centrarnos en siete aspectos de esta renovación necesaria.

SIMPLICIDAD SACERDOTAL

Los sacerdotes diocesanos no hacen voto de pobreza, pero se comprometen a un estilo de vida simple.

En muchos lugares, este principio se pronuncia sólo con los labios, porque miembros del clero conducen coches de lujo, frecuentan los mejores restaurantes y viven en lugares exquisitos.

Por ejemplo el cardenal Bergoglio vivía en un pequeño apartamento en vez de un palacio episcopal, tomaba el transporte público en lugar de un coche con un conductor, y se cocinaba a sí mismo.

EVITAR LA DOBLE VIDA

A lo largo de su tiempo como arzobispo, el Papa se pronunció enérgicamente en contra de los sacerdotes que “vivían una doble vida”.

Cuando se le preguntó en un libro de 2010, El Jesuita, sobre el dicho común en la Argentina:

“Creo en Dios, pero no creo en los sacerdotes”, respondió: ” Muchos de nosotros los sacerdotes no merecemos que ellos crean en nosotros”

Él quiere cambiar eso, llamando, ayudando y exigiendo a los sacerdotes vivir con integridad sacerdotal genuina.

En Buenos Aires, si los sacerdotes se encontraban en circunstancias difíciles, él les ayudaría a resolver su situación, incluso si eso significaba su decisión de dejar el sacerdocio.

Lo que de ninguna manera iba a tolerar, sin embargo, eran los sacerdotes que vivían vidas incoherentes, porque sabía lo mucho que daña y escandaliza a la gente de Dios.

RESPONSABILIDAD SACERDOTAL

Esto nos lleva al tercer aspecto de la reforma del sacerdocio: lograr la responsabilidad sacerdotal.

Pagar su factura pre-cónclave en la residencia de los sacerdotes personalmente, inmediatamente después de su elección, no fue sólo un buen gesto que indica una ausencia total de un sentido de privilegio, sino que fue una verdadera señal de que ni siquiera los papas se consideran exentos de las exigencias de la justicia ordinaria.

LIMITAR EL USO DEL PODER

En cuarto lugar, esbozar una auténtica revisión del uso del poder clerical.

Como destacó en la homilía de la misa inaugural, la autoridad de un sacerdote debe estar vinculada al servicio, a la ternura y a la protección dada sobre todo a los más pobres, los más débiles, los olvidados, los menos importantes.

Como el Buen Pastor, el sacerdote debe tratar de ser el siervo, no el señor del resto. Esto es exactamente lo contrario del clericalismo soberbio que en muchos lugares ha lastimado y herido a muchos en la Iglesia.

PROFUNDA MISERICORDIA

En quinto lugar, hace un llamado a los sacerdotes a ser hombres de profunda misericordia.

Cada vez que los sacerdotes le pedían consejo, señaló en El Jesuita, su respuesta siempre es: “Sed misericordiosos.”

Su lema Miserando atque eligendo (“Humilde Pero Elegido”) pone de relieve que la propia vocación nació en una experiencia de la misericordia de Dios, cuando como un muchacho de 17 años de edad fue a confesarse en la fiesta del San Mateo, el gran converso.

El Papa Francisco recuerda en su primer discurso del Angelus que Dios nunca se cansa de perdonarnos en un claro llamado a los sacerdotes a no cansarse en la dispensación fiel de la misericordia, sacramentalmente y extra-sacramentalmente.

VIVIR EL ESPÍRITU DE LA LITURGIA

En sexto lugar, hace un llamamiento a todos los sacerdotes a vivir el verdadero espíritu de la liturgia.

Después de décadas de locura litúrgica, muchos sacerdotes católicos se mostraron agradecidos por el liderazgo del Papa Benedicto XVI en la reforma litúrgica de la reforma.

Muchos se centraron, sin embargo, en los marcadores reverenciales externos que Benedicto y su equipo litúrgico establecieron: Comunión en la lengua de arrodillados, crucifijo y velas en el altar, uso del canto y ornamentos hermosos.

El Papa Francisco continuará la reforma, pero se centrará mucho más en los marcadores de interiores.

Él comparte con el Papa Benedicto XVI un claro reconocimiento de que Jesús, no el sacerdote, es el centro de la liturgia y verdaderamente reza la Misa.

Él también comparte con Benedicto XVI un profundo amor por el pensamiento del gran liturgista Romano Guardini, a quien el Papa Francisco escribió su disertación.

AGENTES DE LA NUEVA EVANGELIZACIÓN

Por último, el Papa Francisco quiere formar a los sacerdotes para ser verdaderos agentes de la Nueva Evangelización.

Una tentación perenne para el clero, destacó en El Jesuita, es ser administradores en lugar de pastores. Los sacerdotes deben “salir al encuentro de las personas”, especialmente de la oveja perdida. “El Pastor que se queda en su casa parroquial, declaró, no es un “pastor auténtico”.

Elogió a un sacerdote por conocer sus feligreses tan bien que sabía no sólo sus nombres, sino también los nombres de sus mascotas.

En una época en la que tantos sacerdotes, obispos y funcionarios curiales están esclavizados por las tareas administrativas, el Papa Francisco les está llamando a volver a dar prioridad a la misión evangelizadora de la Iglesia.

Fuentes: P. Roger Landry para National Catholic Register, Signos de estos Tiempos

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Ante la nueva evangelización que no avanza.

El Papa Francisco está empeñado en achicar el abismo de “compasión” que separa a la iglesia con el exterior. Al exterior le da mensajes de preocupación por los más necesitados y muestra gestos de que él mismo es como las demás personas, sin mayores privilegios. Y al interior pide a los sacerdotes que se involucren más con la gente.

Ud. estaba acostumbrado a oír homilías de Benedicto XVI mas orientadas a temas teológicos o de denuncia de lo que a nivel macro estaba pasando en el mundo; lo cual fundamental en ese momento. En cambio ahora está oyendo homilías de Francisco más parroquiales, más cercanas a lo que la gente experimenta en su vida real e inmediata.

No debe pensarse que el cambio está relacionado con la forma en que cada uno siente su misión, sino que muy probablemente signifique, en el caso de Francisco, una deliberada forma de acercar a la Iglesia al lenguaje de compasión y caridad que se fue desdibujando en el exterior de la Iglesia, en parte por la operación de los medios de comunicación enemigos.

UN PAPA PREOCUPADO POR LA RE EVANGELIZACIÓN

¿Estamos frente a un Papa Populista? ¿Un Papa que está más preocupado por hacer cosas que a la gente le gustan solamente para obtener buena imagen? O sea al estilo de los políticos que se preocupan de lo que dicen las encuestas, sobre la imagen que deben dar y lo que las masas necesitan.

Probablemente no. Probablemente esté tratando de operar un cambio en la iglesia para que funcione la nueva evangelización. Porque por más que lo medios católicos hablen y promocionen el año de la fe y la nueva evangelización, es muy poco el resultado que está dando.

La nueva evangelización no ha podido ni frenar la apostasía de los católicos, ni lograr que un significativo número de no creyentes se convierta, ni introducir en las parroquias un espíritu misionero.

El papa lo que pretende hacer es construir un puente más eficaz entre el mundo exterior y la iglesia; que el abismo que le separa del mundo no sea tan grande como para que los de afuera no se atrevan siquiera e pensar en cruzar.

DE QUE ESTÁ CONSTRUIDO ESE ABISMO

Esta hipótesis que estamos manejando no la ha dicho Francisco, pero la podemos inferir por su actos y sus palabras desde que comenzó su pontificado.

Creemos que el Papa ha advertido que la Iglesia ha perdido la imagen de compasión y eso la ha separado del mundo exterior.

O sea que el abismo está construido de la incomprensión que el mundo tiene sobre la compasión que tiene o debía tener la Iglesia para los demás.

Por lo tanto es menester mostrar más claramente, mas masivamente, signos de compasión; dar a entender a la gente de afuera que la Iglesia no está en otra cosa, discutiendo doctrinas inalcanzables para ellos o tratando temas de poder y privilegios para la institución

DE AFUERA VEN A LA IGLESIA COMO POCO COMPASIVA

La imagen que tiene el mundo exterior, y a lo que apuntan los enemigos y los medios de comunicación, es a concentrar las críticas en la falta de compasión de la Iglesia.

En el occidente rico, la Iglesia se percibe a menudo (y es muy a menudo descrita) por no ser compasiva. La Iglesia no se preocupa por las mujeres con embarazos en crisis; y por lo tanto no aprueba el aborto o la anticoncepción, porque no es “compasiva” dicen los enemigos y convencen a quienes no tienen una posición formada.

La Iglesia no se preocupa de los divorciados y vueltos a casar, porque no admite que tomen la eucaristía en las misas, por lo tanto no es “compasiva”, a los ojos de los contrarios y los desinformados que no pueden entienden los temas internos doctrinales.

Del mismo modo, es percibida como en defensa de pequeñas tradiciones y en la lucha por su significado, por lo que no es compasiva porque habla acerca de los detalles de culto como un tema importante, haciendo caso omiso de las necesidades reales de las personas, en la comunicación de los medios que la atacan y que asiente el resto.

O sea que hay todo tipo de formas en que las personas han perdido el sentido de que la Iglesia es realmente compasiva, de forma bien entendida.

En esta imagen, cada cosa de la Iglesia puede ser puesta por los enemigos dentro del bolsón de la poca compasividad, que se ha vuelto creíble para el público.

RECOBRAR LA IMAGEN DE COMPASIÓN

De acuerdo a lo anterior, para que la nueva evangelización tenga éxito hay que mellar y destruir esa creencia de la gente del exterior de que a la Iglesia le falta compasión.

¿Y cómo se hace?

Por lo pronto no debe hacerse abdicando de la sana doctrina.

Sino que hay que generar hechos que expresen compasión, que dramaticen el empeño compasivo de la Iglesia.

Por ejemplo, cuando Francisco eligió celebrar el lavatorio de pies en una cárcel de jóvenes y lavarle los pies a reclusos, dio un mensaje muy claro de preocupación compasiva por quienes están en dificultad. Distinto hubiera sido que el lavatorio de pies se hubiera realizado en una gran Iglesia y se hubiera lavado los pies de otros sacerdotes, como muestra de los discípulos de Jesús, tal cual ha sido tradición hacerlo.

O sea que este lavatorio de pies se inscribe en el empeño de tratar de ayudar a la gente a recordar (o aprender por primera vez) que la Iglesia en realidad está toda relacionado con la compasión y la caridad en su forma más pura.

HEMOS PERDIDO EL MENSAJE Y LO TENEMOS QUE RECUPERAR

Por ejemplo, en su homilía de la Misa Crismal, indicó que los sacerdotes tienen que ser más provocadores, tomar más riesgos en salir hacia la gente. Él está pensando como un obispo latinoamericano con enormes barrios pobres en las diócesis.

Y le ha dicho a los párrocos que tengan la iglesia abierta y una luz en los confesionarios, lo que refuerza el mensaje de cercanía con las necesidades de la gente.

Pero además a Francisco no le pesa el equipaje, porque como jesuita, no le importa mucho la liturgia. Él no apuesta a los tipos tradicionales de la liturgia o a las liturgias que los liberales quieren. Francisco no invierte en ninguno de estos campos; está afuera de esta polémica.

En realidad Francisco quiere que la misa deje en la gente sensación de “alegría”, o algo que tenga que ver con el “reino”. Como dijo en la misa crismal, quiere que la gente salga de misa “como si hubiera oído buenas noticias”.

Francisco quiere que los sacerdotes hablen con la gente, averigüen lo que necesitan y participen en sus luchas diarias. La liturgia, para Francisco, parece estar implicada precisamente en eso.

No debiera pensarse que Francisco está tratando de arruinar lo que Benedicto XVI y Juan Pablo II trataron de construir antes que él. Él está en otra cosa. Él está tratando con el problema de que la Iglesia no está haciendo progresos en la evangelización porque hay un abismo separando el exterior de la Iglesia con el interior.

TRADICIONALES Y LIBERALES

Estos movimientos que intenta realizar Francisco, a nuestro juicio, muchas veces son malinterpretados.

Los tradicionalistas pueden pensar que está modernizando la Iglesia, en el sentido de Pio X, mientras que hoy los liberales podrían están contentos con algunos signos.  

A los liberales les es mucho más fácil que a los conservadores afirmar que las acciones de Francisco son un aval de su cosa liberal.

Por ejemplo los liberales se alegran de que Francisco le lavara los pies a una mujer, lo que les hace interpretar el hecho en clave del sacerdocio femenino, o que además era musulmana, que les lleva a interpretar el hecho en clave del ecumenismo.

Pero probablemente ninguna de estas haya sido la intención de Francisco. El quiso dar el mensaje de compasión, de que la Iglesia se abre con caridad al mundo.

Antes de que los liberales comiencen a cantar victoria, deberían pensar lo obvio, que Francisco no va a tocar la doctrina. Es claro que ha hablado sobre el Diablo. Él ha hablado con claridad antes de su elección acerca de que el matrimonio de personas del mismo sexo es una discriminación contra los niños. Él ha luchado firmemente contra Teología de la Liberación.

Y los liberales tampoco consideran que cuando Francisco se haga más popular él y a la Iglesia, por proyectar una imagen compasiva, al mismo tiempo hará que les sea más difícil para ellos criticarlo cuando reafirme los puntos doctrinales que ellos quieren que se modifiquen.

Fuentes: Fr. John Zuhlsdorf, Signos de estos Tiempos

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¿Cómo se atrevió a lavarle los pies a mujeres y a un musulmán en una prisión?

La ceremonia del lavado de pies habitualmente se hace a hombres cristianos de la comunidad, pero el Papa lo hizo en una cárcel juvenil, incluyó a dos mujeres y una de ellas musulmana. Más allá del quiebre de una tradición reciente, no parece haber una fuerte indicación canónica en contrario y además el Papa puede hacer los cambios que desee. Debemos interpretar que su sentido fue dar fuerza al mensaje de que él es “siervo de todas las personas y un evangelista para todas las personas”.

Una vez más, el Papa Francisco ha conmocionado a partidarios y detractores por igual. El pontífice lavó y besó los pies de una docena de presos en un centro de detención juvenil en un ritual de Jueves Santo, que celebraba desde hace años como arzobispo y continúa ahora que es Papa.

Y esto es lo que realmente asombró: Dos de los 12 eran mujeres jóvenes, una musulmana, contrariando la actual ley litúrgica dice que sólo los hombres deben participar.

LA MISA DEL JUEVES SANTO DEL PAPA

La misa se celebró en las instalaciones del Casal del Marmo, en Roma, donde 46 hombres y mujeres jóvenes en la actualidad se encuentran detenidos.

Muchos de ellos son gitanos o inmigrantes del norte de África, y entre los 12 seleccionados para el rito de lavar los pies incluyó ortodoxos y musulmanes, hombres y mujeres.

Más tarde, el Vaticano dio a conocer un video limitado del ritual, mostrando a Francisco lavando pies negros, pies blancos, pies masculinos, pies femeninos e incluso un pie con tatuajes.

De rodillas sobre el suelo de piedra y con los 12 jóvenes sentados alrededor de él, Francisco, de 76 años, vierte el agua de un cáliz de plata en cada pie, lo seca con una toalla de algodón y luego se inclina para besar el pie.

ES RAZONABLE EN LA LÓGICA DE FRANCISCO Y YA LO HIZO ANTES

Que Francisco incluya a mujeres en esta recreación es notable teniendo en cuenta las actuales normas litúrgicas que restringen el ritual a los hombres.

Se ha informado ampliamente que, cuando aún era el cardenal arzobispo de Buenos Aires, el futuro Papa Francis lavó los pies de mujeres durante la Misa de la Cena del Señor. Ahora lo ha hecho como Papa.

Fue sorprendente, pero no tanto, cuando la Santa Sede anunció que el Papa Francisco había elegido para celebrar la misa de este año de la Cena del Señor, no una de las basílicas papales de Roma, sino, en cambio, una prisión de menores.

Ese es precisamente el tipo de gesto que hemos llegado a esperar del nuevo Papa en el poco tiempo que hemos estado recibiendo a conocerlo.

No es tradicional, pero es humilde y evangelístico.

¿CÓMO INTERPRETARLO?

Creo que debemos entenderlo de la misma manera que explica la decisión inicial de celebrar esta misa en una prisión juvenil: el Papa Francisco quiere llegar a los jóvenes en la prisión y traerlos a la luz de Cristo.

Él está tomando el papel de un sirviente y un evangelista.

Lo que está haciendo confía en que tendrá un profundo impacto en las vidas de estos jóvenes, es de esperar la búsqueda de un camino correcto, tanto en términos civiles como en cuanto a su vida de fe.

También por esta acción, ha demostrando al mundo que toma su papel muy en serio como un siervo de todas las personas y un evangelista a todas las personas.

El lavado y besar los pies de una joven musulmana en la cárcel significa algo fuerte y espectacular.

¿QUÉ DOCUMENTOS LITÚRGICOS DE LA IGLESIA DICEN SOBRE LAVADO DE LOS PIES?

Hay dos lugares clave uno debe buscar sobre la ceremonia de lavado de pies. El primero se encuentra en el documento que rige las celebraciones relacionadas con la Pascua, que se llama Solemnitatis Paschales. Según este documento:

51. El lavatorio de los pies de los hombres elegidos, que, según la tradición, se lleva a cabo en el día de hoy, representa el servicio y la caridad de Cristo, que ha venido “no para ser servido, sino para servir.” Esta tradición debe ser mantenida, y explicado su significado correcto.

El segundo documento es el Misal Romano, que dice así:

10. Después de la homilía, donde un motivo pastoral lo indica, sigue el Lavatorio de Pies.

Los hombres que han sido elegidos son guiados por los ministros a los asientos dispuestos en un lugar adecuado. Entonces el Sacerdote (quitándose la casulla si es necesario) va a cada uno, y, con la ayuda de los ministros, vierte el agua sobre los pies de cada uno y luego los seca.

Mientras tanto, algunas de las antífonas siguientes u otros cantos apropiados son cantadas.

13. Después del lavado de los pies, el sacerdote se lava y se seca las manos, se pone la casulla, y vuelve a la silla, y desde allí dirige la Oración Universal.

Hay varias cosas a tener en cuenta aquí:

- El texto habla de “hombres” a quienes se lava sus pies. El término latino que se utiliza en el original (viri) indica específicamente hombres adultos.

- Este rito es opcional, se hace “cuando un motivo pastoral lo sugiera”

- No hay un número de hombres especificados. No dice que doce hombres han de tener sus pies lavados. Es una decisión abierta al sacerdote celebrante.

- A pesar de que se han omitido las antífonas, por razones de espacio, ninguna de ellas habla de los “apóstoles”. Ellas utilizan el término más genérico de “discípulos” o ellas no mencionan a los discípulos en absoluto, sino más bien el ejemplo de Jesús para nosotros o su mandamiento de amarnos unos a otros.

¿CÓMO FUE LA DECISIÓN DEL PAPA FRANCISCO REFERIDO A ESTO?

La decisión del Papa Francisco va más allá de lo previsto en estos textos en al menos un aspecto: en lugar de lavar los pies de hombres adultos, decidió lavar los pies de mujeres jóvenes también.

El hecho de que una de ellas fuera musulmana no va más allá de lo que la letra del texto especifica, ya que no indica que los hombres son elegidos por ser católicos o cristianos.

Uno esperaría que fueran católicos, y se podría argumentar que esto está implícito en el texto, pero desde que el Papa Francisco es ahora la persona responsable que en última instancia interpreta el texto, si juzga que no se debe evitar el lavado de los pies a no cristianos, entonces no lo hace.

Su decisión es ir más allá del texto en la materia de los hombres, sin embargo.

¿PUEDE EL PAPA FRANCISCO HACER COSAS QUE NO ESTÁN PREVISTAS EN LA LEY?

Sí. El Papa no necesita permiso de nadie para hacer excepciones a la ley eclesiástica cuando se relaciona con él. Él es último legislador, intérprete y ejecutor del derecho canónico.

Y no es raro que, al menos en las últimas décadas, un Papa haga excepciones a la ley sobre la forma en que las ceremonias papales se realizan.

Juan Pablo II celebró con frecuencia liturgias que se alejaban de lo que los textos litúrgicos de la Iglesia preveían, sobre todo cuando estaba haciendo una divulgación dramática, y el Papa Francis parece estar siguiendo sus pasos.

SI ÉL PUEDE HACER ESTO, ¿TAMBIÉN OTRAS PERSONAS?

Técnicamente hablando, no. Si un Papa juzga que, debido a las circunstancias particulares de una celebración papal, debe hacerse una excepción, esto no crea un precedente legal que permita que otros lo hagan.

Después de todo, no todo el mundo está en la misma situación que el Papa. Ellos no tienen las mismas circunstancias pastorales o la misma autoridad legal.

Por otro lado, si la gente ve al Papa haciendo algo, es natural que lo traten como un ejemplo a seguir.

La gente naturalmente imita a su líder. Esto es lo que hubo detrás de Jesús lavando los pies de los discípulos. Él fue explícita y deliberadamente  un ejemplo para ellos.

El Papa Francisco sabe que él está dando un ejemplo.

Se ha reportado, por ejemplo, que cuando se le dijo que él no tenía por qué pagar su factura pre-cónclave del hotel, él insistió en hacerlo, diciendo expresamente que, como Papa, tenía que dar ejemplo.

¿QUÉ DEBEMOS ESPERAR EN EL FUTURO?

En un nivel práctico, se esperaría que haya más sacerdotes que hagan cosas similares a las que el Papa ha hecho.

En el plano jurídico, el asunto es más incierto.

Podemos obtener una aclaración de la cuestión, tal vez de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos.

Si lo hacemos, tal vez llegue una aclaración que permita más flexibilidad en términos de a quién se lava los pies.

Ya, la Congregación para el Culto Divino al parecer ha indicado en privado que un obispo puede lavar los pies de mujeres si él siente una que debe hacerse una excepción pastoral. Al menos, eso es lo que el cardenal O’Malley indicó cuando le preguntaron sobre el tema (ver aquí para más información).

¿CÓMO DEBEMOS ENTENDER EL RITO A LA LUZ DE LA ACCIÓN DEL PAPA FRANCISCO?

Debemos entender que este rito “representa el servicio y la caridad de Cristo”, no como una declaración sobre de la ordenación al sacerdocio. Pero leerlo de esa manera va más allá de lo que indican los textos.

Según los textos, nuestra atención debe centrarse en el servicio y la caridad que se muestra en el rito y cómo debemos servir y ser caritativos con los otros.

El rito no debe ser leído en torno a temas como la ordenación de las mujeres. Este rito no se trata de la ordenación tal como la Iglesia lo entiende.

Al menos así es como el Papa Francisco parece entenderlo.

 NO ES PARA TANTO

Es comprensible que algunos puedan estar perplejos o preocupados por esto.

Después de todo, vivimos en una época en que la enseñanza católica auténtica está bajo asalto. Los últimos años han visto un montón de puntos de tensión relacionados con la idea de la ordenación de las mujeres.

Es comprensible que temas como los servidores del altar y el lavado de los pies se puedan ver en este contexto.

Pero al mismo tiempo, hay que tener esto en perspectiva.

La ceremonia de lavado de pies es sólo un rito opcional y sólo se hizo parte de esta celebración en el año 1955 por el Papa Pío XII, por lo que es el uso litúrgico moderno ni siquiera se remonta tan lejos.

Si la Santa Sede decidiera expandir esto para aplicarlo universalmente, no significaría el fin del mundo.

Fuentes: National Catholic Register, The Blaze, Signos de estos Tiempos

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El Papa no quiere que la iglesia se mire el ombligo.

El papa Francisco ha hablado de combatir la tendencia a una iglesia auto-referencial, narcisista, de espiritualidad mundana, porque la enferma, y ha puesto en esto una base de lo que será su pontificado. Por eso es necesario “aterrizar” que significan en la realidad concreta esos juicios.    

Ayer publicamos un artículo sobre “La Plataforma que presentó el cardenal Bergoglio para que fuera elegido Papa”, que fue una ponencia del hoy Papa Francisco en el pre cónclave, donde se podría apreciar un programa para el pontificado.

DIFÍCIL LA ESPECULACIÓN

No se puede especular mucho sobre si estas notas divulgadas por el cardenal Ortega de Cuba, en efecto, son un esbozo del curso previsto para el pontificado de Francisco, porque no fueron dichas en un escenario mismo de asunción y se dijeron con ausencia de datos íntimos y confidenciales sobre la interna vaticana y lo que está sucediendo en el mundo, pero sin duda contiene un lenguaje fuerte y preciso.

Debido a que usa un lenguaje un poco abstracto, será útil dar algunos ejemplos concretos de lo que Jorge Mario Bergoglio entendía como cardenal, sobre la situación que enferma a la Iglesia, y ahora se ha dado a conocer públicamente como Papa.

SOBRE LA IGLESIA AUTORREFERENCIAL

Informó el entonces cardenal, que era necesario superar una tendencia dentro de la Iglesia que llamó auto-referencial o narcisista.

La Iglesia, dijo, tiene necesidad de “salir de sí misma”, moviéndose no sólo geográficamente, sino a las periferias “existenciales” (los problemas materiales, espirituales y morales en los que las personas viven sus vidas), con el fin de evangelizar eficazmente. 

Cuando no lo hace, la Iglesia se convierte en auto-referencial, que es una especie de enfermedad. Esto la lleva a un mal espiritual muy serio, que el gran teólogo Cardenal Henri de Lubac llama el peor mal que puede venir a la Iglesia, la “mundanidad espiritual”.

Es importante comprender que la Iglesia en su esencia no puede estar enferma. Esencialmente hablando, ella es el cuerpo y la novia de Cristo. Ella se enferma sólo a través de sus miembros, y en especial de aquellos de sus miembros que la representan las jerarquías.

Así que cuando el futuro Papa Francisco se refirió a ser auto-referencial, al narcisismo, y habló muy claramente del espíritu mundano, no estaba criticando a la Iglesia “sin mancha ni arruga” según lo descrito por San Pablo en Efesios 5.

No, estaba hablando de una cierta actitud entre los miembros narcisistas de la Iglesia, autorreferenciales, mundanos en su propia espiritualidad, lo cual hace a la Iglesia una institución extremadamente enferma.

UNA LISTA PARCIAL DE EJEMPLOS DE NARCISISMO ESPIRITUAL

Esta crítica de un cierto malestar en la Iglesia sólo puede referirse a una cosa: cuando empezamos a definir la Iglesia de acuerdo a cómo somos nosotros mismos, estamos cometiendo el pecado de narcisismo, estamos siendo auto-referenciales. Y en este sentido, estamos haciendo a la Iglesia autorreferencial en todas sus operaciones, que deben llevarse a cabo a través de sus miembros. Veamos algunas aplicaciones prácticas de la tesis del Papa.

- Cuando los teólogos y académicos redefinen la fe y la moral de acuerdo con sus propios deseos (sobre todo, en nuestros días, a través del modernismo), están siendo narcisistas y autorreferenciales, y están haciendo enfermar a la Iglesia.

- Cuando los laicos usan la Iglesia para su consuelo espiritual al tiempo que rechazan cualquier enseñanza católica que no les gusta, están siendo narcisistas y autorreferenciales, y están haciendo a la Iglesia enfermo.

- Cuando las personas de cualquier nivel en la Iglesia deciden que no están llamados a expresar el camino, la verdad y la vida de Cristo a los demás, ya que está fuera de su zona de confort personal, están siendo narcisistas y autorreferenciales, y están haciendo una Iglesia enferma.

- Cuando los católicos ricos siempre encuentran excusas, como legales y políticas, para no acercarse y servir a los pobres, incluidos los inmigrantes, están siendo narcisistas y autorreferenciales, y están haciendo que la Iglesia se enferme.

- Cuando los que tienen fuertes sentimientos acerca de ciertas tradiciones y la de la liturgia afirman que sólo ellos son los portadores de la verdadera luz de Cristo, dividiéndose de los demás y de la obediencia a la autoridad eclesiástica, están siendo narcisistas y autorreferenciales, y están generando que la Iglesia se enferme.

- Cuando los cardenales y obispos se niegan a decir la verdad al poder, y prefieren disfrutar de la vida con “gente que importa”, están siendo narcisistas y autorreferenciales, y están haciendo enfermar a la Iglesia.

- Cuando los católicos invierten sus emociones y su sentido de misión en las mensajes catastrofistas y apocalípticos u otros fenómenos similares, como si éstos tuvieran la llave para todo, están siendo narcisistas y autorreferenciales, y están haciendo a la Iglesia enferma.

- Cuando los sacerdotes cambian la liturgia a su gusto o no enseñan la plenitud de la doctrina católica, están siendo narcisistas y autorreferenciales, y están haciendo enfermar a la Iglesia.

- Cuando las comunidades religiosas salen de sus carismas fundacionales y persiguen objetivos esencialmente seculares con un barniz espiritual, están siendo narcisistas y autorreferenciales, y están haciendo un Iglesia enferma.

- Cuando los sacerdotes buscan cargos de oficina y mando en lugar de parroquias de misión, o cuando piensan que los laicos valen en la medida que le son útiles solamente para sus propios planes pastorales sin darles autonomía, se está haciendo una iglesia enferma.

- Cada vez que alguien define lo bueno y lo malo en términos de cronología (“¡Vamos, que es 2013. No seas tan medieval!”), Él o ella está siendo narcisista y autorreferencial, y hace a la Iglesia enferma.

- Y cuando los católicos no buscan la iluminación constante de la Iglesia y el Espíritu Santo en la oración, prefiriendo seguir espiritualmente sin hacer ningún esfuerzo real para poner al descubierto sus propias debilidades espirituales, prefieriendo la comodidad de un cristianismo aparentemente tranquilo pero sin entusiasmo y sin duda unilateral, entonces ellos están siendo narcisistas y autorreferenciales, y están haciendo la Iglesia enfermo.

Esto es lo que el cardenal Bergoglio le estaba explicando a sus hermanos justo antes de que lo eligieran Papa. Él pudo haber utilizado algún lenguaje académico para referirse al problema. El Papa Benedicto XVI había hecho lo mismo, llamándolo “auto-secularización”. Pero en realidad no es tan difícil de entender.

Cuando nosotros hacemos de la Iglesia lo que vemos en el espejo, en vez de estirarnos a las “periferias existenciales”, lanzamos a la Iglesia hacia la mundanalidad espiritual. Hacemos una Iglesia enferma.

Fuentes: Catholic Culture, Signos de estos Tiempos

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La iglesia de la evangelización.

En el pre cónclave, antes de que los cardenales asumieran la elección del próximo Papa, el cardenal Bergoglio tomó la palabra y expresó, lo que los políticos llaman, su plataforma electoral; una hoja de ruta para un nuevo pontificado. Esta plataforma fue revelada por el cardenal Ortega de Cuba, hace una semana.

La alocución ante el resto de los cardenales fue la más aplaudida en el pre-cónclave. Allí, el ahora Papa, trazaba los desafíos de la Iglesia. El arzobispo de La Habana hizo público el manuscrito de aquella intervención.

LA REVELACIÓN DEL CARDENAL ORTEGA

Al referirse al momento de “novedad” que vive la Iglesia por la elección del nuevo sucesor de Pedro al frente de la Iglesia, el cardenal Ortega dijo:

“Permítanme que les haga conocer como primicia casi absoluta, el pensamiento del santo padre Francisco sobre esta misión de la Iglesia”, y añadió que lo hacía público con la autorización del propio Francisco.

Esto sucedió durante la homilía que pronunciara en la Misa Crismal, primera que celebrara en Cuba tras varias semanas en Roma para despedir a Benedicto XVI y participar en el cónclave que eligió al papa Francisco.

Ante los centenares de fieles que asistieron a la celebración en la catedral de La Habana en la mañana del sábado 23 de marzo; en presencia del nuncio apostólico en Cuba, monseñor Bruno Musaró; los obispos auxiliares habaneros Alfredo Petit y Juan de Dios Hernández, y el clero habanero que renovó sus promesas sacerdotales, el arzobispo de La Habana agregó que, durante una de las reuniones de los cardenales previas al cónclave,

“el cardenal Bergoglio hizo una intervención que me pareció magistral, esclarecedora, comprometedora y cierta“.

LOS CUATRO PUNTOS DE LA PLATAFORMA

Ortega leyó a continuación íntegramente el texto que le entregara el futuro papa, donde se recoge en cuatro puntos el pensamiento que el cardenal Bergoglio deseaba compartir con sus hermanos cardenales y que expresa su visión personal sobre la Iglesia en el tiempo presente.

El primero de esos puntos es sobre la evangelización, y expresa que:

“la Iglesia debe salir de sí misma e ir a las periferias” no solo geográficas, sino también las existenciales, manifestadas en el misterio del pecado, el dolor, la injusticia y la ignorancia, entre otras.

El punto dos señala una crítica a la Iglesia “autorreferencial”, que se mira a sí misma en una especie de “narcisismo teológico” que la aparta del mundo y “pretende a Jesucristo dentro de sí y no lo deja salir”.

Como consecuencia de esto, se dan dos imágenes de Iglesia según indica el punto tres de la intervención del cardenal Bergoglio: 

una es “la Iglesia evangelizadora que sale de sí” y otra es “la Iglesia mundana que vive en sí, de sí, para sí”. Y es esta consideración dual la que debe “dar luz a los posibles cambios y reformas que haya que hacer” en la Iglesia.

En su último punto, el todavía arzobispo de Buenos Aires confesaba a los cardenales lo que esperaba de quien resultara elegido para dirigir la Iglesia sin saber que sería él mismo:

“un hombre que, desde la contemplación de Jesucristo… ayude a la Iglesia a salir de sí hacia las periferias existenciales”.

EL PERMISO PARA COMPARTIRLO

El arzobispo de La Habana reveló también en su homilía que, por coincidir con ese pensamiento sobre la Iglesia, preguntó al cardenal Bergoglio tras su intervención si tenía un texto escrito, pues deseaba conservarlo, lo cual este negó.

Pero añadió que a la mañana siguiente,

“con delicadeza extrema” le entregó el texto de la “intervención escrita de su puño y letra tal y como él la recordaba”.

Entonces, por primera vez, el cardenal Ortega pidió, y recibió, autorización del cardenal Bergoglio para difundir su pensamiento sobre la Iglesia.

La segunda ocasión en que solicitó el permiso fue durante un encuentro posterior con el ya electo papa Francisco, quien ratificó su autorización para la difusión del texto, cuyo original guarda el cardenal Jaime Ortega como un tesoro especial de la Iglesia y un recuerdo privilegiado del actual Sumo Pontífice.

LA DULCE Y CONFORTADORA ALEGRÍA DE EVANGELIZAR

La revista del Arzobispado de La Habana, Palabra Nueva ofrece una transcripción del manuscrito entregado por el cardenal Jorge Mario Bergoglio al cardenal Jaime Ortega:.

Se hizo referencia a la evangelización. Es la razón de ser de la Iglesia. – “La dulce y confortadora alegría de evangelizar” (Pablo VI). – Es el mismo Jesucristo quien, desde dentro, nos impulsa.

1.- Evangelizar supone celo apostólico. Evangelizar supone en la Iglesia la parresía de salir de sí misma. La Iglesia está llamada a salir de sí misma e ir hacia las periferias, no solo las geográficas, sino también las periferias existenciales: las del misterio del pecado, las del dolor, las de la injusticia, las de la ignorancia y prescindencia religiosa, las del pensamiento, las de toda miseria.

2.- Cuando la Iglesia no sale de sí misma para evangelizar deviene autorreferencial y entonces se enferma (cfr. La mujer encorvada sobre sí misma del Evangelio). Los males que, a lo largo del tiempo, se dan en las instituciones eclesiales tienen raíz de autorreferencialidad, una suerte de narcisismo teológico. En el Apocalipsis Jesús dice que está a la puerta y llama. Evidentemente el texto se refiere a que golpea desde fuera la puerta para entrar… Pero pienso en las veces en que Jesús golpea desde dentro para que le dejemos salir. La Iglesia autorreferencial pretende a Jesucristo dentro de sí y no lo deja salir.

3.- La Iglesia, cuando es autorreferencial, sin darse cuenta, cree que tiene luz propia; deja de ser el mysterium lunae y da lugar a ese mal tan grave que es la mundanidad espiritual (Según De Lubac, el peor mal que puede sobrevenir a la Iglesia). Ese vivir para darse gloria los unos a otros. Simplificando; hay dos imágenes de Iglesia: la Iglesia evangelizadora que sale de sí; la Dei Verbum religiose audiens et fidenter proclamans, o la Iglesia mundana que vive en sí, de sí, para sí. Esto debe dar luz a los posibles cambios y reformas que haya que hacer para la salvación de las almas.

4.- Pensando en el próximo Papa: un hombre que, desde la contemplación de Jesucristo y desde la adoración a Jesucristo ayude a la Iglesia a salir de sí hacia las periferias existenciales, que la ayude a ser la madre fecunda que vive de “la dulce y confortadora alegría de la evangelizar”.

Fuentes: Religión Digital, Valores Religiosos, Palabra Nueva, Signos de estos Tiempos

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Un mensaje para Obispos y sacerdotes.

El Papa Francisco comunica al mundo, desde el primer día, que la causa del mal y la mundanidad es Satanás. Y ya comenzaron los ataques a su persona, como él sabía que pasaría.

En lugar de referirse a los males de este mundo de modo genérico e incluso técnico, el papa Francisco ya estableció que la explicación es la acción de Satanás, marcando una diferencia con Benedicto XVI, que siempre trató de referirse a los males buscando una argumentación compatible con el conocimiento filosófico y accesible a los no religiosos.

EN SU PRIMER HOMILÍA Y SIN ANESTESIA

Para dejar clara su posición, el pontífice trajo el tema del demonio en su primera homilía el 14 de marzo en la Capilla Sixtina. En su corta disertación dijo:

…podemos construir tantas cosas, pero si no confesamos a Jesucristo, no vale. Nos convertiríamos en una ONG filantrópica, pero no seríamos la Iglesia, esposa del Señor […] Y citando a Leon Bloy, añade: “El que no reza al Señor, reza al diablo”, porque cuando no se confiesa a Jesucristo se confiesa la mundanidad del demonio.

Eso es lo que enseña el Concilio Vaticano II cuando dice que en toda la historia humana

existe una dura batalla contra el poder de las tinieblas (GS 37), y que toda la vida humana, la individual y la colectiva, se presenta como una lucha, ciertamente dramática, entre el bien y el mal, entre la luz y las tinieblas (ib. 13),

Y es una enseñanza continua de toda la Biblia:

desde el Génesis (3,15): pongo enemistad perpetua entre ti [la serpiente, Satanás] y la mujer [María, la Iglesia], hasta el Apocalipsis (12,17): se enfureció el Dragón contra la Mujer [que había dado a luz al Salvador], y se fue a hacer la guerra contra el resto de su descendencia. Ésta es la historia.

De esta forma “marcó la cancha” y estableció la interpretación de que el demonio es el causante del mal porque odia a Jesucristo. Y como satanás odia a Cristo, odia al Vicario de Cristo en la tierra. Por eso la Virgen de Fátima anuncia en 1917:

 graves “persecuciones contra la Iglesia… el Santo Padre tendrá mucho que sufrir”.

YA COMENZÓ EL DIABLO A PERSEGUIR AL PAPA FRANCISCO

Apenas al día siguiente de iniciado su ministerio, como Jesús tuvo su primer encontronazo con satanás en el comienzo mismo de su ministerio público, o para ser más exactos, cuando se disponía en el desierto para iniciarlo, el Papa Francisco fue atacado de la misma forma.

El primer ataque provino de tiendas feministas, refiriéndose a una noticia generada hace 6 años, que en aquel entonces se desmintió, sobre que el arzobispo de Buenos Aires, cardenal Jorge Bergoglio, había afirmado que:

“las mujeres son naturalmente ineptas para ejercer cargos políticos”, refiriéndose a la candidatura presidencial de la Senadora Cristina Fernández de Kirchner.

“El orden natural y los hechos nos enseñan que el hombre es el ser político por excelencia; las Escrituras nos demuestran que la mujer siempre es el apoyo del hombre pensador y hacedor, pero nada más que eso”.

Y agregó que “hay que tener memoria; tuvimos una mujer como Presidente de la Nación y todos sabemos qué pasó”, refiriéndose a la ex presidente Estela María Martínez de Perón.

Le siguió otro ataque con las denuncias de la izquierda sobre presuntas vinculaciones con la dictadura argentina. Este es un hecho muy común en Argentina, ya que es frecuente ver como organizaciones como Madres y Abuelas de Plaza de Mayo le hacen el mandado al gobierno para atacar a personas, y usan acusaciones precisamente de este tipo.

La presunta colaboración del papa Francisco con la Junta, concretamente en esta denuncia, fue unos años atrás abordada por el periodista argentino Horacio Verbistky. La acusación es que cuando los sacerdotes jesuitas Franz Jalics y Orlando Yorio fueron secuestrados en 1976 por la dictadura, cuando ambos ejercían en una villa miseria bonaerense en tiempos de la dictadura argentina (1976-1983), Bergoglio no los defendió.

Esto fue desmentido por el propio Bergoglio que contestó a las acusaciones en el 2010, en el libro ‘El jesuita’ rechazando tal colaboración.

También por el propio Jalics, desde 1978 en Alemania y actualmente en la pequeña localidad bávara de Wilhelmsthal, que viajó hace unos años a Buenos Aires, por invitación del arzobispado de la capital argentina, y “abordó la cuestión”, indicaron fuentes de esa orden en Múnich a la edición digital del semanario Der Spiegel. Y dijo que “Está en paz con Bergoglio”.

Los dos jesuitas fueron liberados tras cinco meses de torturas y Yorio murió en el 2000 en Uruguay

También el activista de derechos humanos y Premio Nobel de la Paz argentino Adolfo Pérez Esquivel, rechazó tajantemente tales acusaciones desde la televisión británica BBC, donde dijo que

“hubo obispos que fueron cómplices de la dictadura argentina, pero Bergoglio no”.

Al nuevo Papa:

“se lo cuestiona porque se dice que no hizo lo necesario para sacar de la prisión a dos sacerdotes. Sé personalmente que muchos obispos pedían a la Junta Militar la liberación de prisioneros y sacerdotes y no se les concedía”, recordó Pérez Esquivel.

Y surgieron además juicios negativos hacia Bergoglio de grupos homosexuales y pro aborto por sus declaraciones sobre estos temas, que obviamente abundarán en el resto de su pontificado.

BERGOGLIO SABE QUE SERÁ PERSEGUIDO

El Papa Francisco no ignora la persecución de satanás, que habrá de sufrir él y toda la Iglesia, y que se inició hace veinte siglos. Esta conciencia del carácter diabólico de ciertas persecuciones se manifiesta en Mons. Jorge Mario Bergoglio, por ejemplo, cuando siendo Cardenal de la Iglesia y Arzobispo de Buenos Aires, escribe a los cuatro Carmelos bonaerenses (22-VI-2010) acerca del “proyecto de ley sobre matrimonio de personas del mismo sexo”, que el Gobierno argentino había preparado y que el Senado iba a discutir próximamente (el 13-VII).

Aquí está la envidia del Demonio, por la que entró el pecado en el mundo, que arteramente pretende destruir la imagen de Dios: hombre y mujer que reciben el mandato de crecer, multiplicarse y dominar la tierra. No seamos ingenuos: no se trata de una simple lucha política; es la pretensión destructiva al plan de Dios. No se trata de un mero proyecto legislativo (éste es sólo el instrumento) sino de una “movida” del padre de la mentira que pretende confundir y engañar a los hijos de Dios.

Jesús nos dice que, para defendernos de este acusador mentiroso, nos enviará el Espíritu de Verdad. Hoy la Patria, ante esta situación, necesita de la asistencia especial del Espíritu Santo que ponga la luz de la Verdad en medio de las tinieblas del error; necesita de este Abogado que nos defienda del encantamiento de tantos sofismas con que se busca justificar este proyecto de ley, y que confunden y engañan incluso a personas de buena voluntad.

Por esto recurro a Ustedes y les pido oración y sacrificio, las dos armas invencibles que confesaba tener Santa Teresita. Clamen al Señor para que envíe su Espíritu a los Senadores que han de dar su voto […] Miremos a San José. A María, al Niño y pidamos con fervor que ellos defiendan a la familia argentina en este momento. Recordémosle lo que Dios mismo dijo a su pueblo en un momento de mucha angustia: “esta guerra no es vuestra sino de Dios”. Que ellos nos socorran, defiendan y acompañen en esta guerra de Dios. Gracias por lo que harán [ustedes] en esta lucha por la Patria

ES UNA SEÑAL PARA LOS SACERDOTES

El Card. Bergoglio habla de Satanás. No es frecuente que nuestros Obispos, cuando hacen oír la voz de la Iglesia en ciertos debates políticos especialmente graves, digan tan claramente que ciertos atentados contra el orden natural, más que una lucha meramente política, son en realidad una guerra de satanás contra Dios, una batalla entre Satanás y los suyos contra el Reinado de Dios sobre la creación.

Y tampoco es frecuente oír predicar en las iglesias sobre el demonio, en parte porque dicen que “espanta a la gente”, o que “muchos lo toman como una fantasía”.

En los Ejercicios espirituales de San Ignacio de Loyola, como bien lo sabe nuestro Papa jesuita, una de las meditaciones principales es justamente la de las dos banderas:

El primer preámbulo es la historia: cómo Cristo llama y quiere a todos bajo su bandera, y Lucifer, al contrario, bajo la suya (137).

Fuentes: P. José María Iraburu s.j., Info Católica, Yahoo Respuestas, Signos de estos Tiempos 

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Empieza en la catequesis cristiana.

La primera receta es dar la batalla en los hogares, revaluando a las familias grandes, a la bendición de los hijos y al rol de madre de las mujeres.

Como la razón y la revelación atestiguan, una comunión de personas no se funda en la igualdad abstracta, sino en la voluntad de servir a Cristo en los demás. En la renovación de la cultura católica, la batalla comienza en casa, doblando las rodillas.

LA CORRUPCIÓN DE LA IDEA DE LIBERTAD

Con frecuencia, en la raíz de estos ataques a la familia hay la corrupción de lo que Juan Pablo II ha llamado “la idea y la experiencia de la libertad”.

En el último análisis del Papa, subyace la idea de que las instituciones sociales y económicas están apoyadas no en una noción de la libertad concebida como la capacidad de realizar la verdad, “sino como una fuerza autónoma de autoafirmación“ (Familiaris Consortio 6).

En lugar de tal noción, y promulgada a través de las disciplinas y hábitos adecuados para la familia, el hombre y la mujer en el matrimonio están llamados a encarnar el amor de donación de Cristo. Difícilmente puede haber un testigo más atractivo de amor que se entrega que una familia en oración.

REEVALUANDO EL CONCEPTO DE IGUALDAD

Los cristianos tendrán que reevaluar el concepto de igualdad, empezando por su unidad de medida.

La igualdad se mide usualmente por el voto, por el salario, por un aumento de sueldo – en otras palabras, de acuerdo con algún criterio político o económico.

Aun aceptando por el momento una concepción estrictamente materialista de la igualdad, desde hace un tiempo nos hemos pasado de la igualdad de oportunidades a la necesidad práctica de la conformidad.

REVALUANDO EL CONCEPTO DE SATISFACCIÓN

Yendo más allá de Marx, para los católicos, la felicidad no se mide principalmente por los dólares y centavos. La virtud es una moneda mucho más estable. ¿Es realmente cierto que la mayoría de las mujeres son más felices en la oficina y no en la casa?

Dados los resultados tóxicos de la ingeniería social ahora evidente, hay una cierta evidencia prima facie de que la búsqueda de la igualdad abstracta para definir el trabajo contra la felicidad de ambos sexos, y nuestros hijos.

Es de destacar que las mujeres siempre dicen que no obtienen su mayor satisfacción en el trabajo fuera del hogar. Esta preferencia es tanto más marcada para las mujeres con niños. En un reciente estudio de Pew, cuando a las madres con hijos menores de 18 años se les preguntó sobre su más importante fuente de satisfacción, el 51 por ciento citó la relación con sus hijos, el 29 por ciento citó la relación con su esposo o concubino, mientras que tan sólo el 1 por ciento citó su trabajo o carrera.

¿Por qué esa expectativa de las mujeres no se puede cumplir en el hogar? El matrimonio y la catequesis de adolescentes en esta área debe pasar a la ofensiva.

EL PAPEL DE LA MUJER COMO MADRE

A través del siglo XX se ha producido una renovación del pensamiento acerca de la vocación de la familia, incluyendo el pensamiento sobre el papel de la mujer.

Juan Pablo II señaló que si bien la ampliación del acceso al trabajo público es en cierto sentido una ganancia genuina, no lo es sin pérdidas. A lo largo de los escritos de Juan Pablo II, al igual que en la carta apostólica Mulieris dignitatem y su Carta a las familias, señala que los hombres y las mujeres llegan a su verdadera estatura sólo a través de la auto-donación de amor.

En las mujeres este don de sí se realiza característicamente a través de la crianza de un niño. Por lo tanto, la maternidad en las mujeres (que también se puede expresar en la crianza de los hijos espirituales), debe ser honrada incluso por encima de las valiosas contribuciones que realizan en las esferas política y económica ( Mulieris dignitatem 18).

Lamentablemente, hoy en día el papel maternal ha sido tan ridiculizado que para muchas no es ni deseable ni posible alimentar a la familia en el hogar.

Una sociedad donde el gobierno hace que sea fácil de divorcio y difícil a las mamás quedarse en casa no es progresiva, sino que tiende a la muerte. Para ello Juan Pablo II sostuvo que

“la sociedad debe ser estructurada de tal manera que las esposas y las madres de hecho no deben ser obligadas a trabajar fuera del hogar” ( Familiaris consortio,23).

NO ES UNA ESPERANZA POCO REALISTA 

Las leyes podrían dejar de penalizar a las mujeres que se quedan en casa. 

Como punto de partida: una mayor reducción de impuestos podrían ser redirigidos hacia las familias con hijos a cargo, las leyes de zonificación podría permitir un mayor uso de la vivienda como lugar de trabajo, familias homeschooling puede ser liberadas de una parte de los impuestos de propiedad, y así sucesivamente.

Más importante aún, las mujeres y sus esposos tendrán que redescubrir la belleza de la maternidad.

Los niños son una bendición, darles la bienvenida requiere que ajustemos nuestros hábitos de consumo. Si realmente creen que criar hijos es una tarea más noble que la acumulación de riqueza, entonces puede ser que los matrimonios jóvenes tengan que bajar sus expectativas económicas.

En pocas palabras, los católicos tendrán que volver a aprender a hacer caso no sólo al matrimonio tradicional, sino también abrirse a muchos niños.

En efecto, no sólo el florecimiento humano requiere una sólida economía y una organización política estable, sino que también requiere amor. Y no hay mejor manera de aprender a amar que en una familia abierta a la vida.

LAS FAMILIAS NUMEROSAS PUEDEN FOMENTAR LA SANTIDAD

Para los padres, aquí hay tres mecanismos: dormir menos, el aumento de costos, y más trabajo. Tres grandes razones, para que algunos piensen intencionalmente evitar hijos. Y muchos lo hacen.

Pero no si su objetivo es el cielo. De hecho, los frutos del amor conyugal producen las condiciones por naturaleza que los monjes y las monjas tienen que imponerse a sí mismos por la gracia (es decir, mediante la aceptación de los consejos evangélicos de pobreza, castidad y obediencia).

En este sentido hay una famosa historia de la vida de Santa Teresa de Lisieux en el Carmelo. Entonces, como ahora dentro de un monasterio hay una campana que llama a la oración común. Así fue la obediencia de Teresa que en su primer anillo lanzaba su pluma, dejando una palabra a medio formar en la página. Pues bien, en la iglesia doméstica, el llanto de un niño es como la campana de Santa Teresa.

Sin duda, esto no siempre funciona para que una joven madre se quede en casa. Tampoco todas las parejas abren su vida a la bendición de hijos. Estas ausencias son una causa de dolor para esos padres.

Lamentablemente, cada vez más parejas ven que las ganancias en tiempos pasados ??son reconocidas como una pérdida. En casi todas las culturas humanas familias numerosas han sido un signo de bendición.

Según el Catecismo:

“La Sagrada Escritura y la práctica tradicional de la Iglesia ven en las familias numerosas un signo de la bendición de Dios y la generosidad de los padres” (CIC 2373).

Los niños bendicen a abuelos y primos porque llevan alegría contagiosa, los niños bendicen a hermanos y hermanas, ya que ofrecen amistad inmediata, los niños bendicen a mamá y papá, sobre todo, porque se convierten en padres adultos.

A diferencia de cualquier otro regalo, un nuevo bebé ofrece a los padres la oportunidad de crecer en el amor. El intercambio de tales regalos sólo es posible cuando el hombre y la mujer se abren a una nueva vida. La Iglesia sigue estimando a los que lo hacen sin reservas.

EL CAMBIO EN LA ORIENTACIÓN DE LAS CIENCIAS SOCIALES

Desde el nacimiento del marxismo en la segunda mitad del siglo XIX hasta 1980 aproximadamente, fue casi universalmente asumido que la investigación científico-social fue amiga de los ingenieros sociales de tendencia izquierdista. Temprano las ciencias sociales adoptaron la hipótesis de Marx de que las relaciones sociales que no se caracterizan por una estricta igualdad material son injustas.

La investigación estadística y empírica fueron recibidas como un medio de desarraigar el prejuicio y la irracionalidad en la que las instituciones tradicionales fueron fundadas.

Por encima de todo – según el argumento – la familia, y con ella los roles de hombres y mujeres, se verían expuestos como sin cabida en la naturaleza.

Todo esto ha cambiado. Muchos sociólogos continuan aferrados a las políticas radicales. Pero su control sobre la disciplina se ha aflojado.

Desde hace muchos años, los estudios científico-sociales relativos a la familia han ayudado a iluminar, y un estudio reciente ha señalado que

“los puntos fuertes, indican la imposibilidad de sustitución de la familia.”

En respuesta a Engels, y las empresas progres, la catequesis tendrá que aprovechar con mayor confianza la abundante investigación disponible sobre los beneficios de la familia. 

Fuentes: Dr, Ryan Topping para Sophia Institute, Signos de estos Tiempos

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¿En la encrucijada de la historia?

La renuncia del Papa a su cargo, para dar paso a otro que pueda cumplir mejor su misión, parece condensar aún más la historia en nuestro tiempo. Empezando con las profecías de San Malaquías y de Garabandal, y siguiendo por otras, católicas, que “pintan” la gran tribulación.  

Cuando el cardenal Joseph Ratzinger fue elegido Papa, se le vio como un Papa pasajero por su edad. Pero a pesar de que resultó ser más que eso, será recordado sobre todo por dar un lugar en la Iglesia a la liturgia tradicional, por su tesis de la continuidad doctrinal del Concilio Vaticano II, por mantener el barco en posición vertical, especialmente navegando en la serie más grave de escándalos en la historia de la Iglesia moderna, y por estar en el inicio de una gran persecución a la institución.

Es más un teólogo que un predicador, él nunca hizo sonar el tipo de acordes histriónicos de Papa Juan Pablo II, pero resultó ser un pontífice digno y un hombre santo.

Pero quizás el mayor legado que nos deja es sentar las bases para reavivar la doctrina tradicional de la Iglesia, que considera que es la única que puede mantener viva la fe y a la institución. Para ello declaró un año de la fe que estamos cursando.

PREGUNTAS, PREGUNTAS, PREGUNTAS ¿QUIEN SERÁ EL SUSTITUTO?

Quien sea anunciado luego de la fumata blanca tendrá que timonear la barca de Pedro en un mundo de creciente persecución contra la iglesia en todos los continentes; en occidente perseguido por el laicismo radical y sus adláteres del homosexualismo, feminismo y la izquierda, y en oriente por otras religiones (islamismo, hinduismo, marxismo).

Segundos después del asombro por su propia declaración de renuncia comenzó la danza de los papables. Cada vaticanista y medio de comunicación tiene su propia lista, muchos coinciden en algunos nombres, pero la historia enseña que habrá una intensa negociación entre los grupos de cardenales electores hasta que salga algún nombre de consenso, sucediendo de repente lo que pasó con Benedicto XVI, que no estaba como candidato inicial pero resultó electo luego de una negociación.

Se habla mucho de la posibilidad de un Papa sea un latinoamericano o negro de Africa, pero hay que tener en cuenta que los cardenales europeos son la mitad de los electores.

Pero hay interrogantes más importantes que esa.

¿Puede la iglesia recuperar la credibilidad perdida? ¿El elegido va a ser un liberal o un conservador o un Papa moderado? Benedicto destacó la tradición, ¿Qué enfatizará el próximo pontífice? ¿Y cuál será el papel de Benedicto XVI en el proceso de elección y luego en el próximo pontificado?

LIDIANDO CON LAS PROFECÍAS

Las inusuales “tormentas” sobre el destino de la humanidad y las manifestaciones extraordinarias de la oscuridad en nuestras sociedades, tienen a los católicos inquietos por el futuro, creyendo muchos que los importantes acontecimientos profetizados a largo de la historia ahora se acercan al umbral de materialización. 

Durante siglos, los místicos han hablado sobre eventos como la huida de un Papa de Roma – por lo general durante una guerra o la persecución. Si Benedicto XVI deja su cargo, algunos lo interpretan como “huir” de Roma ¿entonces se cumplen las profecías?

En la historia, hay diez papas ampliamente reconocidos por haber “renunciado”. De ellos, tres eran “Benedictos”. Eso puede sonar extraño, ¿es de importancia?

La aparición del anuncio en el día de la fiesta de Lourdes es otro aspecto. No hay duda de que Benedicto XVI se dio cuenta de que su anuncio coincidiría con el día de esa fiesta. ¿Cómo juega esto? ¿Hay un mensaje de María sobre la sanidad? ¿Qué va a pasar con la comisión que investiga las apariciones más importantes de nuestro tiempo, las de Medjugorje (que tienen mensajes secretos para nuestro tiempo)? ¿Habrá un anuncio sobre esto antes de que él se vaya, o se lo dejará al próximo Papa?

“Oren por mí, para que no huya por miedo de los lobos“, dijo el Papa en su homilía del 24 de abril de 2005, en la Misa e imposición del palio al inicio de su papado.

En este artículo hay un buen compendio de Profecías Católicas sobre el Fin de los Tiempos: un Gran Castigo Universal

LAS PROFECÍAS DE MALAQUÍAS

Sobre esto ya hablamos extensamente en otro post, ver aquí.

La tradición dice que cuando visitó Roma en 1139, San Malaquías O’Morgair, al arzobispo de Armagh, Irlanda, del siglo XII, se le concedió una visión de todos los Papas del futuro, cada uno de los cuales se describen en lenguaje simbólico. Se dice que le dio la lista al Papa Inocencio II, y poco más se supo hasta 1590, cuando un monje benedictino, Dom Arnold de Wyon, encendió la polémica tras el descubrimiento de la lista en los archivos del Vaticano.

Los que creen en esta profecía (y hay controversia sobre la autenticidad de dicha lista para empezar) argumentan que las expresiones latinas se ajustan a todos los papas desde 1590.

San Malaquías predijo que después de un Papa asociado con el sol (Juan Pablo II nació y su funeral fue el día de un eclipse, y él estaba estrechamente vinculada a Fátima, donde hubo un famoso milagro del sol) habría sólo dos Papas, uno vendría como un papa de Gloria Olivae “de la gloria del olivo”.

San Benito y los papas que tomaron su nombre a menudo se han asociado como hacedores de paz (la rama de olivo) y la orden mismo de San Benito, los benedictinos, también son conocidos como “Olivetanos” y cuentan con una rama de olivo como símbolo.

Además, la corona de olivos se da como expresión de triunfo a los ganadores mientras están vivos, y Benedicto XVI dejará el pontificado pero seguirá viviendo.

Esta profecía del último Papa está contemplada en las apariciones de Garabandal. Para leer en detalle ambas profecías ver aquí.

EL FAMOSO PETRUS ROMANUS

El siguiente y el último sería Petrus Romanus, si la profecía es válida. Dice Malaquías en la profecía:

“En la persecución final de la Santa Iglesia Romana reinará Petrus Romanus, quien alimentará a su grey en medio de muchas tribulaciones, después de lo cual la ciudad de las siete colinas será destruida y el Juez Terrible juzgará a la gente. Fin”.

Algunos temen que el último Papa será en realidad un “anti-papa”, lo que es una especulación peligrosa.

A través de la historia, ha habido una serie de místicos que preveían al Papa huyendo de Roma.

Pero en este momento, no parece como si Benedicto huyera del Vaticano.

Las profecías, algunas citadas a continuación, se centraron no en la abdicación voluntaria, sino en las guerras y las persecuciones físicas reales que desalojarían a un pontífice.

Y no hay duda de que el anuncio también se produce en un momento dramático en la historia de la Iglesia y del mundo entero.

SANTA HILDEGARDA  (SIGLO 12) 

Se acerca el tiempo en que los príncipes y los pueblos rechazarán la autoridad del Papa. Algunos países preferirán su propia Iglesia que las reglas del Papa. El imperio alemán se dividirá.

Antes de que el cometa llegue, muchas naciones serán azotadas por la miseria y el hambre. La gran nación en el océano que está habitada por gente de diferentes tribus y descendientes, será devastada por un terremoto, tormenta, y olas enormes. Será dividida y, en gran parte sumergida. Esa nación también tendrá muchos infortunios en el mar y perderá sus colonias.

[Después del] gran cometa, la gran nación será devastada por terremotos, tormentas y grandes olas de agua, causando mucha miseria y plagas. El océano también inundará muchos otros países, por lo que todas las ciudades costeras vivirán con miedo, con muchos destrozos

Todas las ciudades de la costa del mar estarán terribles, y muchas de ellas serán destruidas por el maremoto, y la mayoría de las criaturas vivientes serán muertas, e incluso los que escapen morirán de una enfermedad horrible. Porque en ninguna de esas ciudades hay una persona que viva de acuerdo a las Leyes de Dios.

Un viento poderoso se levantará en el Norte, llevando una densa niebla y polvo denso, que llenará las garganta y los ojos para que ellos pongan fin a su carnicería y serán atacados por un gran temor.

JOHN OF THE CLEFT ROCK  (SIGLO 14) 

Hacia el fin del mundo, los tiranos y las turbas hostiles robarán a la Iglesia y al clero de todas sus posesiones y los martirizarán. Los que reciban la mayoría de los abusos serán tenidos en alta estima. En ese momento, el Papa con sus cardenales tendrá que huir de Roma en trágicas circunstancias a un lugar desconocido. El Papa va a morir de una muerte cruel en su exilio. Los sufrimientos de la Iglesia van a ser mucho mayores que en cualquier otro momento de su historia. Pero Dios levantará un Papa santo, y los ángeles se regocijarán. Iluminado por Dios, este hombre va a reconstruir casi todo el mundo a través de su santidad. Él llevará a todos a la verdadera fe.

LA HERMANA MARIANA DE JESÚS TORRES  (SIGLO 17)

La Santísima Trinidad confirmó el deseo de mi Reina, asegurándole que Dios bendecirá a todos aquellos que, por su apoyo y ayuda, contribuyan en la construcción de la Santa Estatua, así como a todos aquellos que ayuden a difundir esta devoción (Nuestra Señora del Buen Suceso) a lo largo de los siglos, dando a conocer su origen y estas apariciones en el siglo 20. 

Este será un tiempo de gran corrupción de las costumbres. El sacramento del Orden sagrado será ridiculizado, despreciado y oprimido, pues haciendo esto, uno desprecia y deshonra a la Iglesia de Dios, y hasta al mismo Dios, representado por sus sacerdotes. El demonio intentará perseguir a los ministros del Señor en todas las formas posibles.

EL EXTÁTICO DE TOURS  (SIGLO 19) 

Antes que la guerra se recrudezca de nuevo, la comida será escasa y cara. Habrá poco trabajo para los obreros, y los padres escucharán a sus hijos llorando por comida. Habrá terremotos y señales en el sol. Hacia el final, la oscuridad cubrirá la tierra. Cuando todo el mundo crea que la paz está asegurada, cuando todos menos se lo esperen, el gran acontecimiento comenzará. La revolución estallará en Italia casi al mismo tiempo que en Francia. Por algún tiempo la Iglesia no podrá contar con un Papa.

EL PAPA PÍO IX  (1878) 

Desde que el mundo entero está contra Dios y su Iglesia, es evidente que Él ha reservado la victoria sobre sus enemigos para sí mismo. Esto será más evidente cuando se considere que la raíz de todos nuestros males presentes se encuentra en el hecho de que las personas con talento y vigor anhelan los placeres terrenales, y no sólo desconocerán a Dios sino que lo repudiarán por completo. Así pues, parece que no pueden ser traídos de ninguna otra forma, excepto a través de un acto que no pueda atribuirse a brazos ejecutores secundarios, y así todos se verán obligados a mirar hacia lo sobrenatural…

Vendrá una gran maravilla, que llenará el mundo con asombro. Esta maravilla estará precedida por el triunfo de la revolución. La iglesia sufrirá en gran manera. Sus servidores y su jefe serán burlados, azotados, y martirizados.

Mientras tanto, Internet es un hervidero de profecías, incluso manejando la posibilidad de un papa africano: el cardenal Peter Kodwo Appiah Turkson, que podría pasar por “Pedro el Romano”, porque él estudió en Roma.

Fuentes: Spirit Daily, Signos de estos Tiempos

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Una ‘santa’ por aclamación popular, de nuestro tiempo

La Madre Teresa dice que el aborto mata la conciencia y es la mayor amenaza de la paz del mundo. Dice que los pobres son los que destruyen menos a sus hijos. Al abortar, la madre no ha aprendido a amar; ha tratado de solucionar sus problemas matando a su propio hijo. El aborto empobrece a la gente y esa pobreza es la más difícil de vencer. El niño es un regalo de Dios para la familia. “Les pido por favor que no maten a los niños. Yo quiero esos niños: ¡Dénmelos!”

Traemos dos materiales, uno es una entrevista poco conocida a la Madre Teresa hablando sobre el aborto, del que publicamos el video. Y luego una alocución suya en el Desayuno Anual de Oración en Washington, DC el 4 de febrero de 1994, donde se refiere más extensamente al aborto.

LA MAYOR AMENAZA A LA PAZ

La afirmación de la Madre Teresa de Calcuta, que el aborto es “la mayor amenaza a la paz en el mundo” se ha convertido en proverbial en el mundo pro-vida. En 1985, reiterado y ampliado en el momento de una entrevista con el periodista de Nueva York y activista pro-vida Thom O’Connor.

En la entrevista O’Connor, la Madre Teresa explicó que el niño no nacido,
es creado “a imagen de Dios para cosas más grandes, para amar y ser amado. Es por eso que es una cosa tan terrible pensar que la madre, a la que el niño ha sido dado como un regalo de Dios, podría destruirlo”. 

“Por eso creo que el aborto se ha convertido en el mayor destructor de la paz hoy en día, ya que destruye la vida del niño, y destruye la conciencia de la madre también, y durante años y años, ella sabe que ha asesinado a su propio hijo”, dijo.

“algo increíble” que la “madre puede asesinar a su propio hijo.”

RECUERDO DE UNA MADRE QUE ABORTÓ

Recordó el encuentro con una mujer que había abortado a su niño ocho años antes, y que le dijo a la Madre Teresa que

“cada vez se encuentra con un niño de ocho años de edad lo recuerda: ‘Mi hijo tendría ahora esa edad si no lo hubiera matado’”. ”Me tomó mucho tiempo para ayudarla a pedirle a Dios que le perdone.”

TRABAJO ENTRE LOS MAS POBRES

En la entrevista con la madre Teresa habló brevemente de su trabajo entre los “más pobres de los pobres” en la India y en otros lugares, y señaló que el aborto es menos común entre las personas con menos riqueza material.

“Algo muy extraño es que las personas pobres no están destruyendo a sus hijos, al niño no nacido”, dijo. “Son las personas más pudientes que quieren algo más y tienen miedo del pequeño. Así que destruyen al niño“.

“Pero las personas muy pobres no están haciendo eso. Lo hemos visto una y otra vez en todos los lugares donde nuestras hermanas están trabajando”. 

En respuesta a una pregunta sobre el crecimiento inusual de la orden religiosa de las Misioneras de la Caridad, en un momento en que casi todas las órdenes religiosas en el mundo se estaban reduciendo drásticamente, ella dijo:

“Sí, nuestros jóvenes son muy, muy generosos”.

Ella dijo que cuando se les pregunta por qué quieren unirse a las Misioneras de la Caridad, las jóvenes dicen

“que quieren una vida de pobreza, oración y sacrificio que los llevará al servicio de los pobres”.

Ella alabó la “gran ternura y generosidad” de los jóvenes, diciendo que

“a veces son engañados y no pueden elegir acertadamente. Pero una vez que se ponen en contacto con los pobres, y tocan a Cristo en el penoso disfraz de los pobres, inmediatamente piensan: ‘Sí, lo he encontrado. Yo le amo. Quiero servirle’”.

LA CALIDEZ DE LA MADRE TERESA

La Madre Teresa, es fundadora de las Misioneras de la Caridad y premio Nobel.

O’Connor habló sobre su experiencia de entrevistar a la mujer que muchos creyeron en su momento fue un santo en vida.

“Su personalidad y su cálida presencia es tan poderoso, tan imponente, su humildad suave y silenciosa se irradia a lo largo de todo su ser”, dijo.

DISCURSO DE LA MADRE TERESA DE CALCUTA EN EL DESAYUNO ANUAL DE ORACIÓN EN WASHINGTON, D.C. EL 4 DE FEBRERO DE 1994

En el día del juicio, Jesús dirá a los que estén a su derecha: “Vengan, entren en el Reino. Porque tuve hambre y me dieron de comer; tuve sed y me dieron de beber; estuve enfermo y me visitaron…”

Y luego el Señor dirá a los que estén a su izquierda: “Apártense de mí, porque estuve hambriento y no me dieron de comer; estuve sediento y no me dieron de beber; estuve enfermo y no me visitaron”. Y ellos le preguntarán: “¿Cuándo te vimos hambriento, sediento o enfermo, y no te asistimos? Jesús les responderá entonces: “Todo lo que no hicieron por el más pequeño de sus hermanos, tampoco lo hicieron por mí”.

Como nos reunimos aquí para rezar juntos, pienso que será hermoso si empezamos con una oración que expresa muy bien lo que Jesús quiere que hagamos nosotros por el más pequeño. San Francisco de Asís entendió muy bien estas palabras de Jesús y su vida está expresada muy bien en una oración. Y esa oración, que nosotros decimos todos los días después de la Santa Comunión, siempre me sorprende a mí, porque es muy apropiada para cada uno de nosotros.   Y yo siempre me pregunto si hace 800 años cuando San Francisco vivió, tuvieron las mismas dificultades que tenemos hoy,  Yo pienso que algunos de Ustedes ya tienen esta oración de paz —de manera que la oraremos juntos.

LA ENTREGA DE JESÚS

Y Dios amó al mundo tanto que le dio a su hijo. Esa fue su entrega. Dios le dio su Hijo a la Virgen María, ¿y qué hizo ella con Él? Tan pronto como Jesús entró en la vida de María, inmediatamente ella fue de prisa a llevar esa buena noticia. Y al entrar ella a la casa de su prima Isabel, nos dicen las Escrituras que la criatura, el niño en el vientre de Isabel, saltó de alegría.  Mientras que estaba en el vientre de María —Jesús trajo paz a Juan el Bautista quien saltó de gozo en el vientre de Isabel.

Y por si aún fuese poco el hecho de que Dios el Hijo llegara a ser uno de nosotros se hiciese hombre y nos trajese su paz y su alegría desde el vientre de María, Jesús murió en la cruz para mostrarnos cuál es el amor mayor. El murió por ustedes y por mí y por ese leproso y por ese hombre muriendo de hambre y esa persona desnuda yaciendo en la calle, no solo de Calcuta, sino de África, y de todas partes.  Nuestras Hermanas sirven estas pobres gentes en 105 países a través del mundo. El Señor Jesús nos recuerda que nos amemos con el mismo amor que él nos tiene. Él dio su vida por amor a nosotros y de ese modo nos enseña, que debemos entregar lo que sea necesario para hacer el bien a los demás. Sí, así lo dice en su Evangelio:

“Ámense como yo los he amado.”

Jesús murió en la cruz porque con ello nos hacía un gran bien: la redención del egoísmo y del pecado. El Señor entregó todo para cumplir la voluntad del Padre del Cielo y darnos ejemplo de cómo debemos amar la voluntad del Padre y no anteponerle nada y amarnos así con el amor con que él nos amó. Si nos negamos a entregar lo que sea necesario para hacer el bien al prójimo, entonces ello quiere decir que aún vivimos en el pecado.

AMAR “HASTA QUE NOS DUELA”

Por eso hay que dar al hermano “hasta que nos duela.” No es suficiente que digamos: “Amo a Dios”, sino que también tengo que amar a mi prójimo.  San Juan dice que Usted es un mentiroso si dice que ama a Dios y no ama a su prójimo.  ¿Cómo puede amar a Dios a quien no ve, si no ama a su prójimo a quien Usted ve, a quien Usted toca, con quien Usted vive?  De ahí que sea tan importante tomar conciencia de que el amor, para ser verdadero, tiene que “dolernos” un poco. Debe ser un amor dispuesto a hacer todo lo que esté a nuestro alcance, no sólo para no hacer daño al otro si no para hacerle el bien al otro.

Esto requiere que estemos dispuestos a sufrir un poco porque de otra manera, no habrá amor verdadero en nosotros y aunque brindemos justicia a los demás, no sembraremos la paz a nuestro alrededor Esta última frase “.. y aunque brindemos …” no es fiel al original, la traducción es: y traigo injusticia, no paz a aquellos alrededor mío. ¿Estamos dispuestos a dar hasta que nos duela para ser así solidarios con nuestra familia, o anteponemos nuestros intereses personales?

Le dolió a Jesús el amarnos.  Hemos sido creados en Su imagen para grandes cosas, para amar y ser amados.  Solo “lo ponemos sobre Cristo” como nos dicen las Escrituras.  Y así, hemos sido creados para amar como Él nos ama.  Jesús hace de Sí Mismo el hambriento, el desnudo, el desamparado, el no querido, y Él dice, “Me lo hiciste a Mí.”  En el último día dirá a aquellos a Su derecha, “lo que hiciste al más pequeño de estos, me lo hiciste a Mí”, y dirá también a aquellos a la izquierda, “lo que dejaste de hacer por los más pequeños de estos, me lo dejaste de hacer a Mí.”

Cuando estaba muriendo en la Cruz, Jesús dijo, “Tengo sed”.  Jesús está sediento de nuestro amor, y esta es la sed de todos, tanto de pobre como rico.  Nosotros todos tenemos sed por el amor de otros,  que se salgan de su camino para evitar dañarnos y para hacernos bien.  Este es el significado del amor más verdadero, dar hasta que duela.

No puedo nunca olvidar la experiencia que tuve al visitar una casa en donde mantenían a todos estos viejos padres de hijos e hijas quienes los habían puesto en una institución y los olvidaron ‘ quizá.  Vi que en esa casa estas gentes de edad tenían todo —buena comida, lugar confortable, televisión, todo, pero cada uno miraba hacia la puerta.  Y no vi a ninguno con una sonrisa en la cara.  Me volteé a la Hermana y le pregunté: “¿Por qué estas gentes que tienen cada confort aquí, por qué están todos mirando a la puerta?  ¿Por qué no están sonriendo?”

Estoy acostumbrada a ver las sonrisas de las gentes, aún los que están muriendo sonríen.  Y la Hermana me dijo: ”Esta es la forma en que es casi cada día. Están esperando, están esperanzados de que un hijo o hija vendrá a visitarlos. Están dolidos porque están olvidados.” Y vean, este descuido para amar trae pobreza espiritual.  Quizá en nuestra familia tenemos a alguien que se está sintiendo solo, quien se está sintiendo enfermo, quien se está sintiendo preocupado.  ¿Estamos allá?  ¿Estamos dispuestos a dar hasta que duela para estar con nuestras familias, o ponemos nuestros intereses primero?  Estas son preguntas que debemos preguntarnos a nosotros mismos, especialmente cuando comenzamos este año de la familia.  Debemos recordar que el amor empieza en casa y debemos también recordar que el futuro de la humanidad pasa por la familia.

Estaba sorprendida en el Oeste al ver tantos jóvenes, muchachos y muchachas dándole a las drogas.  Y traté de averiguar por qué.  ¿Por qué es así, cuando aquellos en el Oeste tiene muchas más cosas que aquellos en el Este?  Y la respuesta era: Porque no hay ninguno en la familia para recibirlas.  Nuestros hijos dependen de nosotros para todo —su salud, su nutrición, su seguridad, su llegar a conocer y a amar a Dios. Por todo esto, nos miran con confianza, esperanza y expectativa.  Pero a menudo el padre y la madre están tan ocupados que no tiene tiempo para sus hijos, o quizá no están aún casados o han renunciado al matrimonio.  Así los hijos se van a las calles y se involucran en drogas y otras cosas.  Estamos hablando del amor de un hijo, que es en donde el amor y la paz deben empezar.  Estas son cosas que rompen la paz.

EL ABORTO, LA MAYOR AMENAZA PARA LA PAZ

Pero la amenaza más grande que sufre la paz hoy en día es el aborto, porque el aborto es hacer la guerra al niño, al niño inocente que muere a manos de su propia madre. Si aceptamos que una madre pueda matar a su propio hijo, ¿cómo podremos decirle a otros que no se maten? ¿Cómo persuadir a una mujer de que no se practique un aborto?

Como siempre, hay que hacerlo con amor y recordar que amar significa dar hasta que duela. Jesús dio su vida por amor a nosotros. Hay que ayudar a la madre que está pensando en abortar; ayudarla a amar, aún cuando ese respeto por la vida de su hijo signifique que tenga que sacrificar proyectos o su tiempo libre. A su vez el padre de esa criatura, sea quien fuere, debe también dar hasta que duela.

Al abortar, la madre no ha aprendido a amar; ha tratado de solucionar sus problemas matando a su propio hijo. Y a través del aborto, se le envía un mensaje al padre de que no tiene que asumir la responsabilidad por el hijo engendrado. Un padre así es capaz de poner a otras mujeres en esa misma situación. De ese modo un aborto puede llevar a otros abortos. El país que acepta el aborto no está enseñando a su pueblo a amar sino a aplicar la violencia para conseguir lo que se quiere.  Es por esto que el mayor destructor del amor y la paz es el aborto.

EL NIÑO ES UN REGALO DE DIOS

Hay mucha gente muy preocupada por los niños de la India o África, donde mueren tantos de hambre. Mucha gente está preocupada por la violencia en esta gran nación de los Estados Unidos. Está muy bien que estemos preocupados por todo eso. esta última frase no está en el original.  Pero a menudo esa misma gente no se preocupa por los millones de seres humanos aniquilados por decisión deliberada de sus propias madres. Y esto es lo que es el gran destructor de la paz hoy —el aborto lo que trae a la gente a tal ceguera.

En la India y en todo lugar que visito, insisto en que debemos volver a dedicarle al niño toda la atención que se merece. El niño es un regalo de Dios para la familia. Cada niño ha sido creado a imagen y semejanza de Dios para cosas grandes, para amar y ser amado. Debemos colocar al niño de nuevo en el centro de nuestro cuidado y preocupación el texto en Inglés dice: Y por esto apelo en la India y apelo por todas partes, “Traigamos al niño” al centro de nuestro cuidado y preocupación.  Este es el único camino para que el mundo siga adelante pueda sobrevivir. Precisamente porque el niño es la única esperanza para el futuro. Cuando los más ancianos son llamados a la presencia de Dios, sólo sus hijos pueden ocupar su lugar.

Pero ¿qué nos dice Dios?  Dios nos dice:

“Aunque una madre pueda olvidarse de su hijo, yo no me olvidaré de ti. Te he esculpido en la palma de mi mano.”

Nosotros estamos esculpidos en la palma de Su mano. El niño que todavía no ha nacido ha sido esculpido en la mano de Dios desde su concepción, y ha sido llamado por Dios a amar y ser amado, no sólo ahora, en esta vida, sino para siempre, en la eternidad. Dios no se olvida nunca de nosotros

COMBATAMOS EL ABORTO CON LA ADOPCIÓN

Les confiaré algo hermoso: Estamos combatiendo el aborto con la adopción: cuidamos a la madre y adoptamos a su hijo. De ese modo hemos salvado miles de vidas. Hemos enviado comunidades a las clínicas, diciéndoles:

“Por favor, no maten al niño, nosotros nos haremos cargo de él”. Siempre hay algunos de los nuestros que les dice a las madres en problemas: “Venga, la cuidaremos y hallaremos un hogar para su hijo”.

Y así tenemos una gran demanda de niños por parte de matrimonios que no pueden tener hijos. Pero nunca entrego un niño a un matrimonio que haya hecho algo para no tener un hijo. Jesús dijo:

“El que reciba a uno de estos pequeños en mi nombre, a mí me recibe.”

Al adoptar un niño, esos matrimonios están recibiendo al mismo Señor Jesús  pero abortando un niño, una pareja rechaza el recibir a Jesús.

Les pido por favor que no maten a los niños. Yo quiero esos niños: ¡Dénmelos! Estoy dispuesta a aceptar todo niño que se pretenda abortar y darlo a un matrimonio que lo ame y a su vez sea amado por el niño. Sólo en nuestro Hogar Infantil de Calcuta hemos reunido 3,000 niños que han sido salvados del aborto, niños que luego han brindado mucho amor y alegría a sus padres adoptivos y han crecido tan llenos de amor y gozo.

LA CONTRACEPCIÓN DESTRUYE EL AMOR

Comprendo que los matrimonios deseen planificar sus respectivas familias. Pero para ellos existe la planificación familiar en base a métodos naturales. La manera de planear la familia es una planificación familiar natural, sin contraceptivos. El camino para una planificación de la familia no es el aborto sino el recurso a métodos naturales. Los métodos anticonceptivos destruyen esa capacidad de generar vida y, al practicarlos, los esposos están haciendo algo contra ellos mismos. La atención se dirige hacia ellos mismos y se destruye la donación de amor orientada hacia el cónyuge. En virtud del amor los esposos orientan su atención el uno hacia el otro, como ocurre en la planificación natural de la familia, y no hacia sí mismos, como sucede en el caso de los métodos no naturales. Una vez que se ha echado mano de estos últimos métodos, el paso hacia la realización de un aborto se da con facilidad.

Sé también que existen grandes problemas en el mundo, que muchos esposos no aceptan los métodos naturales de planificación de la familia. Desde luego, no podemos solucionar todos los problemas que existen en el mundo, pero no dejemos de luchar contra el peor de todos ellos; es decir, la destrucción del amor. Esto es lo que sucede cuando le decimos a la gente que use anticonceptivos o aborte.

CASTIDAD: DOMINIO DE UNO MISMO Y AMOR HACIA EL PRÓJIMO

Los pobres son gente magnífica: ellos pueden enseñarnos muchas cosas hermosas. Una vez vino un hombre muy pobre a agradecernos por haberle enseñado a planificar su familia con métodos naturales porque no es nada más que auto-control nacido del amor del uno por el otro. “Ustedes, la gente que practica la castidad, son los mejores en enseñar la planificación natural de la familia, ya que ésta no es nada más que dominio de uno mismo animado por el amor hacia el prójimo.” Estas pobres gentes quizá no tiene nada que comer, quizá no tiene casa en donde vivir, pero pueden aún ser gran gente cuando son espiritualmente ricos.

Cuando levantamos a una persona que se está muriendo de hambre en la calle, podemos reconfortarla con un plato de arroz y un pedazo de pan. Pero mucho más difícil de ayudar es aquella otra que padece pobreza espiritual, que se siente expulsada de la sociedad, no querida y aterrorizada. Un aborto, que a menudo viene después del empleo de métodos anticonceptivos, empobrece a la gente y esa pobreza es la más difícil de vencer.

EL AMOR: LA RIQUEZA DE MUCHOS POBRES

Aquellos que están materialmente pobres pueden ser gente muy maravillosa. Una tarde íbamos con una hermana por las calles y recogimos a cuatro personas abandonadas. Una de ellas, una mujer, se encontraba en una condición terrible. Les dije a las Hermanas:

“Ustedes cuiden de estas tres: yo me encargaré de esta otra que se ve en peor estado”. Hice por ella todo lo que estuvo a mi alcance. La acosté en una cama y en su rostro se encendió una sonrisa radiante. Tomó mi mano y pronunció una sola palabra: “¡Gracias!”, y falleció.

Hice entonces un examen de conciencia: “¿Qué hubiese dicho yo si hubiese estado en su lugar?” Y mi respuesta fue muy simple: Hubiese tratado de atraer la atención sobre mí, diciendo: “Tengo hambre, me estoy muriendo, tengo frío, tengo dolores” u otras cosas por el estilo. Sin embargo, ella me dio mucho más: me ofreció su amor agradecido. Y murió con una sonrisa en los labios.

LA CARIDAD COMIENZA EN EL HOGAR FAMILIAR

O aquel caso del hombre recogido en un basural, medio comido por los gusanos. Cuando lo trajimos a casa, nos dijo:

“He vivido como un animal, en la calle, pero voy a morir como un ángel, amado y rodeado de cuidados”. Luego de que le extrajimos todos los gusanos de su cuerpo, nos dijo con una amplia sonrisa; “Hermana, me voy con Dios.” Y murió.

Fue maravilloso apreciar la grandeza de este hombre que pudo hablar sin echarle culpas a nadie… Como un ángel…esa es la grandeza de la gente espiritualmente rica aún cuando sean materialmente pobres.

No somos trabajadores sociales. Quizás a los ojos de muchos estemos haciendo un trabajo social. Sin embargo nosotros aspiramos a ser contemplativos en medio del mundo, precisamente porque queremos llevar la presencia de Dios a las familias. Hay mucho odio y miseria y tenemos que comenzar en nuestros hogares con la oración y los sacrificios. La caridad comienza por casa y no se trata de cuánto hagamos sino de cuánto amor pongamos en las cosas que realicemos.

Si somos contemplativos en medio del mundo, no nos desanimaremos al enfrentar los problemas del mundo. Debemos siempre recordar que Dios no dice en las Escrituras:

“Aún si una madre pudiera olvidar al hijo en su vientre —algo imposible, pero aún si ella pudiera olvidar— Yo nunca me olvidaré de ti.”

Y de manera que estoy aquí hablándoles.  Quiero que encuentren al pobre aquí, justo en su propia casa primero. Y empiecen el amor allí.  Primero llevemos la buena noticia a los que nos rodean, y luego preocupémonos de nuestros vecinos, ¿sabemos quiénes son?

Una familia india me ofreció el ejemplo más extraordinario de amor al vecino.

Un señor vino a nuestra casa y nos dijo: “Madre Teresa, hay una familia que no come desde hace varios días. Haga algo, por favor…”. Tomé entonces un poco de arroz y fui hacia allí enseguida.

Vi a los niños de aquella familia con ojos encendidos de hambre. No sé si alguna vez han visto gente que sufre hambre. Yo lo he visto a menudo. La madre de la familia recibió el arroz que le di y salió de su casa.

Cuando retornó le pregunté: “¿Adónde fue usted?” Me respondió con sencillez: “Mis vecinos también tienen hambre”. Le pregunté entonces quiénes eran ellos: “Una familia musulmana” me respondió. Aquella tarde no regresé a ese lugar con más arroz porque quise que ambos, hindúes y musulmanes, experimentasen la alegría de compartir.

Y ahí estaban los niños, radiantes de alegría, compartiendo la alegría y la paz con su mamá porque ella había sido capaz de amar hasta el dolor. Y precisamente allí comienza el amor, en el hogar familiar.

QUE NINGÚN NIÑO SEA PRIVADO DEL AMOR

Como muestra el ejemplo de esa familia, Dios no se olvida nunca de nosotros. Hay algo que tanto usted como yo podemos hacer siempre: Podemos conservar la alegría del amor de Jesús en nuestro corazón, y compartirla con todas las personas que encontramos en nuestra vida. Tratemos de lograr que la madre ame a su hijo, lo cuide y lo proteja; que no lo asesine, ni lo sacrifique. Y demos nuestro amor de manera ilimitada, siempre con una sonrisa. Tal como demuestra este ejemplo, Dios jamás nos olvida, siempre hay algo que podemos hacer para ayudar al otro. Conservemos en nuestro corazón la alegría de amar al Señor y compartamos con todos aquellos que nos rodean y que hallamos en nuestro camino. Esforcémonos para que ningún niño se vea privado de amor, de cuidados, o sea arrojado y aniquilado. Y demos, demos hasta que duela… siempre con una sonrisa en los labios.

Una vez hablé mucho sobre el hecho de dar con una sonrisa. Entonces un profesor americano me preguntó:

“¿Está usted casada?” Le respondí: “Sí, y a veces me resulta difícil sonreírle a mi esposo Jesucristo cuando me plantea tantas exigencias algunas veces”.

Es real. Pero ahí comienza el amor: cuando se nos exige y a pesar de las exigencias damos con alegría.

Una de las cosas más exigentes para mí es viajar por todas partes —y con publicidad.  Yo he dicho a Jesús que si no voy al cielo por ninguna otra cosa, iré al cielo por todos los viajes con la publicidad, porque sí que me han purificado y santificado y me han realmente alistado para ir al cielo.

Si recordamos que Dios nos ama y que debemos amar al prójimo como el Señor mismo nos ama, de ese modo América se convertirá en un signo de paz para el mundo. Que desde aquí se dé un ejemplo de cuidado y atención a los seres más débiles, los niños aún no nacidos. Si ustedes se convierten en una antorcha de justicia y paz en el mundo, entonces habrán sido fieles a los principios de los fundadores de este país.   ¡Que Dios los bendiga!

Fuentes: Luis Prada, Life Site News, Signos de estos Tiempos

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La guerra real contra las mujeres

El gobierno propone la pena de muerte para los violadores. La Iglesia no está de acuerdo debido a la sacralidad de la vida. Propone una campaña de sensibilización de la población sobre los dos temas. Y aporta su campaña llamada “37 million Diyas” que está vehiculizando en colegios y parroquias, cuyos videos se pueden ver abajo.

Según los obispos indios,

“la violencia contra las mujeres y los niños – no sólo las violaciones, sino todos los casos de feticidios e infanticidios femeninos, los asaltos, los raptos, los delitos de honor y por la dote – arruinan los pilares de la sociedad y de la nación, frenando el camino hacia la paz y la prosperidad”.

UNA VIOLACIÓN CADA 54 MINUTOS

La violación, tortura y asesinato de una joven estudiante de 23 años en la India en un autobús a manos de un grupo de seis hombres el 16 de diciembre levantó una ola de indignación por todo el país. A pesar de que se han sucedido las manifestaciones y de que este caso parece haber sido un revulsivo para la sociedad india, desgraciadamente han seguido ocurriendo casos similares.

Y es que las estadísticas muestran que hay una agresión a una mujer cada 7 minutos y se comete una violación cada 54 minutos. Estos casos alcanzan cifras increíbles en un país tan poblado como la India. Por otro lado, en una sociedad tan tradicional, alzar la voz contra cualquier crimen sexual es un tabú. Las víctimas, tienen que tener mucha valentía para denunciar.

SIN EMBARGO LA IGLESIA NO APOYA LA PENA DE MUERTE

La medida será sometida a la votación del Parlamento, que tendrá seis meses para ratificarlo. El texto prevé la pena de muerte para los violadores en los casos en los que la víctima muera o termine en estado vegetativo persistente, pero incluso para los que cometan el delito repetidamente.

Mons. Agnelo Rufino Gracias, obispo auxiliar de Bombay, subrayó la posición de la Iglesia hindú después del decreto de ley que promulgó el gobierno.

«La violación es una vergüenza nacional, pero la Iglesia no puede aprobar la pena de muerte para los culpables de las violencias, porque defiende la sacralidad de la vida»

«Un decreto de este tipo fue presentado siguiendo el impulso emotivo, tras el caso de la hindú de 23 años, Nirbhaya, violada y asesinada hace un mes. Creemos que es necesaria una reflexión más bien calma y esperamos que el Parlamento la lleve a cabo. Estamos conscientes de que la violación es una vergüenza nacional, que condenamos con fuerza. Somos tenaces promotores de la justicia para las víctimas y de un castigo adecuado para los culpables. Pero la pena capital no es la solución, Creemos que en muchos casos bastaría aplicar con celo la legislación vigente».

Además el obispo indicó que,

«como Iglesia, estamos tratando de contribuir, en la medida de nuestras capacidades, para combatir esta práctica terrible. Antes que nada promoviendo el respeto de la dignidad de la mujer y la igualdad de oportunidades. En segundo lugar, con un trabajo capilar en la educación, campo del que tenemos que empezar para cambiar una mentalidad y para difundir una cultura que se base en el valor y en el respeto de toda vida humana».

 EL ABORTO SELECTIVO ES OTRO GRAN PROBLEMA

Debido al desprecio por la mujer, tener una hija es una desgracia por lo que un gran número de familias indias recurre al aborto selectivo.

Se identifica el sexo del feto en el vientre de su madre, algo que en teoría está prohibido por la ley, y, si es niña se aborta.

Según datos de la ONU, se cree que de esta forma se han “perdido” 62 millones de mujeres en la India, un número equivalente a las poblaciones de Suecia, Austria, Suiza, Bélgica y Portugal juntas.

LA CAMPAÑA 37 MILLONES DE LUCES

Para sensibilizar sobre ambos males, la arquidiócesis de Bombay, en la India, lanzó una campaña llamada “37 million Diyas”, 37 millones de luces contra los abortos selectivos en razón del sexo y contra la violencia que sufren las mujeres.

El número se refiere a la diferencia entre hombres y mujeres que mostraba en el 2011 el último censo de este populoso país.

En todas las parroquias de la archidiócesis se encenderán 37 millones de lámparas y velas para sensibilizar a la comunidad cristiana ante tantas formas de violencia contra las mujeres: abortos selectivos, homicidios por causa de las dotes, violaciones, mortalidad materna e infantil, violencias en el hogar…

La diya – que es la imagen que se podrá ver en todas las parroquias de Bombay – es una lámpara de barro con aceite que se tenía como luz en las casas más humildes. Según la tradición india, una forma de representar a los amantes es con la imagen de la “diya”, la lámpara, y el “baati”, la mecha de algodón. Para dar luz se necesita a ambos. Van siempre juntos y uno es incompleto sin el otro.

EL CONTENIDO DE LA CAMPAÑA

En un texto que acompaña esta campaña, desde la archidiócesis de Bombay analizaban qué hay detrás de este desprecio tan profundo de la mujer:

“Como sociedad debemos considerar cómo tratamos la sexualidad humana. Vivimos en una sociedad que tolera cualquier tipo de conducta y desviación sexual entre los adultos. Las mujeres, los hombres e incluso los niños son tratados como objeto y juguetes sexuales”.

Reconocen además que la justicia no ha logrado mucho para atajar este grave problema de violencia y desprecio de la mujer:

“No hay día en que no haya alguna noticia de violencia contra las mujeres, sea en el hogar o en las calles”. “Las mujeres”, añaden, “son convertidas en mercancía, se les priva de respeto y se las elimina; las niñas son discriminadas incluso antes de nacer; las esposas tratadas como esclavas”.

La campaña de las 37 millones velas ha tenido lugar también en los colegios católicos precisamente el día 26, en el Día de la India. Cambiar de mentalidad a través de la educación puede que sea el único camino para que diya y baati vuelvan a iluminar la India.

Fuentes: Fides, Religión en Libertad, Signos de estos Tiempos

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Luego de la exitosa Jornada Mundial de la Juventud en Madrid, liderada por Benedicto XVI, los jóvenes parecen ser el público más rápidamente movilizable, basta solamente una idea, decisión, organización y compromiso con esta evangelización.

En este año de la fe es bueno detener la mirada en el método Night Fever, que es un evento mensual nocturno, que muestra una iglesia acogedora, con velas, música, el santísimo, jóvenes que invitan a entrar en la noche. Tiene la ventaja que no es una experiencia de laboratorio sino de una método que surgió en la práctica.

Nightfever es una iniciativa de oración y evangelización que nació en Alemania en octubre de 2005, tras la JMJ de Colonia, cuando todo volvía a la normalidad tras la avalancha de jóvenes, alegría y espiritualidad que había invadido Alemania. Dos jóvenes estudiantes de Bonn, lamentando que todo volviera a su rutina, comentaron: “Esto no puede ser el final. Este gran ambiente de la JMJ tiene que continuar en nuestra vida cotidiana“.

Y fue entonces cuando Andreas Süss (hoy es capellán en Düsseldorf-Garath) y Katharina Fassler (de la Comunidad del Emmanuel, ahora casada y madre de dos hijos) planearon el Nightfever por primera vez en San Remigio de Bonn.

Nightfever (web aquí en varios idiomas) se basa en el método evangelizador “Noche de Alegría”, de la Comunidad del Emmanuel, pero realmente no está a cargo de un grupo o comunidad, sino que lo desarrollan actualmente estudiantes de diversas facultades, profesionales y evangelizadores de distintas realidades.

Nació como un evento único, pero tuvo tanto éxito que se convirtió en un evento mensual en Alemania. Pronto comenzó a haber mucha demanda de esta iniciativa por parte de estudiantes de diferentes diócesis alemanas y hoy en día Nightfever se realiza cada mes en más de 30 ciudades en Alemania (Colonia, Aquisgrán, Berlín, Frankfurt, Dusseldorf,…).

Otros países han pedido a los alemanes que lleven Nigthfever a sus parroquias y ahora mismo están realizándose también en Austria, Suiza, Bélgica, Holanda, Dinamarca, Inglaterra y Canadá.

En las Vigilias de Nigthfever, la parroquia adquiere un ambiente muy cálido y acogedor, únicamente iluminada por las velitas que hay en los bancos y en las escaleras del presbiterio, frente al Santísimo, las mismas que le lleva la gente que se acerca. De fondo se escucha música que invita a la oración. Las personas, una vez dentro, se sienten con libertad para ofrecer una vela, acercarse al Santísimo a orar, llevarle una oración escrita y/o recoger una cita bíblica al azar de los pies del Santísimo.

Lo realizan jóvenes voluntarios, católicos convencidos de su fe y de que Dios ama a cada persona infinitamente, quiere la salvación para cada uno y darles una vida nueva.

Se dividen en varios grupos. Un grupo toca música en la capilla para ambientar la oración. Son cantos suaves y profundos, que te ayudan a abrir el corazón. En Alemania y otros países se usan sobre todo cantos de la Comunidad del Emmanuel, la comunidad carismática de origen francés más extendida en Europa.

Otro grupo está en la calle, invitando a la gente a entrar a la Iglesia. Ofrecen una velita a cada persona que pasa para que se la lleven al Santísimo y en ella lleven su intención (una alegría, un sufrimiento, un miedo, una preocupación…). Dentro del templo hay jóvenes que se ofrecen a acompañar al altar a las personas que entran, a responder a sus preguntas sobre la fe, a escuchar sus preocupaciones. Es posible acceder a los sacerdotes que están allí confesando o simplemente escuchando a quien quiera hablar con ellos.

Se invita a entrar a todo aquel que pasa por la calle, pero especialmente es una llamada a los jóvenes. Suele hacerse los viernes o sábados por la noche en barrios de “marcha” para ofrecer una alternativa a la fiesta desenfrenada.

El objetivo es que los jóvenes detengan sus vidas un momento, se pregunten sobre la fe al ver a otros jóvenes cristianos y que finalmente puedan dejar que el Señor les toque el corazón, porque en Nightfever insisten en que es Dios quien convence y convierte, no los evangelizadores.

DOS TESTIMONIOS

Miriam Homedes, una joven católica castellonense, de 22 años, nos cuenta su experiencia en un Nightfever de Aquisgrán.

“Fui a Alemania para visitar a mi hermano mayor que vive allí con su mujer. Él fue el que me llevó a Nigthfever el pasado 3 de noviembre, en una iglesia frente a la catedral de Aquisgrán. En la puerta unos jóvenes sonrientes me dieron una velita y me invitaron a entrar. Dentro, estaba todo precioso. La iglesia a oscuras y al fondo, el Santísimo en el altar, solo iluminado por cientos de velitas que habían ido dejando a los pies del Señor. En cada banco también había una velita para iluminar el pasillo y no tropezar. La música de fondo, un chico y una chica cantando con una guitarra, me llenaba de paz y me llevaba a la oración profunda con el Señor, a pesar de no entender la letra porque eran cantos en alemán. Me acerqué al altar y le ofrecí mi vela junto con mi petición, y me arrodillé para adorarlo. Fue un momento muy emocionante y puedo decir que de verdad me tocó el corazón. Es el mejor recuerdo de mi viaje a Alemania”.

Beatriz Herrea, valenciana de 22 años, nos relata cómo vivió un Nightfever en el Londres olímpico del pasado verano, en Saint Patrick, la gran parroquia evangelizadora del Soho.

“Nightfever fue el acontecimiento católico del verano en Londres, o por lo menos, así lo viví yo. Estuvo varias noches seguidas con motivo de los Juegos Olímpicos en la Parroquia de St. Patrick, en el Soho, una zona de vida nocturna y el barrio homosexual por excelencia de la ciudad. Es una ciudad caracterizada por la prisa (la gente va corriendo a todos lados, sin tiempo para nada) y en la que el catolicismo es minoría. Frente a todo esto, la parroquia ofrecía algo muy sencillo “encender una vela al Santísimo”, o lo que es lo mismo: “detenerse”. Sorprendentemente mucha gente respondía a la invitación. Creo que la sociedad está muy sedienta de Dios. Desde el interior se observaban ríos de gente entrando en la iglesia, a adorar, a rezar, a hacer una petición especial; cada uno entraría por algo diferente, pero el Señor se valía de todos esos motivos para atraerlos a Él. Cuando retiraron al Santísimo, la Iglesia continuaba llena de gente adorando, sin prisa”.

En tiempos de Nueva Evangelización, Nightfever está en la línea de actos para “invitar a entrar” en el templo, y en la presencia de Dios. Encaja con iniciativas similares que realizan grupos como “Kerygma”, “Anuncio”, “Adoremus” o “Centinelas de la mañana”. Este tipo de inciativas solo necesita una diócesis que quiera acogerlas y un grupo de jóvenes que se comprometan a llevarla a cabo, refuerza la fe de la parroquia y saca el evangelio a la calle.

Fuentes: Night fever on line, Religión en Libertad, Signos de estos Tiempos

No hay sitio católico que se precie de tal, ni medio de comunicación importante, que no haya publicado la noticia de que Benedicto XVI abrió una cuenta personal en Twitter llamada @Pontifex, y que al momento de escribir esta nota ya tiene más de 350 mil seguidores, aún sin comenzar a tuitear, lo cual ocurrirá el 12 de diciembre. 

Como dicen los muchachos, esta movida “estaba en la tapa del libro” por varias razones, estos son algunos comentarios de marketing de la comunicación que se nos ocurren en Signos de estos Tiempos:

Las redes sociales atraen a mucha gente y predomina en ellas una moral distinta a la cristiana, aunque muchos cristianos las usan, así que es una forma de introducir el mensaje cristiano, con el peso del Papa, para estos cristianos, e incluso para que ellos lo amplifiquen entre sus amigos.

Las redes sociales llegan básicamente a los jóvenes, que son el público más alejado de las parroquias, que es el lugar por donde se “ventila” preferentemente el mensaje católico, de modo que el Papa puede hallar a los jóvenes en las redes.

Del mismo modo, las parroquias se han ido vaciando en las últimas décadas, sobre todo en occidente, y las redes son una buena alternativa para llegar a gente que se considera vagamente católica pero que no practica.

Pero por otro lado, hay un público flotante en las parroquias, que va de vez en cuando a misa, y a quienes es difícil llegar con el mensaje y la catequesis; para éstos el Papa estará disponible.

Están proliferando entre los católicos muchas herejías, se lo ha visto en las elecciones norteamericanas con el voto mayoritario de grupos católicos por un candidato que postulaba valores opuestos a las de la iglesia, referentes a la vida, el matrimonio, la sexualidad; la autoridad del Papa puede re catequizar a esta gente que tiene pensamientos herejes incluso sin advertirlo.

Los medios de comunicación importantes, los más grandes, los que llamamos del sistema, están comprometidos con la reingeniería anticristiana, de modo que un mensaje cristiano ahí pasaría desapercibido, cuando no, tergiversado intencionalmente. En cambio, el contenido de los mensajes en las redes sociales los maneja el propio emisor, o sea el Papa en este caso.

Fuera de occidente, en los territorios de misión (África, Asia, el mundo árabe) se nota mucha avidez por el mensaje cristiano, pero hay dificultades para difundirlo por poca disponibilidad de agentes pastorales, sacerdotes, catequistas, y está restringido por las persecuciones, por ejemplo en el mundo hinduista y en el islámico. En cambio, las redes sociales penetran sin dificultades allí.

Y así podríamos seguir enumerando ventajas, como por ejemplo

de imagen,

de modernidad,

de rapidez para comunicar,

de personificación del mensaje,

de mayor flexibilidad para el manejo de crisis,

lo que hace esta movida del twitter papal altamente recomendable.

El propio Benedicto XVI declaró en enero de 2011 que “transmitir información en el mundo digital significa cada vez más introducirla en una red social, en la que el conocimiento se comparte en el ámbito de intercambios personales”.

Por su parte, BBC Mundo informó en un artículo que el religioso que lleva la delantera en este particular es el Dalai Lama. Su cuenta en Twitter, @DalaiLama, con más de cinco millones de seguidores, es de las más influyentes en el ámbito religioso, de acuerdo con la herramienta Klout, que mide la resonancia en redes sociales. En una escala del 1 al 100, el líder espiritual tibetano obtiene un 90, muy por encima del 67 que exhibe por ejemplo la cuenta @News_va, que difunde información del Vaticano.  El budismo es practicado por entre 400 y 500 millones de personas, mientras el cristianismo cuadruplica con facilidad esa cantidad.

El Dalai Lama también cuenta con una página en Facebook con más de cuatro millones y medio de fans, 13.868 suscriptores a su canal de YouTube, con 3.654.000 reproducciones, la página web dalailama.com y un perfil en Wikipedia.

Hace un año el Vaticano refaccionó toda su red digital, de la mano de la agencia española 101, que sigue como consultora de medios del Estado pontificio. La página web repotenciada, News.va, un canal de YouTube y las cuentas en Twitter y Facebook en ocho idiomas (italiano, español, inglés, francés, alemán, portugués, chino y árabe) son conducidas por un equipo de entre cuatro y cinco comunicadores sociales que actualizan a diario todos los medios con noticias sobre el Papa y la institución.

Gustavo Entrala, director de la agencia, le comentó a BBC Mundo que fue difícil convencer a Roma sobre la necesidad de abrir un Twitter personal para Benedicto XVI.

“El tiempo es un factor a favor del Dalai, que abrió su cuenta en 2007, y además está personalizada. Tendemos a seguir más a personas que a marcas, y el Vaticano en este caso funciona como una marca”.

Otro factor que parece influir es la crisis de reputación que ha salpicado al Vaticano, con escándalos de curas pederastas y un mayordomo espía. “Este tipo de noticias son trending topic en Twitter en muy poco tiempo”.

Entrala destacó la particularidad de los casos del Dalai Lama y del Papa Benedicto XVI: son líderes mundiales muy claramente identificados.

“Tras el primer tuit del Papa, en 2001 (a través de @News_va), decenas de obispos de todo el mundo se animaron a utilizar las redes sociales”, añadió Entrala.

El asunto se complica cuando hay muchos líderes, como ocurre en otras religiones como el hinduísmo, el judaísmo, los cristianos protestantes o el Islam.

Se calcula que existen 33.000 denominaciones diferentes de evangélicos en todo el mundo, cada una de las cuales tiene sus propios pastores y redes sociales.

La Comunión Mundial de Iglesias Reformadas llega a 80 millones de cristianos protestantes en 108 países. Su presencia en Twitter y Facebook es muy dispersa y diversa, aunque suelen ser muy activos en YouTube: si se escribe en el buscador “pastores evangélicos” se obtienen 325.000 resultados.

De los hindúes, el gurú Sri Sri Ravi Shankar ha logrado conquistar a 91.648 seguidores con sus mensajes de 140 caracteres a través de la cuenta @SriSriSpeaks. Su página de Facebook suma 181.876 seguidores y el canal de YouTube, The Art of Living TV, exhibe 27.044 suscriptores.

El ayatolá Alí Jamenei, líder religioso supremo de Irán, se abre paso en la red social Facebook con más de 57.000 seguidores. Su cuenta en Twitter, @khamenei_ir, tiene hoy algo más de 6.500 seguidores. Pero aquí si quieren oír y ver al Ayatolá debe ser en persona. YouTube está bloqueado.

¡Bienvenido Benedicto XVI!

Fuentes: BBC Mundo, Signos de estos Tiempos

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Benedicto XVI acaba de recibir a los obispos franceses en una visita ad limina. Y les expresó que uno de los desafíos más difíciles que debe afrontar la Iglesia en esta época es la ignorancia de los mismos cristianos, que ignoran los contenidos básicos de la fe. Es para responder a este fenómeno que la Iglesia decidió apostar por la Nueva Evangelización.

La «ignorancia práctica de la religión» en la que «viven muchos hombres y muchas mujeres, incluidos algunos fieles católicos», es uno de los «problemas más graves de nuestra época», dijo el Pontífice a la tercera delegación de religiosos franceses, guiada por el cardenal Philippe Barbarin, arzobispo de Lyon.

No hay dudas de que los católicos tienen ignorancia de la doctrina de su fe, dos hechos de gran escala lo señalan.

Uno es lo que sucedió con el voto de los católicos, especialmente los latinos, en las elecciones estadounidenses, que terminaron yendo para un candidato que apoya el aborto y la anticoncepción, la homosexualidad y restringe la libertad religiosa como no ha habido otro gobernante en el país.

Y el otro, que transcurre en estos momentos, es que una congresista católica de California quiere federalizar la ley para prohibir las terapias de cambio de la orientación sexual.

La Republicana por California Jackie Speier ha introducido una resolución que insta a los Estados a prohibir los intentos de cambiar la orientación sexual de un menor, diciendo hacerlo es “peligroso y dañino”, cuando se han dado muchos testimonios de gente que ha dejado la homosexualidad sobre la base de su conversión.

¿Pero cómo es que algunos católicos entiendan tan mal?

En realidad parece haber dos casos. Uno son quienes lo hacen de buena fe, por falta de información y explicación. Y para otros, el llamarse católicos no es más que una operación para posicionarse, y luego con ese rótulo opinan lo que les venga en gana sin considerar la doctrina católica. .

¿Entonces por qué los católicos de buena fe entienden mal?

Parece que hay por lo menos tres elementos que lo explican:

a) El catolicismo es muy mal comunicador fuera de las homilías de los sacerdotes en las misas, basta ver la mayoría de los medios de comunicación católicos importantes y lo que escriben los sacerdotes – que más bien parecen homilías periodísticas – y el poco protagonismo de laicos expertos;

Además, hay un escaso contacto de las parroquias con su público flotante (los que no siempre van a misa dominical) ¿cuántas parroquias tienen una base de datos de los flotantes y aún de los asiduos como para comunicarse con ellos fuera de las homilías o las carteleras? Sobre esto están haciendo una mea culpa los obispos norteamericanos, porque descubrieron que no tienen como comunicarse con los católicos poco asiduos a las iglesias.

b) Los medios de comunicación del sistema son hostiles al catolicismo y al cristianismo, y van desde promocionar ideas contrarias a la doctrina católica, hasta no dar espacio a noticias cristianas, pasando por verdaderas campañas de desinformación.

Si uno mira televisión puede percatarse de hasta dónde llegan los medios en la promoción de estilos de vida equivocados, la poca presencia de figuras que hagan el contrabalance en esos medios, y la inexistencia de medios importantes católicos entretenidos, como para que el público pase horas exponiéndose.

c) Y en tercer lugar, en las últimas dos décadas a los universitarios, que es el grupo de donde se reclutan los líderes de opinión, les está siendo coartada la libertad de expresión y el cristianismo es acosado. Esto si bien sucede en algunos países más que en otros, se nota un cambio global.

Un libro reciente demuestra que las universidades estadounidenses desalientan a los estudiantes para expresar opiniones diferentes a las dominantes.

En un tiempo, los campus universitarios se consideraban bastiones de la libertad intelectual, ya no más, dice en “Liberty Desaprender: Campus Censorship and the End of American Debate”, el liberal y ateo Greg Lukianoff, fundador y actual presidente de la influyente  Fundación para los Derechos Individuales en la Educación (FIRE); sostiene que esos días han terminado.  La nueva realidad es la siguiente:

En los campus universitarios de hoy, los estudiantes son castigados por todo, desde la sátira suave, a escribir cuentos políticamente incorrectos, desde tener la opinión equivocada en casi todos los tema candente, y, cada vez más, simplemente por criticar a la administración de la universidad. Usted verá un estudiante castigado públicamente por la lectura de un libro, un profesor calificado de amenaza mortal para la escuela por fijar una cita de la cultura pop a su puerta, estudiantes que son presionados por el gobierno por causas políticas que no están de acuerdo en el momento de graduarse, el gobierno que aprueba una “Ley de Sedición” dándole el poder a los administradores para tomar acción legal en contra de los estudiantes que los critican, y estudiantes de todo el país que se ven obligados a limitar sus actividades de “libertad de expresión” a los rincones minúsculos y aislados del campus espeluznantemente apodados “zonas de libre expresión”(pp. 4-5)

En su opinión, este problema sólo empeorará a medida que las personas con educación universitaria asuman el liderazgo en la sociedad, sin ningún tipo de conocimiento firme de que las buenas ideas sobreviven los desafíos y la disidencia. Ellos cada vez más adoptan la opinión de que ofender es un problema mucho mayor para la sociedad que la supresión de las ideas.

Demuestra la manera sutil en que las afirmaciones sobre la igualdad pueden convertirse en un instrumento de tiranía. Por ejemplo, en una de sus clases, estudiantes inteligentes fueron incapaces de acordar que la mutilación genital era equivocada. Su noción de respeto por otras culturas había abrumado simplemente su sentido de la justicia natural. Otros que han observado la misma cosa dicen que el respeto por otras culturas significa que uno no puede tener un debate acerca de los temas de justicia más elementales por temor a ofender a alguien.

Un descubrimiento escalofriante para Lukianoff es que los grupos cristianos son desproporcionadamente más amenazados en los campus. Él escribe:

Si me hubieran dicho hace doce años que yo, un ateo liberal, dedicaría una parte importante de mi carrera a la defensa de los grupos cristianos, me habría sorprendido. Pero casi desde mi primer día en FIRE, me quedé muy sorprendido al darme cuenta de lo mal que los grupos cristianos a menudo son tratados. (P.163)

Entre 2002 y 2009, decenas de universidades de todo el país han amenazado o dados de baja a grupos cristianos a causa de sus posiciones sobre lo que es discriminar o dar opinión

En definitiva, un esfuerzo como el de la Nueva Evangelización es necesario, pero su eficacia dependerá de cómo se diagnostiquen los problemas, porque si el esfuerzo pasa por mas homilías y mas liturgia “difícil que el chancho chifle”. Hasta ahora se conoce poco sobre las acciones para al año de la fe.

Fuentes: Mercatornet, WND, Vatican Insider, Signos de estos Tiempos

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En la segunda mitad del siglo XX vivió en Austria una simple ama de casa que recibía mensajes proféticos del cielo, que los plasmaba en lienzos, mostrando el recorrido histórico que habría de vivir la humanidad desde la perspectiva divina. Magdalena se consideraba un simple instrumento que pintaba bajo la guía celestial lo que le comunicaban, y para ello se preparaba con oración y ayunos, como hacen los ortodoxos cuando pintan íconos.  

Maria Magdalena Hafenscheer nació en Austria 21 de julio 1892 y murió en Viena el 11 de febrero de 1968. Era un ama de casa y costurera, se casó con un plomero con quien tuvo un hijo.

No fue un artista en el sentido tradicional del término. María Magdalena fue guiada misteriosamente y e instruida en la realización de las pinturas por guías celestiales, al inicio guiando su mano, luego el contenido se le fue comunicando sólo con inspiraciones, visiones y “locución interior”. Entre 1948 y 1966 realizó los 28 óleos de distintos tamaños, que son una verdadera y propia revelación.

La pintora estaba convencida de que no podía crear estas pinturas con sus propias habilidades e imaginación, sino sólo por la voluntad de Dios. Se le revelaba el tamaño del cuadro, su título y el tiempo en que debía ser comenzado. A menudo, no sabía lo que estaba pintado sobre lienzo, todo sucedía muy rápidamente. Cuando pintaba no se encontraba en un estado de trance, sino plenamente consciente. El inicio de las obras era precedido por una preparación interna de oración y ayuno.

El propósito de estas imágenes era sacudir y despertar a la gente. La artista escribe en sus notas: “A pesar de que los críticos de arte niegan con la cabeza un montón de cosas acerca de estos cuadros… un día estas obras lograrán el propósito querido por Dios“. El director de la sociedad de investigación parapsicológica de la Academia Católica de Viena, prof. Peter Hohenwarter, llamó a la señora Hafenscheer “una pintora mística bendecida”.

Las explicaciones de los cuadros, están la parte posterior de las telas y se pueden leer la explicación cuadro a cuadro en Profezie per il Terzo Milenio (en italiano).

PRINCIPALES TEMAS DE SUS CUADROS PROFÉTICOS

Por razones de espacio no publicamos el comentario de cada cruadro sino un resumen general de la obra, presentando el link para ver cada lienzo.

La obra de María Magdalena Hafenscheer es esencialmente una revelación profética por imágenes. El mensaje contenido en las pinturas nos habla de la condición dramática espiritual y moral en que se encuentra la humanidad: muchos han sido llevados por la calzada del materialismo y por varias otras ideologías. Nos advierte de las consecuencias trágicas de esta aberración: que podría acabar en el abismo (cuadros II y V).

Pero las pinturas también quieren darnos esperanza: ¡la “Luz Eterna” vence! (cuadro III).

La verdad prevalecerá sobre la mentira (cuadro I).

El bien prevalecerá sobre todo lo que es bajo y malicioso (cuadros V , XIV).

Gana el amor, el Corazón Divino que nos salvará (cuadros III , XIII).

Cristo lanza a la humanidad el último recurso para la salvación: María (cuadro XIII).

Vencerá el amor que se sacrifica, de ambos Corazones Unidos de Jesús y María (cuadro IV).

Al final Satanás, el príncipe de este mundo, ha sido juzgado (cuadro XX), encadenado y hecho inofensivo durante mucho tiempo (cuadro IV).

Al igual que otros místicos y videntes católicos, también María Magdalena a través de sus pinturas profetiza una “nueva era”, un período de paz, lleno de armonía, fraternidad y amor puro por Dios.  Es un “nuevo mundo” (cuadro IV , X) y una “nueva Iglesia purificada” (cuadros XIII , XXVIII).

Sólo hay un pastor y un solo rebaño (cuadros XI ,XXII , XXVII). Y entonces la Señora traerá de la mano a Cristo al gobierno de tierra purificada (cuadros VII , X).

Fuentes: Profezie per il Terzo Milenio, Signos de estos Tiempos

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El vidente de Medjugorje Iván estuvo en el Líbano entre el 15 al 18 de noviembre, en un momento muy especial para la zona, en que se producen fuertes enfrentamientos bélicos en la franja de Gaza entre Hamás – con el apoyo de la Guardia iraní – y el ejército de Israel, llegando incluso el bombardeo a Tel Aviv y Jerusalén.

Y se inscribe dentro de un movimiento de los videntes para la difusión de las apariciones y “quebrar el hielo” en algunos lugares refractarios, en vistas del inminente fallo que dará la comisión de investigación vaticana que nombró Benedicto XVI, que se descarta no será negativo para la aparición y que por lo tanto requiere “limar” las posibles quejas que esto provoque.  

Es así que  presidente de los laicos en Galilea, Charbel Maroun, tiene la expectativa de que la mucha oposición sobre las apariciones de Medjugorje cesará con la visita del vidente Ivan Dragicevic.

EL JUEVES 15 EN EL EDIFICIO PATRIARCAL DE BKERKE

El 15, 12.000 personas llegaron al Edificio Patriarcal en Bkerke para el evento que comenzó a las 6 pm hora local, fue tal la expectativa que algunos incluso durmieron afuera la noche anterior. María Jabre informó a Medjugorje Today que no había sitio para aparcar de Jounieh a Bkerke, muchos coches, autobuses, con la gente muy emocionada, todos llevando el rosario.

“Había 12.000 sillas y todo el mundo estaba sentado, así que había 12.000 personas seguro” dijo después del evento.

“La Virgen María oró por Líbano y los libaneses, dio su bendición al Patriarca, y bendijo a todos. Dio las gracias a todos por orar con ella, pidió que oren por la paz y dijo que ella siempre está con nosotros“.

“Iván, por su parte, dijo que María estaba muy feliz durante la aparición. Ella pidió por la paz y agradeció a sus hijos. Como libanesa creo que es una muy buena señal” dijo Paulette Maroun del Líbano.

“La fe del Pueblo está creciendo más y más en sus corazones, la gente estaba feliz, aplaudiendo, orando y cantando a pesar de que estaban helados. Todo el mundo estaba muy contento” dijo María Jabre.

La aparición a Iván tuvo lugar en un altar bajo una enorme cúpula de vitrales, con una duración de casi cinco minutos. Cinco pantallas gigantes estaban en el lugar. Después de la aparición el cardenal maronita Beshara Boutros El-Rahi, Patriarca de Antioquía y todo Oriente, presidió la misa y posterior Adoración Eucarística.

Mientras oraba específicamente sobre todos los sacerdotes presentes, la Virgen María ha prestado especial atención al Patriarca:

“Iván dijo que ella se acercó al Patriarca y oró por él de una manera especial” informó Paulette Maroun.

EL VIERNES EN NUESTRA SEÑORA DE ZAHLEH

La aparición tuvo lugar en el santuario griego-católico de Nuestra Señora de Zahleh, con la participación de cinco obispos, más de 40 sacerdotes Católicos Griegos, y un total de más de 7.000 personas. La iglesia estaba llena, y otros miles estaban presentes fuera.

“Hoy es la primera vez que una aparición de Medjugorje tiene lugar en la Iglesia Griega Católica en Oriente Medio. Esto significa que la Virgen está trabajando seriamente en el Oriente Medio, y que ella quiere llevar su voz a los cristianos en Oriente Medio, donde la mayoría de ellos pertenecen a esta iglesia”, dijo Charbel Maroun, presidente del Movimiento Mariano de los laicos en Galilea, a Medjugorje Today.

“Es muy importante para nosotros que Iván esté en la Iglesia católica griega con los obispos de la iglesia presentes para las apariciones. Significa mucho para nosotros que ellos nos dieran permiso para entrar a sus iglesias para hablar acerca del mensaje de la Virgen en Medjugorje a los fieles de esas iglesias”.

“Hemos tenido un montón de problemas para hablar sobre Medjugorje, con no pocos sacerdotes católicos griegos. Ahora, estos problemas desaparecerán porque todos ellos, y todos los cristianos, estamos viendo que los obispos de la iglesia dan la bienvenida a estas apariciones, y han estado presentes en la aparición. Esto es muy, muy importante para el movimiento mariano, para nuestro movimiento, y para todos los grupos de oración de Medjugorje”, dice Charbel Maroun.

También ve que la visita de Ivan al Líbano es un gran avance para Medjugorje en todo el Oriente Medio:

“Es la primera vez que los medios hablan de Medjugorje de esta manera – con fuerza. Ahora, la gente en el Medio Oriente está consciente de lo que está ocurriendo en Medjugorje. Muchos de ellos nunca habían oído hablar de ese lugar antes”, dice.

En su homilía, el arzobispo católico griego Issam Darwish dio una nota de gran amabilidad. Un amigo personal del vidente de su tiempo como Católico Melquita de la Eparquía de Australia y Nueva Zelanda, el Arzobispo habló tanto de Medjugorje como de Ivan:

“Estamos aquí para escuchar el mensaje especial de Medjugorje para nosotros esta noche. Acojo con gran satisfacción a Iván en mi nombre y en nombre de todos vosotros. Ivan viene de la aldea de María. Este pueblo que la Iglesia ha proclamado un centro de devoción mariana. Iván es un amigo cercano, muchas veces él me visitó en Australia, y yo lo visité en Medjugorje. Les animo a todos ustedes a visitar Medjugorje. Medjugorje es el santuario mariano más importante del mundo”, dijo el arzobispo Issam Darwish.

Según Iván, la Virgen María estaba muy alegre y feliz durante la aparición. Ella dio el siguiente mensaje a los asistentes en Zahleh:

“Mis queridos hijos, hoy os quiero mostrar cuánto los amo. Pero me disculpo de no ser soy capaz de hacer que cada uno de ustedes entienda mi amor hacia ustedes. Por eso los invito a orar y entregarse por completo a Dios, porque satanás quiere apartarlos a través de sus actos cotidianos. satanás quiere tomar el primer lugar en su vida. Por lo tanto, mis queridos hijos, oren continuamente. Gracias por haber respondido a mi llamado.”

Fuentes: Medjugorje Today, Signos de estos Tiempos

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 | Hoy 2 de noviembre se inauguró a las 11 hs., con la Misa de los Muertos, el megatemplo del famoso Padre Marcelo Rossi, en la región de Santo Amaro, zona sur de São Paulo, Brasil. ”Es una nueva postal de São Paulo”, dice entusiasmado el sacerdote. ”Un edificio que dure 700 años.”Con capacidad para 20 mil personas – y más hasta 80 mil en el área al aire libre – será la mayor iglesia católica de São Paulo. 

Llamado Santuario Theotokos – Madre de Dios, la iglesia fue construida en una parcela de 30.000 metros cuadrados en la Avenida Interlagos. Anteriormente, el sitio albergaba una industria de cervezas Está construida en una de las carreteras más congestionadas de la ciudad, la iglesia tiene acceso al corredor norte-sur o la Marginal Pinheiros.

La tierra fue comprada definitiva en julio de 2004. ”Nos costó R$ 6 millones,” dice el padre Marcelo, señalando que pagó más de la mitad y el resto fue donado por el empresario Antonio de Moraes Ermírio. Todos los ingresos de la venta de sus productos se invirtieron en la construcción de la iglesia. También en 2004 se produjo un socio de renombre. ”El arquitecto Ruy Ohtake donó el proyecto”, dice el padre. ”Como católico, quiero el bien de la humanidad”, dice el arquitecto. ”Cuando se elaboró ??el proyecto, diseñó el espacio en busca reflexión y la meditación.”

Según las cuentas del Padre Marcelo, el templo tendrá una capacidad de 100 mil personas.”Será el más grande del mundo”, exagera – en la Basílica de San Pedro en el Vaticano, que sólo sirven a 60.000 fieles. Ohtake es más prudente: dice que la iglesia tendrá capacidad para alrededor de 20 mil personas, y 60 mil más en el patio al aire libre.

El modelo fue presentado en diciembre de 2004. En el proyecto, una cruz de 44 metros de altura que se puede ver es de 1 km. Todo en estilo moderno contemporáneo y la estética tradicional de los templos del catolicismo. Gracias a las curvas, la altura del techo varía de 6 a 25 metros. El altar principal está a 5 metros. Una cripta bajo el altar, donde se almacenan los restos de los sacerdotes y obispos de la Diócesis de Santo Amaro.

Además de devotos, los católicos brasileños seguidores de los curas popstar son fans de un estilo de celebración que incluye coreografías, estribillos pegadizos y músicas de los más variados ritmos. Las macromisas están de moda en un país con 123,3 millones de católicos (el 64,6% de la población).

En una de ellas el pasado día 20, en Fortaleza, Reginaldo Manzotti, un representante de esta cosecha de clérigos de la organización Renovación Carismática, cantó y rezó para una masa calculada en 1,6 millones de personas.

Con una iniciativa como esta, los católicos emulan a las iglesias evangélicas, partidarias de los grandes templos y que a principios de los años noventa del pasado siglo empezaron a ocupar cines cerrados y a comprar parcelas para construir recintos de culto en la periferia de las grandes ciudades brasileñas. La proximidad entre pastores y fieles evangélicos es similar a la que también persigue ahora la Iglesia católica en el país.

Según el último censo, del 2010, del Instituto Brasileño de Geografía y Estadística, los evangélicos han crecido un 61% en los últimos 10 años. Han atraído nuevos fieles, incluidos antiguos católicos. “La pérdida de terreno que han sufrido los católicos en favor de los evangélicos ha coincidido con los curas popstar , que tienen éxito porque sintonizan con la sociedad de consumo que se formó en el país”, explica Karla Martins, doctora en Historia de la Iglesia Católica.

“Los curas católicos han perdido a los más pobres porque los pastores evangélicos son más persuasivos y alcanzan el lado afectivo más fácilmente”, explica Valeriano dos Santos Costa, director de la Facultad de Teología de la Universidad Católica de São Paulo.

Fuentes: Periódicos brasileños, Signos de estos Tiempos

Archivo de noticias de la Virgen María en la Prensa

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Ahora se abre una etapa de evaluación del Sínodo de Obispos para la Nueva Evangelización y siempre es importante saber que opinan los líderes de la Compañía de Jesús (jesuitas), por su peso en la iglesia y por su formación.

El Prepósito General de la Compañía, el “papa negro” actual, Adolfo Nicolás, tiene palabras de elogio y también de crítica al Sínodo, pero de la entrevista que publicanos a continuación, no surge un gran entusiasmo sobre los resultados.

Llama la atención que no quedó conforme con la metodología ni con la tendencia a hablarse a sí mismos en la Iglesia, o sea el clericalismo, que lleva a que no se escuche la voz del Pueblo de Dios.

El P. Adolfo Nicolás, sj, Prepósito General de la Compañía de Jesús, ha asegurado en una entrevista concedida al Servicio Digital de Información de su orden religiosa, que la voz del Pueblo de Dios no ha tenido ocasión de expresarse en el último Sínodo de los obispos celebrado en Roma, lo cual ha hecho difícil evitar el sentimiento de que se trataba de una reunión de «Hombres de Iglesia afirmando la Iglesia» lo que puede llevar a caer en el peligro de buscar «más de lo mismo».

El Padre Adolfo Nicolás, General de la Compañia de Jesús, ha participado en el reciente Sínodo de Obispos sobre «La Nueva Evangelización para la transmisión de la fe cristiana». A las preguntas que le hemos hecho ha respondido así.

Confieso haber tenido ciertas dudas acerca del Sínodo antes de que comenzara. Me preguntaba: ¿vamos a movernos en la acostumbrada dirección de «más de lo mismo», o estamos dispuestos a mirar hacia adelante con valentía y creatividad?

La realidad del Sínodo ha sido compleja. Puedo indicar algunos puntos positivos, inspiradores y estimulantes (1), y otros que apuntan a ciertas áreas a las que la Iglesia, o al menos los Obispos y Padre Sinodales, incluyéndome a mí, no hemos llegado todavía (2).

1. PODEMOS INTEGRAR LOS PUNTOS POSITIVOS EN TRES CATEGORÍAS:

a) Aportación geográfica. A esta categoría pertenecen las presentaciones que nos proporcionaron una buena información de la situación, los problemas y, con frecuencia, los sufrimientos de algunos países -especialmente del Medio Oriente, África y Asia. El hecho de que Obispos de muchos países tengan la oportunidad de comunicar y cambiar impresiones, con entera libertad, acerca de sus experiencias y opiniones, es una de las características más atractivas del Sínodo.

b) Iniciativas interesantes en curso, especialmente las que se basan en proyectos de cooperación, redes o intercambios internacionales en los que toman parte laicos y movimientos laicales comprometidos. Esto se lleva a cabo no sólo en las sesiones plenarias sino, con más frecuencia, fuera de las sesiones en conversaciones informales que tocan esos puntos.

c) Reflexiones sobre los Fundamentos. El Significado y las Dimensiones de la Nueva Evangelización. En este punto hemos sido testigos de una gran unanimidad acerca de, entre otras, las siguientes cuestiones:

*la importancia y necesidad de la experiencia religiosa (encuentro con Cristo);

*la urgencia de una buena formación espiritual e intelectual de los Nuevos Evangelizadores;

*la centralidad de la familia (la iglesia doméstica) como sitio privilegiado para el crecimiento en la Fe;

*la importancia de la parroquia y sus estructuras que necesitan ser renovadas y abrirse más y más a una mayor participación del laicado y su ministerio;

*la prioridad de la evangelización más bien que la expresión sacramental, como san Pablo decía de sí mismo: «enviado a evangelizar más que a bautizar»; etc.

2. EN CUANTO A PUNTOS «INSUFICIENTES» PODRÍA INDICAR LOS SIGUIENTES:

a) La voz del Pueblo de Dios no tiene ocasión de expresarse. Es un Sínodo de Obispos y, por eso, no se cuenta con la participación activa del Laicado aun cuando un número de expertos y «observadores» (auditores) asisten como invitados. Me hizo recordar lo que dijo Steve Jobs: que él estaba más interesado en escuchar las voces de los clientes que las de los productores. Y en el Sínodo todos éramos «productores».

b) Por eso era difícil evitar el sentimiento de que se trataba de una reunión de «Hombres de Iglesia afirmando la Iglesia», lo cual es ciertamente bueno pero no precisamente lo que necesitamos cuando estamos a la búsqueda de una Nueva Evangelización. Podemos caer en el peligro de buscar «más de lo mismo».

c) Falta de reflexión sobre la Primera Evangelización y por eso sabemos muy poco acerca de si y qué hemos aprendido de su larga historia y sus mejores momentos, y de lo que nos han enseñado nuestras propias equivocaciones. Esta omisión podría tener consecuencias muy negativas.

d) La deficiente consciencia y conocimiento de la Historia de la Evangelización y el papel que los Religiosos, hombres y mujeres, han desempeñado en ella. En algunos momentos la Vida Religiosa fue ignorada; en otros momentos recibió una mención casual y perentoria. No es que nosotros, los Religiosos, necesitemos ulterior confirmación: pero querría expresar mi preocupación acerca de que la Iglesia se exponga a perder su propia memoria.

e) Quizás el punto más débil fue la metodología que determinó la marcha del Sínodo, similar al viejo modo de organizar nuestras Congregaciones Generales. Espero, sin embargo, que la complejidad de la realidad y las necesidades del futuro ayudarán a la Iglesia en la tarea de ajustar sus procesos para conseguir mayores frutos apostólicos.

Obviamente fue un tiempo de mucha reflexión, aprendizaje y desafíos. La invitación a profundizar en nuestra fe, propuesta por el Santo Padre, puede ayudarnos a la hora de confrontarnos con las más profundas dimensiones de la Nueva Evangelización. La realidad que nos rodea se ha hecho mucho más compleja de lo que nosotros podemos controlar individualmente, mientras que el reto original de nuestra Misión para servir a las almas y a la Iglesia, continúa y crece.

Tengo la esperanza que los jesuitas responderán a los nuevos retos con la profundidad que viene de nuestra apropiación de la espiritualidad ignaciana y de uno estudio serio de nuestro tiempo.

Rezo para que las reflexiones en nuestras comunidades y apostolados en el Año de la fe nos ayudarán a renovar nuestro espíritu y nuestra misión.

- Su intervención en el Sínodo versó sobre los «Signos Europeos de Santidad». ¿Qué significa eso? ¿No son universales los signos de santidad?

Naturalmente. Los signos que buscamos en un santo tienen valor universal y son expresiones de diferentes dimensiones de la vida de Dios tal como se hacen visibles entre nosotros. Hablamos aquí de caridad, compasión, servicio a los que sufren, a los que están en necesidad, solos y afligidos. Lo que yo quería decir es que nos hemos acostumbrado a estos signos sin pensar que podría haber otros signos. Si este fuera el caso, ¿no aparecería un Dios muy limitado, previsible, e incluso reducido a la capacidad europea de «ver» signos conocidos de su presencia y acción? Sin la menor sombra de duda, reconozco esos signos como buenos, creíbles y sólidos. Mi pregunta apuntaba a lo que podemos haber perdido por no descubrir otros signos; por no ser capaces de sorprendernos y asombrarnos delante de la acción creativa de Dios en «otros»; en personas que pertenecen a culturas, tradiciones y afinidades étnicas diferentes. Poco antes del Vaticano II, el P. Jean Danielou escribió un libro titulado «Santos Paganos»: un libro provocativo e inspirador al mismo tiempo. Pero quizás esos santos no fueron, después de todo, paganos.

- ¿Puede Vd. ofrecernos algunos signos de lo que considera santidad «asiática»?

Con mucho gusto. De hecho, anticipando esta pregunta, he consultado a expertos en la materia. Me complace decir que ha sido una consulta muy fructuosa. Déjeme darle algunos ejemplos de esos signos: piedad filial que en ocasiones alcanza niveles heroicos; la búsqueda totalmente absorbente del Absoluto, y el gran respeto que se tributa a los que se dedican a ella; la compasión como modo de vida que surge de una profunda conciencia de la fragilidad e impotencia humana; tolerancia, generosidad y aceptación de los otros; apertura de mente; reverencia, cortesía, atención a las necesidades de los otros…etc. Resumiendo: quizá pudiéramos decir que si nuestros ojos estuvieran abiertos a lo que Dios hace en las personas (¡y en los pueblos!) seríamos capaces de ver mucha más Santidad alrededor nuestro, y muchos de nosotros nos abriríamos al desafío de vivir la Vida de Dios de un modo nuevo que podría ser más adaptado a nuestro verdadero modo de ser…o al modo que Dios quiere que seamos.

- ¿Cómo es posible que los misioneros, o la Iglesia, no hayan sido capaces de «ver» esos maravillosos signos como obra de Dios?

A veces es muy difícil interpretar por qué no ocurre algo. Uno tiene la tentación de acudir a explicaciones que podrían ser correctas pero también podrían ser teorías ajenas a la cuestión. Quizás no nos sentimos a gusto con un Dios de sorpresas; un Dios que no sigue necesariamente la lógica humana; un Dios que siempre saca lo mejor del corazón humano sin violentar las raíces culturales, o la religiosidad de la gente sencilla. ¿Quién sabe? Nosotros afirmamos con entusiasmo la libertad de Dios, pero no le damos ocasión de influir en nuestras vidas…O quizás hemos «visto» esos signos con respeto e incluso con asombro, pero no estamos seguros de lo que significan…o quizás somos incapaces de desarrollar una razonable teoría acerca de ellos.

- Lo que está Vd. diciendo es que hay «santidad» fuera de la Iglesia. Pero si hay «santidad» ¿no deberíamos decir también que hay salvación?

¡Por supuesto! Eso lo sabemos desde siempre. Es parte de la libertad de Dios. Dios es libre para hacer lo que Dios quiere con su pueblo (hombres y mujeres) en cualquier situación y cualquier contexto. Jesús nunca tuvo dificultad en reconocer en un soldado pagano de Roma o en una mujer extranjera, una profundidad de fe que faltaba entre sus propios discípulos. ¡Pero yo no tengo una teoría propia de salvación! ¡Así le ahorro su siguiente pregunta! Mi preocupación más profunda es encontrar cómo Dios actúa en la gente, y así cooperar con el trabajo de Dios. De este modo no me puedo equivocar: si construyo una teoría ciertamente podría equivocarme.

- A la luz de la Nueva Evangelización, ¿cómo cree Vd. que debería presentarse la responsabilidad de la Iglesia en sus esfuerzos por llevar paz y armonía al violento mundo en que vivimos?

Estoy convencido de que todo lo que hacemos nace en lo más profundo de nuestro «yo», de lo interior. Es el fruto de nuestra fe, de nuestras relaciones (incluida la relación con Dios), nuestros amores y nuestras esperanzas. Si lo más profundo del «yo» está en comunión con el Dios de la Paz, Justicia y Compasión que creemos forma parte de nuestra fe, entonces viviremos, actuaremos y hablaremos Paz, Justicia y Compasión. Aunque el mundo a nuestro alrededor se haga más violento, eso no quiere decir que también nosotros nos hagamos violentos; al contrario, nuestro compromiso -nacido del corazón- con la paz y el diálogo se hace mucho más relevante y se convierte en una mejor proclamación del Evangelio en que creemos. Naturalmente esto toma diversas formas cuando pensamos en la Iglesia y muchas de las actividades e iniciativas que provienen de cristianos comprometidos.

Fuentes: Info Católica, Signos de estos Tiempos

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El Sínodo de Obispos sobre la Nueva Evangelización, que culminó la semana pasada, trató un tema delicado y hasta tabú para muchos obispos, que es la cohabitación con el islam, las conversiones al cristianismo en países musulmanes, la violencia islamista y los temores de una dominación musulmana. Muchas de estas preocupaciones han estado ocultas bajo el lema de la obediencia a un pontificado que hace énfasis especial en el ecumenismo, pero que en general no ha dejado de hablar de los excesos de los musulmanes radicales.

Y en general se ha visto que los obispos de las zonas musulmanas se han mostrado más preocupados por estos temas.

Decenas de obispos de Medio Oriente, Africa y Europa tomaron la palabra durante la asamblea religiosa, que duró tres semanas, para manifestar su preocupación y angustia ante el fenómeno.

El malestar reinó cuando el cardenal africano Peter Turkson presentó un video alarmista que circula en Internet con el título “Muslim demographics”.

El documento, a cuya proyección no asistió el Papa, denuncia la creciente presencia del islam en Europa debido al aumento de la natalidad entre la población musulmana que reside en el viejo continente.

La iniciativa del purpurado fue criticada por algunos colegas, por lo que Turkson llegó a pedir disculpas públicas, aunque otros religiosos admitieron de que se trata de un tema tabú, “que no se quiere ver”.

Los “padres sinodales” de varios países africanos, entre ellos Nigeria y Malí, manifestaron claramente su intranquilidad por la amenaza a la convivencia con los musulmanes que representa el salafismo, movimiento minoritario que reivindica el retorno a los orígenes del islam, financiado desde el exterior.

El influyente arzobispo de Dar-es-Salaam, capital de Tanzania, Polycarp Pengo, denunció a los grupos fundamentalistas, que “no quieren aceptar otra verdad y tienen prejuicios”.

Mientras el papa Benedicto XVI defiende la tolerancia y la cohabitación entre cristianismo e islam moderado, como insistió en su reciente visita a Líbano, los movimientos de protesta y la llamada “primavera árabe”, son percibidos por los obispos de la región de manera muy diferente: o como una oportunidad o como un amenaza.

Algunos prelados reconocieron que se han conocido casos de jóvenes de países musulmanes que gracias a los nuevos sistemas de comunicación y al acceso a las redes sociales, llegaron a convertirse al cristianismo, aunque en forma clandestina, debido a que temen el rechazo familiar e inclusive por la propia vida.

Monseñor Paul Desfarges, obispo de Constantina, en Argelia, sostiene que “algo ocurre con la primavera árabe, ya que algunos no quedan satisfechos con los discursos que se pronuncian en la mezquita y piden más libertad o al menos ser libres de creer”, comentó.

Testimonios conmovedores sobre la propia experiencia fueron contados por obispos de Siria, Irak, Egipto, Pakistán.

Para el obispo copto Kyrillos William, en Egipto las instituciones del Estado están siendo sometidas a un “nuevo proceso de islamización” y los cristianos son considerados como “ciudadanos de segunda categoría”, un fenómeno que se agudiza con el odio y el desprecio hacia ellos que se alimenta en las escuelas.

El obispo paquistaní de Lahore, Francis Shaw, agradeció al Papa y a la jerarquía católica el apoyo a su “pequeño rebaño” de cristianos, acusado con frecuencia de ser blasfemos.

Para la mayoría de los religiosos que intervinieron, el islam está siendo “explotado” por extremistas, que anulan los verdaderos valores de esa religión, que respeta la vida y recordaron que la mayoría de los musulmanes son tolerantes.

Según el presidente del Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso, el cardenal Jean-Louis Tauran, el asunto más delicado, que complica el diálogo entre cristianos y musulmanes, es que el islam llegue a conceder “la libertad de escoger o cambiar de religión”, “un verdadero tabú”, subrayó.

Por ello, los padres sinodales solicitaron en las conclusiones finales la creación de una entidad formada por prelados de todo el mundo encargada de denunciar las violaciones a la libertad religiosa y de defender la libertad de conciencia.

Fuentes: Valores Religiosos, Signos de estos Tiempos 

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La Iglesia católica comenzó el año de la fe, con el empeño de re cristianizar occidente, donde el fuego del cristianismo parece haberse extinguido; lo que parece una tarea ciclópea, y a juicio de muchos imposible. Pero esta situación es parecida a la que enfrentaron los primeros cristianos, que durante los tres primeros siglos sentaron las bases de la cristiandad que había de sucederles, con la gracia de Dios.

Cuando Ud. lea este reportaje de MercatorNet a Mike Aquilina, un experto en la historia del cristianismo temprano, sobre los retos de los primeros tres siglos, verá con claridad la similitud entre aquel momento y éste, y seguramente será le será una fuente de inspiración.

MercatorNet: Para los cristianos creyentes la re-evangelización de Europa se ve como un trabajo duro. ¿Cuánto tiempo tomó la primera evangelización?

Mike Aquilina: No es un trabajo duro. Es un trabajo imposible. Si nos fijamos en las probabilidades del cristianismo en el primer siglo, segundo y tercero, en realidad no había posibilidad de que la Iglesia fuera a sobrevivir. Roma tenía la fuerza bruta. Y lo controlaba todo – los puestos de trabajo, los medios de comunicación, entretenimiento, los viajes. E incluso si Roma había perdido parte de su control, sus enemigos no eran más cálidos hacia el cristianismo.

La primera evangelización tuvo lugar en un momento en que los cristianos realmente no tenían ventajas. Fueron marginados por todos. Su religión era un crimen capital. Se les negaba una voz en la plaza pública.

Sin embargo, el cristianismo se impuso, y los imperios murieron. Supongo que se podría decir que tomó poco menos de trescientos años, si usted está contando desde Pentecostés hasta el Edicto de Milán, el decreto que hizo legal al cristianismo. Pero incluso entonces, una gran parte de la población aún adoraba a los dioses antiguos. La evangelización profunda de Europa probablemente tomó unos mil años. Y algunos, como Sigmund Freud, dijeron que nunca se hizo en las tierras bárbaras. Así que tal vez esta nueva evangelización no es más que una renovación de los esfuerzos de largo tiempo atrás.

¿Cuáles fueron los obstáculos enfrentados por los primeros cristianos en el mundo regido por el Imperio Romano?

La criminalización de la cristiandad era un impedimento importante. Recuerde, las ejecuciones eran públicas, y eran mejorado por valor de entretenimiento. Si usted ha visto a algunas personas torturadas hasta la muerte en el circo, es probable que lo piense dos veces antes de hacer las cosas que hacían. Había otros obstáculos también. La crítica despreciaba al cristianismo como una superstición ignorante, adecuada para las mujeres y las clases más bajas, tal vez, pero no para la gente respetable. Y luego estaban los obstáculos perennes: la apatía, el apego a una vida inmoral.

¿Cuál era el clima moral en ese momento?

Era una cultura pornográfica. El entretenimiento era todo sobre el sexo y la violencia espectacular. El aborto y el infanticidio eran considerados una parte normal de la vida familiar. El adulterio era tan común que los investigadores privados estaban entre las pocas industrias en crecimiento en el siglo III de Roma. Era legal de abusar sexualmente de un esclavo. Era socialmente aceptable abusar sexualmente de niños. Todos los emperadores lo hacían. Domiciano fue considerado moderado porque quedó con un solo amante niño.

Había una gran prosperidad material en Roma, pero no esperanza realmente. La gente se movía de una borrachera a la siguiente, pero no podía llegar a buenas razones para tener hijos. Ellos mimaban a sus mascotas en su lugar. Los emperadores vieron venir la crisis demográfica. Se preocupaban de la seguridad interior. Así que intentaron legislar la fertilidad. Pero sus esfuerzos no llegaron a nada. La ley es un pésimo afrodisíaco.

Esto suena contemporáneo…

Es así.

¿Cuál fue el atractivo del cristianismo para los ciudadanos del Imperio? Los antecedentes de los primeros cristianos eran judíos y extranjeros; las doctrinas eran extrañas, había que renunciar a los baños y a los circos… No parece ser un buen negocio.

Las “cosas buenas de la vida” son sólo cosas. Ellas traen placer momentáneo, pero nunca la satisfacción. Si usted está viviendo para el placer – y esa fue la asunción de la cultura romana imperial – usted se ha condenado a la insatisfacción y la miseria. Si usted está viviendo para la próxima emoción, usted no está realmente vivo.

Los cristianos tenían amor, tenían paz. Tenían felicidad, incluso cuando fueran condenados al ostracismo, insultados, cuando perdían sus puestos de trabajo. Lo que sea. Lo tenían todo, incluso cuando eran condenados a muerte. Así que muchos de los primeros Padres se convirtieron porque vieron a los cristianos martirizados, vieron a los cristianos condenados a muerte. Los cristianos tenían algo para morir, así que tenían algo por qué vivir. Los paganos no tenían tal propósito en la vida, y se dieron cuenta que la vida no vale la pena y no vale la pena pasarla a la siguiente generación.

¿Y los intelectuales romanos? Debe haber sido aún más difícil para ellos pasar de las religiones paganas y la filosofía al cristianismo.

Los intelectuales tenían que hacer frente a los mismos obstáculos, sólo que vestidos con tela diferente. Las Escrituras cristianas no tenía el sonido de Platón o Cicerón, por lo que era embarazoso. ¿Quién quería ser visto leyendo semejante barbarie?

Lo interesante, sin embargo, es que el cristianismo empezó a remodelar el paisaje intelectual de todos modos. Leyes contra el aborto aparecen al principio del tercer siglo, y suenan casi cristianas. Los cultos de misterio ganan popularidad en su intento de imitar los sacramentos cristianos – sólo de una manera socialmente más aceptable y menos peligrosa. Un nuevo movimiento en el platonismo gana tracción, y lleva la marca de la influencia cristiana por todas partes.

Yo no creo que fuera más difícil para los intelectuales convertirse. Y los que sí lo hicieron, convirtieron intelectualmente al cristianismo como convincente. Lea los primeros Padres: Atenágoras, Justino, Tertuliano, Minucius Félix, Orígenes. No eran tontos.

Usted es un experto en los Padres de la Iglesia. ¿Quiénes son? ¿Por qué no se conocen mejor?

Yo no soy un experto. Soy un periodista dedicado a los primeros siete siglos. Me encanta leer a los Padres. Ellos son los grandes maestros de la fe en el primer milenio. Son testigos de la tradición de los Apóstoles, ya que les fue transmitida desde la primera generación. Ellos son los que tuvieron éxito en la evangelización original. No son más conocidoa porque la gente no lee la historia. Nuestra memoria colectiva se oscurece alrededor de las últimas temporadas de “Seinfeld”.

La relación entre la fe y la razón es un tema recurrente hoy. ¿Los padres tienen algo relevante que decir sobre esto?

Bueno, fue Agustín que nos ayudó a ver que la fe y la razón están mutuamente fructificándose. Él dijo, “crea que usted puede entender.” La mayoría de los padres eran hombres bien entrenados en el discurso intelectual de su época. Nosotros los conocemos hoy en día, porque eran escritores. Habían sido entrenados en el derecho, la filosofía, la retórica, la gobernabilidad. Algunos, como Tertuliano, podrían parecer anti-intelectuales – pero por lo general lo hacían en formas que fueran intelectualmente satisfactorias y divertidas incluso. Críticos de Tertuliano notan que usó los métodos del derecho romano y la filosofía para desmontar el derecho romano y la filosofía.

¿Y el papel de la fe en la plaza pública?

Justino Mártir, que escribió alrededor del año 150 dC, nos dio el gran principio para vivir como cristianos en el mundo: todo lo que es bueno es nuestro. Tenía una fuerte sensación de que él era un hijo de Dios, y que las mejores cosas de la vida – la verdad, la sabiduría, el amor – eran su herencia. Tenemos que tomar nuestro lugar en la plaza pública, incluso si eso significa que estamos siendo martirizados allí. Así es como la primera evangelización tuvo lugar.

Me conmovió la intervención del arzobispo John Oneikan de Nigeria durante el Sínodo sobre la evangelización en Roma. Él describió visitando una prisión que encontrar a muchos internos que se habían convertido a la fe católica allí, porque veían la alegría de sus compañeros de prisión que eran católicos. Eso es impresionante. Podemos ser felices en condiciones miserables. El cristianismo lo hace posible. Y podemos ayudar a otros a ser felices también.

¿Si uno quiere probar lo mejor de la literatura cristiana temprana, por dónde debe empezar?

Me gusta pensar que mi libro Los Padres de la Iglesia es bueno, una introducción no académica. Para aquellos que prefieren trabajar temáticamente – averiguando lo que los Padres tenían que decir sobre el matrimonio, por ejemplo, o el aborto, y así sucesivamente – escribí Raíces de la Fe. Mi libro más reciente, Suya es la Iglesia, describe la revolución del cristianismo trabajando en el mundo: que ha cambiado y cómo.

¿Cuál es, en tu opinión, son las perspectivas de una reevangelización cristiana exitosa?

No hace mucho tiempo, yo estaba de viaje en Israel. Hablé con un joven cuya constante estribillo era “Oremos por la paz”. Un amigo mío le preguntó: “¿Cómo luciría eso?” El joven no se inmutó. Él dijo: “Yo no lo sé. No lo puedo imaginar, pero Dios puede. Oremos por la paz”.

La evangelización es tan imposible para nosotros como lo fue para los primeros cristianos. Sin embargo, durante los primeros siglos, la Iglesia creció a un ritmo constante de 40 por ciento por década. Dios puede hacer algo grande a través de nosotros, pero tenemos que corresponder a su gracia. Es su trabajo, pero es el nuestro hacerlo.

Fuente: MercatorNet, Signos de estos Tiempos

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El teólogo Ralph Martin afirma que una interpretación errónea del Concilio Vaticano II afectó el celo misionero, por la interpretación de que también los no católicos se pueden salvar, lo que quitó esfuerzo. Y por otro lado, se creó la idea, también errónea, de que la puerta para la salvación es ancha y la de la perdición angosta.    

El teólogo, que enseña en el Seminario del Sagrado Corazón en Detroit y se desempeñó como experto oficial en el Sínodo de los Obispos de octubre 2012 sobre la Nueva Evangelización, dijo que “cosas maravillosas” salieron del Concilio Vaticano II que incluyen un “énfasis en el papel activo de los laicos, la llamada universal a la santidad, el redescubrimiento de la unidad de los cristianos y el ecumenismo, (y) el deseo de afirmar positivamente todo lo que se pueda acerca de la cultura moderna“.

Sin embargo, en al menos en un área crucial, Martin dijo, las expectativas del Concilio han sido gravemente decepcionadas.

El Vaticano II tuvo como uno de sus principales propósitos “hacer que la iglesia sea más eficaz en el anuncio del Evangelio al mundo moderno”, dijo, sin embargo, marcó el comienzo de una “disminución notable en las órdenes misioneras que tradicionalmente han llevado a cabo la evangelización,” con una “tremenda declinación” en la observancia por parte de los católicos en los países históricamente cristianos.

Martin atribuyó la pérdida de celo misionero católico a un malentendido generalizado de algunas de las enseñanzas más distintivas del Vaticano II. Como él afirma en un nuevo libro (“¿Muchos serán salvados? ¿Qué enseña el Vaticano II en realidad y sus implicaciones para la Nueva Evangelización”), muchos católicos fueron confundidos por el énfasis loable el conciliar el ecumenismo y el diálogo interreligioso en el pensamiento de que “tal vez no importe mas si son cristianos o no.”

El teólogo dijo que muchos católicos de hoy han adoptado una actitud de “universalismo práctico”, que Martin describe como la creencia de que “el camino que lleva al cielo es amplio y ancho, y casi todo el mundo va de esa manera, pero es estrecha la puerta que conduce al infierno, y casi nadie se va de esa manera.”

“El problema con esto”, dijo Martin, “es que es justo lo contrario de lo que Jesús mismo nos dice que” en Mateo 7:14: “mas ¡qué estrecha la entrada y qué angosto el camino que lleva a la Vida!; y pocos son los que lo encuentran.”

A primera vista, el Vaticano II puede parecer haber enseñado algo inconsistente con las palabras de Jesús, ya que la Constitución dogmática sobre la Iglesia (“Lumen Gentium”) afirma que es posible que las personas se salven sin escuchar el Evangelio.

Muchos católicos han tomado esto como una licencia para la complacencia acerca de la evangelización, Martin dijo: “Ellos dan este salto enorme de la posibilidad a la probabilidad (suponiendo) de que casi todo el mundo”, será salvo.

Sin embargo, Martín señala que el documento del Concilio califica cuidadosamente su mensaje tranquilizador, especificando tres condiciones para la salvación de los no cristianos:

-”la ignorancia no culpable, que no es culpa de ellos que no han escuchado el Evangelio”;

-que “ellos estén seriamente buscando a Dios, y quieran saber quién es y cuál es su voluntad “;

-y que “estén viviendo de acuerdo con la luz de su conciencia con la asistidos por la gracia”.

El mismo documento advierte de los engaños del “Maligno” y el peligro de la “desesperación final” para los que viven sin Dios, y reafirma la importancia de las misiones de la iglesia y el mandato de Jesús de “predicar el Evangelio a toda criatura.”

La rectificación de malos entendidos en esta materia es fundamental. Martin sugirió no sólo revivir los esfuerzos para convertir a los no católicos, sino el hacer como objetivo específico de la nueva evangelización: convencer a los ya bautizados y que se han alejado a tomar su fe en serio otra vez.

“En nuestra cultura, sobre todo ahora con el colapso de la cristiandad y el colapso de la cultura cristiana, muchas personas están siendo arrastrados por la cultura secular”, dijo Martin, “y vamos a la deriva hacia la desintegración de las relaciones humanas, el matrimonio y la vida familiar … y luego la posibilidad de una separación eterna de Dios.”

La evangelización es “no sólo es enriquecer la vida de las personas, no se trata sólo de hacer que la gente sea más feliz en esta tierra”, dijo. “Es realmente acerca de la diferencia entre el cielo y el infierno.”

Fuentes: CNS, Signos de estos Tiempos

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En la misa de cierre del Sínodo de Obispos, el Papa resumió tres puntos a tomar en cuenta sobre la nueva evangelización: sacramentos de iniciación, espíritu misionero, y métodos pastorales. Y elaborará un documento a partir de las 58 propuestas que salieron del encuentro.

Además de estas 58, ha habido muchas otras exposiciones que no se han incluído por no tener consenso o por razones de falta de especificidad.

Una misa solemne en la Basílica de San Pedro puso final a la asamblea ordinaria del Sínodo de los Obispos, que durante las tres últimas semanas ha examinado el desafío de la Nueva Evangelización.

En su homilía, el Papa glosó el Evangelio del día, el pasaje de San Marcos en el que se produce la curación del ciego Bartimeo. Un personaje utilizado por Benedicto XVI como análogo de la ceguera de muchas zonas de antigua evangelización que hoy han perdido el norte de la fe.

“Hay riquezas preciosas para nuestra vida, y que no son materiales, que podemos perder. En esta perspectiva, Bartimeo podría ser la representación de cuantos viven en regiones de antigua evangelización, donde la luz de la fe se ha debilitado, y se han alejado de Dios, ya no lo consideran importante para la vida: personas que por eso han perdido una gran riqueza, han «caído en la miseria» desde una alta dignidad –no económica o de poder terreno, sino cristiana–, han perdido la orientación segura y sólida de la vida y se han convertido, con frecuencia inconscientemente, en mendigos del sentido de la existencia. Son las numerosas personas que tienen necesidad de una nueva evangelización, es decir de un nuevo encuentro con Jesús, el Cristo, el Hijo de Dios (cf. Mc 1,1), que puede abrir nuevamente sus ojos y mostrarles el camino”, dijo el Papa en un párrafo dedicado claramente a los países occidentales.

Pensando en ellos, pero pensando también en otras realidades eclesiales del mundo (algunas esperanzadoramente emergentes, como Noruega o Camboya, países que el Papa citó el sábado en unas palabras improvisadas ante los participantes en el Sínodo), las tareas de estas últimas semanas han fijado “tres líneas pastorales”, que resumió este domingo.

“La primera corresponde a los sacramentos de la iniciación cristiana. Se ha reafirmado la necesidad de acompañar con una catequesis adecuada la preparación al bautismo, a la confirmación y a la Eucaristía. También se ha reiterado la importancia de la penitencia, sacramento de la misericordia de Dios. La llamada del Señor a la santidad, dirigida a todos los cristianos, pasa a través de este itinerario sacramental“, recalcó el Papa Joseph Ratzinger.

“En segundo lugar, la nueva evangelización está esencialmente conectada con la misión ad gentes“, continuó en referencia a las misiones: “La Iglesia tiene la tarea de evangelizar, de anunciar el Mensaje de salvación a los hombres que aún no conocen a Jesucristo… Es necesario rezar al Espíritu Santo para que suscite en la Iglesia un renovado dinamismo misionero, cuyos protagonistas sean de modo especial los agentes pastorales y los fieles laicos. La globalización ha causado un notable desplazamiento de poblaciones; por tanto el primer anuncio se impone también en los países de antigua evangelización. Todos los hombres tienen el derecho de conocer a Jesucristo y su Evangelio; y a esto corresponde el deber de los cristianos, de todos los cristianos –sacerdotes, religiosos y laicos-, de anunciar la Buena Noticia”.

Por último, “un tercer aspecto tiene que ver con las personas bautizadas pero que no viven las exigencias del bautismo. Durante los trabajos sinodales se ha puesto de manifiesto que estas personas se encuentran en todos los continentes, especialmente en los países más secularizados. La Iglesia les dedica una atención particular, para que encuentren nuevamente a Jesucristo, vuelvan a descubrir el gozo de la fe y regresen a las prácticas religiosas en la comunidad de los fieles. Además de los métodos pastorales tradicionales, siempre válidos, la Iglesia intenta utilizar también métodos nuevos, usando asimismo nuevos lenguajes, apropiados a las diferentes culturas del mundo, proponiendo la verdad de Cristo con una actitud de diálogo y de amistad que tiene como fundamento a Dios que es Amor. En varias partes del mundo, la Iglesia ya ha emprendido dicho camino de creatividad pastoral, para acercarse a las personas alejadas y en busca del sentido de la vida, de la felicidad y, en definitiva, de Dios”.

LAS 58 PROPUESTAS DEL SÍNODO

La Asamblea ha presentado 58 propuestas para ‘La Nueva Evangelización para la transmisión de La fe cristiana’.

El Sínodo propone la creación de una comisión para velar por la libertad religiosa en el mundo. Piden “conversión personal y comunitaria” y “la renovación de estructuras pastorales”. Y con el islam, “a pesar de las dificultades, el diálogo debe continuar”

Entre ellas, destaca que “muchos obispos han hablado sobre la necesidad de renovar la santidad en sus propias vidas, si quieren ser agentes verdaderos y eficaces de Nueva Evangelización”.

En este sentido, las propuestas afirman que la Nueva Evangelización requiere “una conversión personal y comunitaria, nuevos métodos de evangelización y la renovación de estructuras pastorales” para impulsar una estrategia pastoral. Por ello, senalan que la Nueva Evangelización “guía hacia una autentica conversión pastoral”.

Además, resaltan el importante rol de la parroquia que “debería animar a sus miembros para convertirse en agentes de Nueva Evangelización, testimoniando a través de las palabras y sus vidas”. Por este motivo, animan a las parroquias a “realizar visitas a las familias como camino de renovación parroquial” y remarcan la importancia de los “agentes pastorales” en hospitales, centros juveniles, empresas, cárceles, etc. De igual modo, exhortan a los parroquianos “a vivir su misión, en donde estén”.

DERECHOS HUMANOS Y LIBERTAD RELIGIOSA

Por otra parte, las propuestas de la Asamblea Sinodal exhortan a los legisladores, profesores y otras profesiones que trabajan con ciencias humanas a “garantizar plenamente el respeto de la persona humana en política pública y en la práctica”.

Junto con ello, los padres sinodales reafirman que “la libertad religiosa es un derecho humano básico” que incluye la libertad de conciencia y la libertad de elección de una religión y recuerdan a “los hermanos y hermanas, en diferentes partes del mundo que están sufriendo la violación de su libertad religiosa y sufren la persecución”.

Por ello, sugieren al Papa establecer una comisión de líderes de la Iglesia que represente varias partes de la Iglesia para denunciar los ataques de la libertad religiosa.

FAMILIA CRISTIANA

También recuerdan que “la familia cristiana es una iglesia domestica y es el primer agente para dar la vida y el amor, la transmisión de la fe y la formación de la persona de acuerdo con los valores del Evangelio”.

Al mismo tiempo, los padres sinodales resaltan que la Nueva Evangelización es cercana a los problemas pastorales, como por ejemplo las personas divorciadas y casadas por segunda vez. “La Iglesia con su cuidado maternal y espíritu evangélico da respuestas para esa situaciones”, subrayan.

En este sentido, las propuestas resaltan “la necesidad de educar a las personas sobre cómo vivir la sexualidad de acuerdo a la antropología cristiana” antes del matrimonio y en el mismo matrimonio.

Con el islam, “a pesar de las dificultades, el diálogo debe continuar”, estima una de las propuestas.

El sínodo también recomienda que se formen a católicos a los nuevos medios de comunicación electrónicos para “transmitir fielmente” la fe y llama a los artistas a ser “comunicadores privilegiados de la nueva evangelización”.

Las propuestas evocan la renovación de “estructuras pastorales que ya no responden a las demandas del tiempo presente” y sugieren la elaboración de “planes pastorales urbanos” que tengan en cuenta los lenguajes y estilos de vida de las sociedades ciudadanas.

En el marco del creciente papel de los laicos, los padres sinodales evocan la posibilidad para las conferencias episcopales de pedir a la Santa Sede la creación de un “ministerio especial del catequista” y preconizan la extensión de las catequesis para los adultos.

Para favorecer la penitencia (confesión), a menudo descuidada, un propuesta pide que, en cada diócesis, un lugar esté dedicado a este sacramento con obispos presidentes en permanencia.

La evangelización se debe “ofrecer en un total respeto de cada persona, sin ninguna forma de proselitismo”, afirma el documento de los obispos.

La lista completa de las Proposiciones en inglés

ALGUNAS PROPUESTAS ADICIONALES

Varias propuestas muy novedosas y hasta críticas se lanzaron en el aula sinodal, pero no se han tenido en cuenta o sólo se lo ha hecho de manera tangencial: unas, por ser demasiado atrevidas, otras, por no contar con el suficiente consenso, y otras, porque no pasaron el filtro de la comisión encargada de redactar las propuestas dirigidas al Papa.

En el aula se debatió a fondo. Y es que, en contra del cliché acuñado en la opinión pública, la Iglesia es una de las instituciones más jerarquizadas, pero sus miembros gozan de una enorme libertad de expresión. Una institución, además, en la que abundan los profetas, que son capaces de autocrítica y de sacudir a la Iglesia desde dentro. Éstas son algunas de las intervenciones más audaces.

ROUCO, LOS NUEVOS PAGANOS Y EL MONO

El cardenal de Madrid, Antonio María Rouco Varela, tuvo dos intervenciones estelares en el Sínodo. Una, para denunciar que la secularización avanza propiciada por la globalización, que en Europa se ha producido una “apostasía silenciosa” del cristianismo y que la ignorancia religiosa y “el vivir como si Dios no existiera” ha dado lugar, “también en España”, a nuevos paganos. Y la otra, para lanzar esta pregunta provocadora al Sínodo: “¿Una cría sana de chimpancé vale más que un niño discapacitado?”. Una pregunta para reiterar su tesis de que la secularización cuestiona el valor del ser humano.

MUJERES, DISCRIMINADAS EN LA IGLESIA

Lo reconocieron varios prelados. “Los dos tercios de los miembros de la Iglesia son mujeres y, sin embargo, muchas de ellas se sienten discriminadas. Sin el reconocimiento del papel de la mujer en la Iglesia, no será posible una nueva evangelización”, dijo el primado de Bélgica y arzobispo de Bruselas, André Leonard.

Más aún, en el grupo de lengua italiana se llegó a proponer, en concreto, que las mujeres puedan asumir el ministerio del lectorado, uno de los escalones previos a la eventual ordenación diaconal.

Y el obispo irlandés, O’Ralley, ve en la mujer un muro de contención contra la pederastia clerical. “La grave crisis actual de los abusos cometidos por clérigos puede ser superada, otorgando mayores responsabilidades a los laicos y, especialmente, a las mujeres”.

DIVORCIADOS VUELTOS A CASAR: ‘¿SÓLO SON PECADORES?’

Se extiende la idea entre los obispos de que la Iglesia tiene que cambiar su legislación para poder permitir el acceso a los sacramentos a los divorciados vueltos a casar. Así lo planteó, entre otros, el arzobispo de Basilea (Suiza), Felix Gmur: “Hoy, la Iglesia tiene que encontrar una solución para los casos de divorciados y vueltos a casar, que no pueden ser considerados simplemente como pecadores y por tanto no pueden comulgar. ¿Sólo son pecadores? Hay que analizar caso por caso. Yo conozco a una pareja casada desde hace 50 años y que cada uno estuvo casado antes por un breve periodo de tiempo. ¿50 años juntos no significan nada? ¿Sólo son pecadores? Tal vez la Iglesia debería estudiar un nuevo trato hacia ellos. Hay que tomar en serio este problema”. De hecho, este tema se mencionará en el “mensaje final del Sínodo”, pero sin una repuesta concreta que cambie la praxis de la Iglesia.

EL ISLAM, ALIADO Y PELIGRO, A LA VEZ

Los obispos pidieron, por un lado, a la Iglesia que preste mayor atención al Islam, para potenciar “el diálogo” con los musulmanes y establecer, con ellos, un frente común en defensa de la vida y de la familia. Pero, por otro lado, como dijo monseñor Barrigah-Benissan, obispo de Togo, “la rápida expansión del Islam preocupa mucho a la Iglesia”. Porque, “basta un día para hacerse musulmán, pero es imposible renunciar a esta religión”. En esa doble dinámica se inscribe la proyección en el aula sinodal de un vídeo, que circula desde hace años por la Red, en el que los musulmanes salen malparados. Titulado ‘Muslim Demographics’, la proyección ocasionó una polémica tal que el cardenal Turkson tuvo que pedir disculpas y asegurar que, con él, no “pretendía llamar a las armas contra el Islam”.

CAMPANAS DE EUROPA

El Papa negro, el español Adolfo Nicolás, pidió a la Iglesia que haga examen de conciencia sobre “el colonialismo de la fe”
A diferencia del vídeo sobre los musulmanes, la película ‘Campanas de Europa’ cosechó una aprobación unánime entre los sinodales. Se trata de un documental, con entrevistas a grandes personalidades. Desde el Papa, al presidente italiano, Giorgio Napolitano, pasando por el Patriarca de Moscú o el Primado anglicano, Rowan Williams.

CURAS CASADOS YA

Hasta se planteó en el Sínodo el tema, un tanto tabú, del celibato opcional de los curas. Lo pidió el arzobispo greco-católico de Kiev, monseñor Sevcuk. En Ucrania, el 90% de los curas católicos están casados y su líder pide que la Iglesia católica occidental permita casarse a sus curas.

EL PAPA NEGRO Y EL PRELADO DE LA OBRA

El Prepósito general de los jesuitas, también llamado Papa negro, el español Adolfo Nicolás, pidió a la Iglesia que haga examen de conciencia sobre “el colonialismo de la fe”. Un colonialismo que, al impedir la recepción de los valores originales de otras culturas, nos hizo “perder de vista indicios, perspectivas y descubrimientos importantes”.

Más pragmático, el prelado del Opus Dei, el también español Javier Echevarría, abogó por la necesidad de “cuidar las homilías desde el punto de vista doctrinal y del lenguaje”.

AUTOCRÍTICA

También hubo en el aula sinodal espacio abundante para la autocrítica. Por ejemplo, el cardenal Grocholewski, prefecto de la Educación católica, denunció “la poca humildad” y la “mucha soberbia” de algunos pastores “que se apacientan a sí mismos, en vez de cuidar al rebaño”.

En el mismo sentido, el arzobispo de Manila, preconizado cardenal, Luis Antonio Tagle, censuró el “carrerismo” eclesiástico y pidió a la Iglesia que “aprenda a ser humilde” y a reconocer que no tiene soluciones para todo.

Más explícito aún, el cardenal de Nueva York, Timothy Dolan, aseguró que “la Iglesia no tiene miedo alguno en reconocer sus propios errores. Entre ellos, la lacra de los abusos sexuales de los clérigos”.

Se pidió un cambio en la formulación de las “verdades de la fe” para hacer los dogmas más “cortos, precisos y claros”
La pederastia sobrevoló el aula sinodal en muchas ocasiones, para pedir tolerancia cero y señalarla como uno de los máximos impedimentos de una nueva recristianización de la sociedad.

DOGMAS MÁS FÁCILES

En el Sínodo no se llegaron a discutir los dogmas (elementos esenciales e irrevocables de la doctrina católica), pero sí se pidió un cambio en la formulación de las “verdades de la fe”. Para hacer los dogmas más “cortos, precisos y claros”.

VIA PULCHRITUDINIS

El cardenal de Barcelona, monseñor Sistach, y el obispo francés Dominique Rey, propusieron la vía de la belleza, expresada a través de la arquitectura o la música, como el camino privilegiado para anunciar la fe en el mundo actual, que se opone a cualquier dogmatismo. La Sagrada Familia de Gaudí es un ejemplo acabado del enorme potencial de esta vía evangelizadora.

PARROQUIAS DINÁMICAS Y COLEGIOS EVANGELIZADORES

Varios padres sinodales pidieron un nuevo dinamismo en las parroquias, para que, como apuntó el cardenal Vallini, dejen de “ofrecer sólo sus servicios a los que acuden a solicitarlos”, para ir en busca de los alejados.

En esa misma dinámica, se quiere que los colegios religiosos sean más evangelizadores. Y es que, en los países secularizados sobre todo y dado que los padres ya no educan en la fe, los colegios religiosos son los primeros lugares y los ámbitos más relevantes en los que las jóvenes generaciones entran en contacto con los conocimientos básicos de la religión y su práctica.

Fuentes: Agencias, Info Católica, religión en Libertad, Religión Digital, Vaticano, Signos de estos Tiempos

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Culminó el Sínodo de Obispos y la Oficina de Prensa de la Santa Sede presentó el Mensaje de la XIII Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos (7-28 octubre 2012) dedicado al tema “La nueva evangelización para la transmisión de la fe cristiana”.

El mensaje final está articulado en 14 puntos, y dedica por primera vez, una parte específica a la Iglesia de cada uno de los continentes y a las Iglesias Orientales. Comienza con la imagen del encuentro en el pozo entre Jesús y la samaritana sedienta de agua de «vida eterna».

Ante los desafíos de la modernidad, el mensaje (retomando la imagen de Jesús y de la samaritana) observa que: «muchos son hoy los pozos que se ofrecen a la sed del hombre, pero hay que discernir para evitar aguas» que «puedan ser dañinas».

Sin embargo, el Sínodo rechaza cualquier pesimismo al dirigir la mirada al mundo contemporáneo, por lo que invita a la Iglesia a mantener una conducta de «valentía serena». «No nos sentimos atemorizados por las condiciones de los tiempos en los que vivimos –escriben los obispos. El nuestro es un mundo lleno de contradicciones y de desafíos, pero sigue siendo la Creación de Dios, sí, herida por el mal, pero siempre el mundo que Dios ama».

La secularización, en particular, «pero también la crisis de la hegemonía de la política y del estado, exigen que la Iglesia replantee la propia presencia en la sociedad, sin renunciar a ella [...] Incluso en las formas más ásperas de ateísmo y de agnosticismo podemos reconocer, aunque de forma contradictoria, no un nuevo rostro, sino una nostalgia, una expectación que espera una respuesta adecuada».

Para fortalecer la fe en el mundo secularizado, la Iglesia no debe «inventar quién sabe cuáles nuevas estrategias, como si el Evangelio fuera un producto que colocar en el mercado de las religiones», sino simplemente volver a descubrir la forma en la que las personas se han acercado desde siempre a Jesús.

Claro, admiten los religiosos, los «pecados personales» de los sacerdotes «pesan sobre la credibilidad de la misión», por lo que sus «pobrezas» y «debilidades» deben ser admitidas con «humildad».

Un pasaje del texto que había causado mucha expectación es el que habla sobre los divorciados que se han vuelto a casar y sobre todos los que viven en «situaciones familiares irregulares». El Sínodo recuerda que todos ellos forman parte de la Iglesia, pero que la vía para la participación plena sigue estando cerrada. Sin embargo, los obispos del mundo exhortan a las comunidades católicas a acoger «a todos los que viven en tales situaciones y que apoyen caminos de conversión y de reconciliación».

«Hay parejas –admiten los obispos– que conviven sin el vínculo sacramental del matrimonio; se multiplican situaciones familiares irregulares construidas tras el fracaso de matrimonios anteriores: historias dolorosas en las que también sufre la educación en la fe de los hijos. A todos ellos queremos decir que el amor del Señor no abandona a nadie, que también la Iglesia les ama y que es una casa que acoge a todos, que siguen siendo miembros de la Iglesia aunque no puedan recibir la absolución sacramental y la Eucaristía».

A continuación el Mensaje Final íntegro.

Mensaje final del Sínodo de los Obispos sobre la Nueva Evangelización para la transmisión de la fe cristiana

Obispos de todo el mundo, invitados por el Obispo de Roma, el Papa Benedicto XVI, nos hemos reunido para reflexionar juntos sobre “la nueva evangelización para la transmisión de la fe cristiana” y, antes de volver a nuestras Iglesias particulares, queremos dirigirnos a todos vosotros, para animar y orientar el servicio al Evangelio en los diversos contextos en los que estamos llamados a dar hoy testimonio.

1. Como la samaritana en el pozo.

Nos dejamos iluminar por una página del Evangelio: el encuentro de Jesús con la mujer samaritana (cf. Jn 4, 5-42). No hay hombre o mujer que en su vida, como la mujer de Samaría, no se encuentre junto a un pozo con una vasija vacía, con la esperanza de saciar el deseo más profundo del corazón, aquel que sólo puede dar significado pleno a la existencia. Hoy son muchos los pozos que se ofrecen a la sed del hombre, pero conviene hacer discernimiento para evitar aguas contaminadas. Es urgente orientar bien la búsqueda, para no caer en desilusiones que pueden ser ruinosas.

Como Jesús, en el pozo de Sicar, tambiénla Iglesiasiente el deber de sentarse junto a los hombres y mujeres de nuestro tiempo, para hacer presente al Señor en sus vidas, de modo que puedan encontrarlo, porque sólo él es el agua que da la vida verdadera y eterna. Sólo Jesús es capaz de leer hasta lo más profundo del corazón y desvelarnos nuestra verdad: “Me ha dicho todo lo que he hecho”, cuenta la mujer a sus vecinos. Esta palabra de anuncio – a la que se une la pregunta que abre a la fe: “¿Será Él el Cristo?” – muestra que quien ha recibido la vida nueva del encuentro con Jesús, a su vez no puede hacer menos que convertirse en anunciador de verdad y esperanza para con los demás. La pecadora convertida se convierte en mensajera de salvación y conduce a toda la ciudad hacia Jesús. De la acogida del testimonio la gente pasará después a la experiencia directa del encuentro: “Ya no creemos por lo que tú has dicho; nosotros mismos lo hemos oído y sabemos que él es verdaderamente el Salvador del mundo”.

2. Una nueva evangelización.

Conducir a los hombres y las mujeres de nuestro tiempo hacia Jesús, al encuentro con Él, es una urgencia que aparece en todas las regiones, tanto las de antigua como las de reciente evangelización. En todos los lugares se siente la necesidad de reavivar una fe que corre el riesgo de apagarse en contextos culturales que obstaculizan su enraizamiento personal, su presencia social, la claridad de sus contenidos y sus frutos coherentes.

No se trata de comenzar todo de nuevo, sino – con el ánimo apostólico de Pablo, el cual afirma: “¡Ay de mí si non anuncio el Evangelio!” (1 Cor 9,16) – de insertarse en el largo camino de proclamación del Evangelio que, desde los primeros siglos de la era cristiana hasta el presente, ha recorrido la historia y ha edificado comunidades de creyentes por toda la tierra. Por pequeñas o grandes que sean, éstas con el fruto de la entrega de tantos misioneros y de no pocos mártires, de generaciones de testigos de Jesús, de los cuales guardamos una memoria agradecida.

Los cambios sociales y culturales nos llaman, sin embargo, a algo nuevo: a vivir de un modo renovado nuestra experiencia comunitaria de fe y el anuncio, mediante una evangelización “nueva en su ardor, en sus métodos, en sus expresiones” (Juan Pablo II, Discurso ala XIX Asambleadel CELAM, Port-au-Prince 9 marzo 1983, n. 3) como dijo Juan Pablo II. Una evangelización dirigida, como nos ha recordado Benedicto XVI, “principalmente a las personas que, habiendo recibido el bautismo, se han alejado dela Iglesiay viven sin referencia alguna a la vida cristiana [...], para favorecer en estas personas un nuevo encuentro con el Señor, el unico que llena de significado profundo y de paz nuestra existencia; para favorecer el redescubrimiento de la fe, fuente de gracia que lleva consigo alegría y esperanza para la vida personal, familiar y social” (Benedicto XVI, Homilía en la celebración eucarística para la solemne inauguración dela XIII Asamblea general ordinaria del Sínodo de los Obispos, Roma 7 octubre 2012).

3. El encuentro personal con Jesucristo en la Iglesia.

Antes de entrar en la cuestión sobre la forma que debe adoptar esta nueva evangelización, sentimos la exigencia de deciros, con profunda convicción, que la fe se decide, sobre todo, en la relación que establecemos con la persona de Jesús, que sale a nuestro encuentro. La obra de la nueva evangelización consiste en proponer de nuevo al corazón y a la mente, no pocas veces distraídos y confusos, de los hombres y mujeres de nuestro tiempo y, sobre todo a nosotros mismos, la belleza y la novedad perenne del encuentro con Cristo. Os invitamos a todos a contemplar el rostro del Señor Jesucristo, a entrar en el misterio de su existencia, entregada por nosotros hasta la cruz, derramada como don del Padre por su resurrección de entre los muertos y comunicada a nosotros mediante el Espíritu. En la persona de Jesús se revela el misterio de amor de Dios Padre por la entera familia humana. Él no ha querido dejarla a la deriva de su imposible autonomía, sino que la ha unido a si mismo por medio de una renovada alianza de amor.

La Iglesia es el espacio ofrecido por Cristo en la historia para poderlo encontrar, porque Él le ha entregado su Palabra, el bautismo que nos hace hijos de Dios, su Cuerpo y su Sangre, la gracia del perdón del pecado, sobre todo en el sacramento dela Reconciliación, la experiencia de una comunión que es reflejo mismo del misterio dela Santísima Trinidady la fuerza del Espíritu que nos mueve a la caridad hacia los demás.

Hemos de constituir comunidades acogedoras, en las cuales todos los marginados se encuentren como en su casa, con experiencias concretas de comunión que, con la fuerza ardiente del amor, ­“Mirad como se aman” (Tertulliano, Apologetico, 39, 7) – atraigan la mirada desencantada de la humanidad contemporánea. La belleza de la fe debe resplandecer, en particular, en la sagrada liturgia, sobre todo enla Eucaristíadominical. Justo en las celebraciones litúrgicasla Iglesiamuestra su rostro de obra de Dios y hace visible, en las palabras y en los gestos, el significado del Evangelio.

Es nuestra tarea hoy el hacer accesible esta experiencia de Iglesia y multiplicar, por tanto, los pozos a los cuales invitar a los hombres y mujeres sedientos y posibilitar su encuentro con Jesús, ofrecer oasis en los desiertos de la vida. De esto son responsables las comunidades cristianas y, en ellas, cada discípulo del Señor. Cada uno debe dar un testimonio insustituible para que el Evangelio pueda cruzarse con la existencia de tantas personas. Por eso, se nos exige la santidad de vida.

4. Las ocasiones del encuentro con Jesús y la escucha de la Escritura

Algunos preguntarán cómo llevar a cabo todo esto. No se trata de inventar nuevas estrategias, casi como si el Evangelio fuera un producto a poner en el mercado de las religiones sino descubrir los modos mediante los cuales, ante el encuentro con Jesús, las personas se han acercado a Él y por Él se han sentido llamadas y adaptarlos a las condiciones de nuestro tiempo.

Recordamos, por ejemplo, cómo Pedro, Andrés, Santiago y Juan han sido llamados por Jesús en el contexto de su trabajo, cómo Zaqueo ha podido pasar de la simple curiosidad al calor de la mesa compartida con el Maestro, cómo el centurión pide la intervención del Señor ante la enfermedad de una persona cercana, como el ciego de nacimiento lo ha invocado como liberador de su propia marginación, como Marta y María han visto recompensada su hospitalidad con su propia presencia. Podemos continuar aún recorriendo las páginas de los Evangelios y encontrando tantos y tantos modos en los que la vida de las personas se ha abierto, desde diversas condiciones, a la presencia de Cristo. Y lo mismo podemos hacer con todo lo quela Escrituranos dice de la experiencia misionera de los apóstoles enla Iglesianaciente.

La lectura frecuente dela Sagrada Escritura, iluminada porla Tradicióndela Iglesiaque nos la entrega y la interpreta auténticamente, no sólo es un paso obligado para conocer el contenido mismo del Evangelio, esto es, la persona de Jesús en el contexto de la historia de la salvación, sino que, además, nos ayuda a hallar espacios nuevos de encuentro con Él, nuevas formas de acción verdaderamente evangélicas, enraizadas en las dimensiones fundamentales de la vida humana: la familia, el trabajo, la amistad, la pobreza y las pruebas de la vida, etc.

5. Evangelizarnos a nosotros mismos y disponernos a la conversión

Queremos resaltar que la nueva evangelización se refiere, en primer lugar, a nosotros mismos. En estos días, muchos obispos nos han recordado que, para poder evangelizar el mundo,la Iglesiadebe, ante todo, ponerse a la escucha dela Palabra. Lainvitación a evangelizar se traduce en una llamada a la conversión.

Sentimos sinceramente el deber de convertirnos a la potencia de Cristo, que es capaz de hacer todas las cosas nuevas, sobre todo nuestras pobres personas. Hemos de reconocer con humildad que la miseria, las debilidades de los discípulos de Jesús, especialmente de sus ministros, hacen mella en la credibilidad de la misión. Somos plenamente conscientes, nosotros los Obispos los primeros, de no poder estar nunca a la altura de la llamada del Señor y del Evangelio que nos ha entregado para su anuncio a las gentes. Sabemos que hemos reconocer humildemente nuestra debilidad ante las heridas de la historia y no dejamos de reconocer nuestros pecados personales. Estamos, además, convencidos de que la fuerza del Espíritu del Señor puede renovar su Iglesia y hacerla de nuevo esplendorosa si nos dejamos transformar por Él. Lo muestra la vida de los santos, cuya memoria y el relato de sus vidas son instrumentos privilegiados de la nueva evangelización.

Si esta renovación fuese confiada a nuestras fuerzas, habría serios motivos de duda, pero en la Iglesia la conversión y la evangelización no tienen como primeros actores a nosotros, pobres hombres, sino al mismo Espíritu del Señor. Aquí está nuestra fuerza y nuestra certeza, que el mal no tendrá jamás la última palabra, ni en la Iglesia ni en la historia: “No se turbe vuestro corazón y no tengáis miedo” (Jn 14, 27), ha dicho Jesús a sus discípulos.

La tarea de la nueva evangelización descansa sobre esta serena certeza. Nosotros confiamos en la inspiración y en la fuerza del Espíritu, que nos enseñará lo que debemos decir y lo que debemos hacer, aún en las circunstancias más difíciles. Es nuestro deber, por eso, vencer el miedo con la fe, el cansancio con la esperanza, la indiferencia con el amor.

6. Reconocer en el mundo de hoy nuevas oportunidades de evangelización

Este sereno coraje sostiene también nuestra mirada sobre el mundo contemporáneo. No nos sentimos atemorizados por las condiciones del tiempo en que vivimos. Nuestro mundo está lleno de contradicciones y de desafíos, pero sigue siendo creación de Dios, y aunque herido por el mal, siempre es objeto de su amor y terreno suyo, en el que puede ser resembrada la semilla de la Palabra para que vuelva a dar fruto.

No hay lugar para el pesimismo en las mentes y en los corazones de aquellos que saben que su Señor ha vencido a la muerte y que su Espíritu actúa con fuerza en la historia. Con humildad, pero también con decisión – aquella que viene de la certeza de que la verdad siempre vence – nos acercamos a este mundo y queremos ver en él una invitación de Dios a ser testigos de su nombre. Nuestra Iglesia está viva y afronta los desafíos de la historia con la fortaleza de la fe y del testimonio de tantos hijos suyos.

Sabemos que en el mundo debemos afrontar una dura lucha contra “los Principados y las Potencias” y “los espíritus del mal” (Ef 6,12). No ocultamos los problemas que tales desafíos suponen, pero no nos atemorizan. Esto lo señalamos especialmente ante los fenómenos de globalización, que deben ser para nosotros oportunidad para extender la presencia del Evangelio. También las migraciones – aún con el peso del sufrimiento que conllevan, y con las que queremos estar sinceramente cercanos, con la acogida propia de los hermanos – son ocasiones, como ha sucedido en el pasado, de difusión de la fe y de comunión en todas sus formas. La secularización y la crisis del primado de la política y del Estado piden a la Iglesia repensar su propia presencia en la sociedad, sin renunciar a ella. Las muchas y siempre nuevas formas de pobreza abren espacios inéditos al servicio de la caridad: la proclamación del Evangelio compromete a la Iglesia a estar al lado de los pobres y compartir con ellos sus sufrimientos, como lo hacía Jesús. También en las formas más ásperas de ateísmo y agnosticismo podemos reconocer, aún en modos contradictorios, no un vacío, sino una nostalgia, una espera que requiere una respuesta adecuada.

Frente a los interrogantes que las culturas dominantes plantean a la fe y a la Iglesia, renovamos nuestra fe en el Señor, ciertos de que también en estos contextos el Evangelio es portador de luz y capaz de sanar la debilidad del hombre. No somos nosotros quienes para conducir la obra de la evangelización, sino Dios. Como nos ha recordado el Papa: “La primera palabra, la iniciativa verdadera, la actividad verdadera viene de Dios y sólo introduciéndonos en esta iniciativa divina, sólo implorando esta iniciativa divina, podemos nosotros también llegar a ser –con él y en él-evangelizadores” (Benedicto XVI, Meditación de la primera congregación general de la XIII Asamblea general ordinaria del Sínodo de los Obispos, Roma 8 octubre 2012).

7. Evangelización, familia y vida consagrada

Desde la primera evangelización la transmisión de la fe, en el transcurso de las generaciones, ha encontrado un lugar natural en la familia. En ella – con un rol muy significativo desarrollado por las mujeres, sin que con esto queramos disminuir la figura paterna y su responsabilidad – los signos de la fe, la comunicación de las primeras verdades, la educación en la oración, el testimonio de los frutos del amor, han sido infundidos en la vida de los niños y adolescentes en el contexto del cuidado que toda familia reserva al crecimiento de sus pequeños. A pesar de la diversidad de las situaciones geográficas, culturales y sociales, todos los obispos del Sínodo han confirmado este papel esencial de la familia en la transmisión de la fe. No se puede pensar en una nueva evangelización sin sentirnos responsables del anuncio del Evangelio a las familias y sin ayudarles en la tarea educativa.

No escondemos el hecho de que hoy la familia, que se constituye con el matrimonio de un hombre y una mujer que los hace “una sola carne” (Mt 19,6) abierta a la vida, está atravesada por todas partes por factores de crisis, rodeada de modelos de vida que la penalizan, olvidada de las políticas de la sociedad, de la cual es célula fundamental, no siempre respetada en sus ritmos ni sostenida en sus esfuerzos por las propias comunidades eclesiales. Precisamente por esto, nos vemos impulsados a afirmar que tenemos que desarrollar un especial cuidado por la familia y por su misión en la sociedad y en la Iglesia, creando itinerarios específicos de acompañamiento antes y después del matrimonio.en las formas más penosas de atey son un signo de esta fuente de vida plena para los hombres en la sociedad. Las muchas y siempr Queremos expresar nuestra gratitud a tantos esposos y familias cristianas que con su testimonio continúan mostrando al mundo una experiencia de comunión y de servicio que es semilla de una sociedad más fraterna y pacífica.

Nuestra reflexión se ha dirigido también a las situaciones familiares y de convivencia en las que no se muestra la imagen de unidad y de amor para toda la vida que el Señor nos ha enseñado. Hay parejas que conviven sin el vínculo sacramental del matrimonio; se extienden situaciones familiares irregulares construidas sobre el fracaso de matrimonios anteriores: acontecimientos dolorosos que repercuten incluso sobre la educación en la fe de los hijos. A todos ellos les queremos decir que el amor de Dios no abandona a nadie, que la Iglesia los ama y es una casa acogedora con todos, que siguen siendo miembros de la Iglesia, aunque no pueden recibir la absolución sacramental ni la Eucaristía. Que las comunidades católicas estén abiertas a acompañar a cuantos viven estas situaciones y favorezcan caminos de conversión y de reconciliación.

La vida familiar es el primer lugar en el cual el Evangelio se encuentra con la vida ordinaria y muestra su capacidad de transformar las condiciones fundamentales de la existencia en el horizonte del amor. Pero no menos importante es, para el testimonio de la Iglesia, mostrar como esta vida en el tiempo se abre a una plenitud que va más allá de la historia de los hombres y que conduce a la comunión eterna con Dios. Jesús no se presenta a la mujer samaritana simplemente como aquel que da la vida sino como el que da la “vida eterna” (Jn 4, 14). El don de Dios que la fe hace presente, no es simplemente la promesa de unas mejores condiciones de vida en este mundo, sino el anuncio de que el sentido último de nuestra vida va más allá de este mundo y se encuentra en aquella comunión plena con Dios que esperamos en el final de los tiempos.

De este sentido de la vida humana más allá de lo terrenal son particulares testigos en la Iglesia y en el mundo cuantos el Señor ha llamado a la vida consagrada, una vida que, precisamente porque está dedicada totalmente a él, en el ejercicio de la pobreza, la castidad y la obediencia, es el signo de un mundo futuro que relativiza cualquier bien de este mundo. Que de la Asamblea del Sínodo de los Obispos llegue a estos hermanos y hermanas nuestros la gratitud por su fidelidad a la llamada del Señor y por la contribución que han hecho y hacen a la misión de la Iglesia, la exhortación a la esperanza en situaciones nada fáciles para ellos en estos tiempos de cambio y la invitación a reafirmarse como testigos y promotores de nueva evangelización en los varios ámbitos de la vida en que los carismas de cada instituto los sitúa.

8. La comunidad eclesial y los diversos agentes de la evangelización

La obra de la evangelización no es labor exclusiva de alguien en la Iglesia sino del conjunto de las comunidades eclesiales, donde se tiene acceso a la plenitud de los instumentos del encuentro con Jesús: la Palabra, los sacramentos, la comunión fraterna, el servicio de la caridad, la misión.

En esta perspectiva emerge sobre todo el papel de la parroquia como presencia de la Iglesia en el territorio en el que viven los hombres, “fuente de la villa”, como le gustaba llamarla a Juan XXIII, en la que todos pueden beber encontrando la frescura del Evangelio. Su función permanece imprescindible, aunque las condiciones particulares pueden requerir una articulación en pequeñas comunidades o vínculos de colaboración en contextos más amplios. Sentimos, ahora, el deber de exhortar a nuestras parroquias a unir a la tradicional cura pastoral del Pueblo de Dios las nuevas formas de misión que requiere la nueva evangelización. Éstas, deben alcanzar también a las variadas formas de piedad popular.

En la parroquia continúa siendo decisivo el ministerio del sacerdote, padre y pastor de su pueblo. A todos los presbíteros, los obispos de esta Asamblea sinodal expresan gratitud y cercanía fraterna por su no fácil tarea y les invitamos a unirse cada vez más al presbiterio diocesano, a una vida espiritual cada vez más intensa y a una formación permanente que los haga capaces de afrontar los cambios sociales.

Junto a los sacerdotes reconocemos la presencia de los diáconos así como la acción pastoral de los catequistas y de tantas figuras ministeriales y de animación en el campo del anuncio y de la catequesis, de la vida litúrgica, del servicio caritativo, así como las diversas formas de participación y de corresponsabilidad de parte de los fieles, hombres y mujeres, cuya dedicación en los diversos servicios de nuestras comunidades no será nunca suficientemente reconocida. También a todos ellos les pedimos que orienten su presencia y su servicio en la Iglesia en la óptica de la nueva evangelización, cuidando su propia formación humana y cristiana, el conocimiento de la fe y la sensibilidad a los fenómenos culturales actuales.

Mirando a los laicos, una palabra específica se dirige a las varias formas de asociación, antiguas y nuevas, junto con los movimientos eclesiales y las nuevas comunidades. Todas ellas son expresiones de la riqueza de los dones que el Espíritu entrega a la Iglesia. También a estas formas de vida y compromiso en la Iglesia expresamos nuestra gratitud, exhortándoles a la fidelidad al propio carisma y a la plena comunión eclesial, de modo especial en el ámbito de las Iglesias particulares.

Dar testimonio del Evangelio nos es privilegio exclusivo de nadie. Reconocemos con gozo la presencia de tantos hombres y mujeres que con su vida son signos del Evangelio en medio del mundo. Lo reconocemos también en tantos de nuestros hermanos y hermanas cristianos con los cuales la unidad no es todavía perfecta, aunque han sido marcados con el bautismo del Señor y son sus anunciadores. En estos días nos ha conmovido la experiencia de escuchar las voces de tantos responsables de Iglesias y Comunidades eclesiales que nos han dado testimonio de su sed de Cristo y de su dedicación al anuncio del Evangelio, convencidos también ellos de que el mundo tiene necesidad de una nueva evangelización. Estamos agradecidos al Señor por esta unidad en la exigencia de la misión.

9. Para que los jóvenes puedan encontrarse con Cristo

Nos sentimos cercanos a los jóvenes de un modo muy especial, porque son parte relevante del presente y del futuro de la humanidad y de la Iglesia. La mirada de los obispos hacia ellos es todo menos pesimista. Preocupada, sí, pero no pesimista. Preocupada porque justo sobre ellos vienen a confluir los embates más agresivos de estos tiempos; no pesimista, sin embargo, sobre todo porque, lo resaltamos, el amor de Cristo es quien mueve los profundo de la historia y además, porque descubrimos en nuestros jóvenes aspiraciones profundas de autenticidad, de verdad, de libertad, de generosidad, de las cuales estamos convencidos que sólo Cristo puede ser respuesta capaz de saciarlos.

Queremos ayudarles en su búsqueda e invitamos a nuestras comunidades a que, sin reservas, entren en una dinámica de escucha, de diálogo y de propuestas valientes ante la difícil condición juvenil. Para aprovechar y no apagar, la potencia de su entusiasmo. Y para sostener en su favor la justa batalla contra los lugares comunes y las especulaciones interesadas de las fuerzas de este mundo, esforzadas en disipar sus energías y a agotarlas en su propio interés, suprimiendo en ellos cualquier memoria agradecida por el pasado y cualquier planteamiento serio por el futuro.

La nueva evangelización tiene un campo particularmente árduo pero al mismo tiempo apasionante en el mundo de los jóvenes, como muestran no pocas experiencias, desde las más multitudinarias como las Jornadas Mundiales de la Juventud, a aquellas más escondidas pero no menos importantes, como las numerosas y diversas experiencias de espiritualidad, servicio y misión. A los jóvenes les reconocemos un rol activo en la obra de la evangelización, sobre todo en sus ambientes.

10. El Evangelio en diálogo con la cultura y la experiencia humana y con las religiones.

La nueva evangelización tiene su centro en Cristo y en la atención a la persona humana, para hacer posible el encuentro con él. Pero su horizonte es más ancho en cuanto al mundo y no se cierra a ninguna experiencia del hombre. Eso significa que ella cultiva, con particular atención, el diálogo con las culturas, con la confianza de poder encontrar en todas ellas las “semillas del Verbo” de las que hablaban los Santos Padres. En particular, la nueva evangelización tiene necesidad de una renovada alianza entre fe y razón, con la convicción de que la fe tiene recursos suficientes para acoger los frutos de una sana razón abierta a la trascendencia y tiene, al mismo tiempo, la fuerza de sanar los límites y las contradicciones en las que la razón puede tropezar. La fe no deja de contemplar los lacerantes interrogantes que supone la presencia del mal en la vida y la historia de los hombres, encontrando la luz de su esperanza en la Pascua de Cristo.

El encuentro entre fe y razón nutre el esfuerzo de la comunidad cristiana en el mundo de la educación y la cultura. Un lugar especial en este campo lo ocupan las instituciones educativas y de investigación: escuelas y universidades. Donde se desarrolla el conocimiento sobre el hombre y se da una acción educativa, la Iglesia se ve impulsada a testimoniar su propia experiencia y a contribuir a una formación integral de la persona. En este ámbito merecen una atención especial las escuelas y universidades católicas, en las que la apertura a la trascendencia, propia de todo itinerario cultural sincero y educativo, debe completarse con caminos de encuentro con la persona de Jesucristo y de su Iglesia. Vaya la gratitud de los obispos a todos los que, en condiciones muchas veces difíciles, desempeñan esta tarea.

La evangelización exige que se preste gran atención al mundo de la comunicaciones sociales, que son un camino, especialmente en el caso de los nuevos medios, en el que se cruzan tantas vidas, tantos interrogantes y tantas expectativas. Son el lugar donde en muchas ocasiones se forman las conciencias y se muestran los hechos de la propia vida y deben ser una oportunidad nueva para llegar al corazón de los hombres.

Un particular ámbito de encuentro entre fe y razón se da hoy en el diálogo con el conocimiento científico. Éste, por otro lado, no se encuentra lejos de la fe, siendo manifestación de aquel principio espiritual que Dios ha puesto en sus criaturas y que les permite comprender las estructuras racionales que se encuentran en la base de la creación. Cuando la ciencia y la técnica no presumen de encerrar la concepción del hombre y del mundo en un árido materialismo se convierten, entonces, en un precioso aliado para el desarrollo de la humanización de la vida. También a los responsables de esta delicada tarea se dirige nuestro agradecimiento.

Queremos, además, agradecer su esfuerzo a los hombres y mujeres que se dedican a otra expresión del genio humano: el arte en sus varias formas, desde las más antiguas a las más recientes. En sus obras, en cuanto tienden a dar forma a la tensión del hombre hacia la belleza, reconocemos un modo particularmente significativo de expresión de la espiritualidad. Estamos especialmente agradecidos cuando sus bellas creaciones nos ayudan a hacer evidente la belleza del rostro de Dios y de sus criaturas. La vía de la belleza es un camino particularmente eficaz de la nueva evangelización.

Más allá del arte, toda obra del hombre es un espacio en el que, mediante el trabajo, él se hace cooperador de la creación divina. Al mundo de la economía y del trabajo queremos recordar como de la luz del Evangelio surgen algunas llamadas urgentes: liberar el trabajo de aquellas condiciones que no pocas veces lo transforman en un peso insoportable con una perspectiva incierta, amenazada por el desempleo, especialmente entre los jóvenes, poner a la persona humana en el centro del desarrollo económico y pensar este mismo desarrollo como una ocasión de crecimiento de la humanidad en justicia y unidad. El hombre, a través del trabajo con el que transforma el mundo, está llamado a salvaguardar el rostro que Dios ha querido dar a su creación, también por responsabilidad hacia las generaciones venideras.

El Evangelio ilumina también las situaciones de sufrimiento en la enfermedad. En ellas, los cristianos están llamados a mostrar la cercanía de la Iglesia para con los enfermos y discapacitados y con los que con profesionalidad y humanidad trabajan por su salud.

Un ámbito en el que la luz de Evangelio puede y debe iluminar los pasos de la humanidad es el de la vida política, a la cual se le pide un compromiso de cuidado desinteresado y transparente por el bien común, desde el respeto total a la dignidad de la persona humana desde su concepción hasta su fin natural, de la familia fundada sobre el matrimonio de un hombre y una mujer, de la libertad educativa, en la promoción de la libertad religiosa, en la eliminación de las injusticias, las desigualdades, las discriminaciones, la violencia, el racismo, el hambre y la guerra. A los políticos cristianos que viven el precepto de la caridad se les pide un testimonio claro y transparente en el ejercicio de sus responsabilidades.

El diálogo de la Iglesia tiene su natural destinatario, también, en las otras religiones. Si evangelizamos es porque estamos convencidos de la verdad de Cristo, y no porque estemos contra nadie. El Evangelio de Jesús es paz y alegría y sus discípulos se alegran de reconocer cuanto de bueno y verdadero el espíritu religioso humano ha sabido descubrir en el mundo creado por Dios y ha expresado en las diferentes religiones.

El diálogo entre las religiones quiere ser una contribución a la paz, rechaza todo fundamentalismo y denuncia cualquier violencia que se produce contra los creyentes y las graves violaciones de los derechos humanos. Las Iglesias de todo el mundo son cercanas desde la oración y la fraternidad a los hermanos que sufren y piden a quienes tienen en sus manos los destinos de los pueblos que salvaguarden el derecho de todos a la libre elección, confesión y testimonio de la propia fe.

11. En el año de la fe, la memoria del Concilio Vaticano II y la referencia al Catecismo de la Iglesia Católica

En el camino abierto por la nueva evangelización podremos sentirnos a veces como en un desierto, en medio de peligros y privados de referencias. El Santo Padre Benedicto XVI, en la homilía de la Misa de apertura del Año de la fe, ha hablado de una “«desertificación» espiritual” que ha avanzado en estos últimos decenios, pero él mismo nos ha dado fuerza afirmando que “a partir de esta experiencia de desierto, de este vacío, podemos nuevamente descubrir la alegría del creer, su importancia vital para nosotros, hombres y mujeres. En el desierto se descubre el valor de aquello que es esencial para vivir” (Benedicto XVI, Homilía en la celebración eucarística para la apertura del Año de la fe, Roma 11 octubre 2012). En el desierto, como la mujer la samaritana, se va en busca de agua y de un pozo del que sacarla: ¡dichoso el que en él encuentra a Cristo!

Agradecemos al Santo Padre por el don del Año de la fe, preciosa entrada en el itinerario de la nueva evangelización. Le damos las gracias también por haber unido este Año a la memoria gozosa por los cincuenta años de la apertura del Concilio Vaticano II, cuyo magisterio fundamental para nuestro tiempo se refleja en el Catecismo de la Iglesia Católica, repropuesto, a los veinte años de su publicación, como referencia segura de la fe. Son aniversarios importantes que nos permiten resaltar nuestra plena adhesión a las enseñanzas del Concilio y nuestro convencido esfuerzo en continuar su puesta en marcha.

12. Contemplando el misterio y cercanos a los pobres

En esta óptica queremos indicar a todos los fieles dos expresiones de la vida de la fe que nos parecen de especial relevancia para incluirlas en la nueva evangelización.

El primero está constituído por el don y la experiencia de la contemplación. Sólo desde una mirada adorante al misterio de Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo, sólo desde la profundidad de un silencio que se pone como seno que acoge la única Palabra que salva, puede desarrollarse un testimonio creíble para el mundo. Sólo este silencio orante puede impedir que la palabra de la salvación se confunda en el mundo con los ruidos que lo invaden.

Vuelve de nuevo a nuestros labios la palabra de agradecimiento, ahora dirigida a cuantos, hombres y mujeres, dedican su vida, en los monasterios y conventos, a la oración contemplativa. Necesitamos que momentos de contemplación se entrecrucen con la vida ordinaria de la gente. Lugares del espíritu y del territorio que son una llamada hacia Dios; santuarios interiores y templos de piedra que son cruce obligado por el flujo de experiencias que en ellos se suceden y en los cuales todos podemos sentirnos acogidos, incluso aquellos que no saben todavía lo que buscan.

El otro símbolo de autenticidad de la nueva evangelización tiene el rostro del pobre. Estar cercano a quien está al borde del camino de la vida no es sólo ejercicio de solidaridad, sino ante todo un hecho espiritual. Porque en el rostro del pobre resplandece el mismo rostro de Cristo: “Todo aquello que habéis hecho por uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis” (Mt 25, 40).

A los pobres les reconocemos un lugar privilegiado en nuestras comunidades, un puesto que no excluye a nadie, pero que quiere ser un reflejo de como Jesús se ha unido a ellos. La presencia de los pobres en nuestras comunidades es misteriosamente potente: cambia a las personas más que un discurso, enseña fidelidad, hace entender la fragilidad de la vida, exige oración; en definitiva, conduce a Cristo.

El gesto de la caridad, al mismo tiempo, debe ser acompañado por el compromiso con la justicia, con una llamada que se realiza a todos, ricos y pobres. Por eso es necesaria la introducción de la doctrina social de la Iglesia en los itinerarios de la nueva evangelización y cuidar la formación de los cristianos que trabajan al servicio de la convivencia humana desde la vida social y política.

13. Una palabra a las Iglesias de las diversas regiones del mundo

La mirada de los obispos reunidos en Asamblea sinodal abraza a todas las comunidades eclesiales presentes en todo el mundo. Una mirada de unidad, porque única es la llamada al encuentro con Cristo, pero sin olvidar la diversidad.

Una consideración particular, llena de afecto y gratitud, reservamos los obispos reunidos en el Sínodo a vosotros, cristianos de las Iglesias Orientales Católicas, herederos de la primera difusión del Evangelio, experiencia custodiada por vosotros con amor y fidelidad y a vosotros, cristianos presentes en el Este de Europa. Hoy el Evangelio se os repropone como nueva evangelización a través de la vida litúrgica, la catequesis, la oración familiar diaria, el ayuno, la solidaridad entre las familias, la participación de los laicos en la vida de la comunidad y al diálogo con la sociedad. En no pocos lugares vuestras Iglesias son sometidas a prueba y tribulaciones que dan testimonio de vuestra participación en la cruz de Cristo; algunos fieles están obligados a emigrar y, manteniendo viva la pertenencia a sus propias comunidades de origen, pueden contribuir a la tarea pastoral y a la obra de la evangelización en los países de acogida. El Señor continue a bendecir vuestra fidelidad y que sobre vuestro futuro brillen horizontes de firme confesión y práctica de la fe en condiciones de paz y de libertad religiosa.

Nos dirigimos a vosotros, hombres y mujeres, que vivís en los países de África y resaltamos nuestra gratitud por el testimonio que ofrecéis del Evangelio muchas veces en situaciones humanas muy difíciles. Os exhortamos a relanzar la evangelización recibida en tiempos aún recientes, a edificaros como Iglesia “familia de Dios”, a reforzar la identidad de la familia y a sostener la labor de los sacerdotes y catequistas, especialmente en las pequeñas comunidades cristianas. Afirmamos, por otra parte, la exigencia de desarrollar el encuentro del Evangelio con las antiguas y nuevas culturas. Dirigimos una llamada de atención al mundo de la política y a los gobiernos de los diversos países africanos para que, con la colaboración de todos los hombres de buena voluntad, se promuevan los derechos humanos fundamentales y el continente sea liberados de la violencia y los conflictos que lo atormentan.

Los obispos de la Asamblea sinodal os invitan a los cristianos de Norteamérica a responder con gozo a la llamada de la nueva evangelización, mientras admiramos como en vuestra joven historia vuestras comunidades cristianas han dado frutos generosos de fe, caridad y misión. También conviene reconocer que muchas de las expresiones de la cultura de vuestra sociedad están lejos del Evangelio. Se hace, pues, necesario una invitación a la conversión, de la que nace un compromiso que no os coloca fuera de vuestra cultura, sino que os llama a ofrecer a todos la luz de la fe y la fuerza de la vida. Mientras acogéis en vuestras generosas tierras a nueva población de inmigrantes y refugiados, estad dispuestos a abrir las puertas de vuestras casas a la fe. Fieles a los compromisos adquiridos en la Asamblea sinodal para América, sed solidarios con la América Latina en la permanente tarea de evangelización de vuestro continente.

El mismo sentimiento de gratitud dirige la Asamblea del Sínodo a las Iglesia de América Latina y el Caribe. Nos llama la atención en particular cómo se han desarrollado a través de los siglos en vuestro países formas de piedad popular fuertemente enraizadas en los corazones de tantos de vosotros, formas de servicio en la caridad y de diálogo con las culturas. Ahora, frente a los desafíos del presente, sobre todo la pobreza y la violencia, la Iglesia en Latinoamérica y en el Caribe os exhortamos a vivir en un estado permanente de misión, anunciando el Evangelio con esperanza y alegría, formando comunidades de verdaderos discípulos misioneros de Jesucristo, mostrando con vuestro testimonio como el Evangelio es fuente de una sociedad justa y fraterna. También el pluralismo religioso interroga a vuestras Iglesias y les exige un renovado anuncio del Evangelio.

También a vosotros, cristianos de Asia sentimos la necesidad de dirigiros una palabra de fortalecimiento y exhortación. Vuestra presencia, a pesar de ser una pequeña minoría en el continente en el que viven casi dos tercios de la población mundial, es una semilla profunda, confiada a la fuerza del Espíritu, que crece en el diálogo con las diversas culturas, con las antiguas religiones y con tantos pobres. Aunque a veces está situada al margen de la vida social y en diversos lugares incluso perseguida, la Iglesia de Asia, con su fe fuerte, es una presencia preciosa del Evangelio de Cristo que anuncia justicia, vida y armonía. Cristianos de Asia, sentid la cercanía fraterna de los cristianos de los demás países del mundo, los cuales no pueden olvidar que en vuestro continente, en la Tierra Santa, nació, vivió, murió y resucitó el mismo Jesús.

Una palabra de reconocimiento y de esperanza queremos dirigir los obispos a las Iglesias del continente europeo, hoy en parte marcado por una fuerte secularización, a veces agresiva, y todavía hoy herido por los largos decenios de gobiernos marcados por ideologías enemigas de Dios y del hombre. Reconocemos vuestro pasado y también vuestro presente, en el cual el Evangelio ha creado en Europa certezas y experiencias de fe concretas y decisivas para la evangelización del mundo entero, muchas veces rebosantes de santidad: riqueza del pensamiento teológico, variedad de expresiones carismáticas, formas variadas al servicio de la caridad con los pobres, profundad experiencias contemplativas, creación de una cultura humanística que ha contribuido a dar rostro a la dignidad de la persona y a la construcción del bien común. Las dificultades del presentes no os pueden dejar abatidos, queridos cristianos europeos: éstas os deben desafiar a un anuncio más gozoso y vivo de Cristo y de su Evangelio de vida.

Los obispos de la Asamblea sinodal saludan, finalmente, a los pueblos de Oceanía, que viven bajo la protección de la Cruz del Sur, y les damos gracias por el testimonio del Evangelio de Jesús. Nuestra plegaria por vosotros es para que, como la mujer samaritana en el pozo, también vosotros sintáis viva la sed de una vida nueva y podáis escuchar la Palabra de Jesús que dice: “¡Si conocieras el don de Dios!” (Jn 4, 10). Comprometeos a predicar el Evangelio y a dar a conocer a Jesús en el mundo de hoy. Os exhortamos a encontrarlo en vuestra vida cotidiana, a escucharle y a descubrir, mediante la oración y la meditación, la gracia de poder decir: “Sabemos que este es verdaderamente el salvador del mundo” (Jn 4, 42).

14. La estrella de María ilumina el desierto

A punto de finalizar esta experiencia de comunión entre los obispos de todo el mundo y de colaboración con el ministerio del Sucesor de Pedro, sentimos resonar en nosotros el mandato de Jesús a sus discípulos: “Id y haced discípulos de todos los pueblo [...]. Sabed que yo estoy con vosotros, todos los días, hasta el fin del mundo” (Mt 28, 19-20). La misión esta vez no se dirige a un territorio en concreto, sino que sale al encuentro de la llagas más oscuras del corazón de nuestros contemporáneos, para llevarlos al encuentro con Jesús, el Viviente que se hace presente en nuestras comunidades.

Esta presencia llena de gozo nuestros corazones. Agradecidos por el don recibido de él en estos días le dirigimos nuestro canto de alabanza: “Proclama mi alma la grandeza del Señor [...] Ha hecho obras grandes por mí” (Lc 1, 46.49). Las palabras de María son también las nuestras: el Señor ha hecho realmente grandes cosas a través de los siglos por su Iglesia en los diversos rincones del mundo y nosotros lo alabamos, con la certeza de que no dejará de mirar nuestra pobreza para desplegar la potencia de su brazo incluso en nuestros días y sostenernos en el camino de la nueva evangelización.

La figura de María nos orienta en el camino. Este camino, como nos ha dicho Benedicto XVI, podrá parecer una ruta en el desierto; sabemos que tenemos que recorrerlo llevando con nosotros lo esencial: la cercanía de Jesús, la verdad de su Palabra, el pan eucarístico que nos alimenta, la fraternidad de la comunión eclesial y el impulso de la caridad. Es el agua del pozo la que hace florecer el desierto y como en la noche en el desierto las estrellas se hacen más brillantes, así en el cielo de nuestro camino resplandece con vigor la luz de María, estrella de la nueva evangelización a quien, confiados, nos encomendamos.

Fuentes: Vatican Insider, Signos de estos Tiempos

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Hay un tema tabú en la jerarquía de la Iglesia y es la conversión de los musulmanes, posiblemente porque éstos se ponen furiosos cuando se habla del pasaje de algunos al cristianismo, tal vez por el énfasis del Vaticano en el ecumenismo, y tal vez por el mal entendido de algunos sacerdotes respecto a las enseñanzas del Concilio Vaticano II, que alegan que en la medida que los musulmanes adoran al mismo Dios que los cristianos, aunque no tengan la revelación completa, no hace falta un esfuerzo de conversión hacia ellos.      

Pero en las primeras dos semanas del sínodo sobre la evangelización, siete obispos rompieron el silencio respecto de las conversiones del Islam al cristianismo, llegando a ser una de las cuestiones más mencionadas en las reflexiones del sínodo, ofrecido informaciones y análisis públicos en cierto sentido inéditos para los prelados, pero que han circulado desde hace años en los medios cristianos y que un cristiano informado conoce.

Es entonces cuando uno se pregunta y comienza a dudar sobre por donde pasa la real información y análisis del Sínodo, si no hay una instancia paralela y secreta donde se ventila información de primera mano y más estratégica, porque lo que reproducimos abajo son constataciones que no necesitan de una reunión de 262 obispos para conocerse.

El primero que habló de la cuestión ha sido el obispo asuncionista Louis Pelâtre, vicario apostólico de Estambul, en Turquía.

“En ciertas circunstancias – ha explicado el prelado originario de Francia -, el anuncio de Jesucristo es también posible. El Catecismo de la Iglesia Católica ha sido traducido al turco con otras publicaciones. La generación joven se instruye sobre la fe cristiana a través de Internet. No teniendo acceso prácticamente a las radios y televisiones públicas, se pueden utilizar las redes privadas, mucho más utilizadas por los protestantes que por los católicos. De aquí la necesidad de obreros bien preparados y cualificados para la misión que nos espera. Este apostolado específico no se puede atender con la buena voluntad y la improvisación”.

Por su parte, el jesuita Paul Desfarges, obispo de Constantino y de la antigua Hipona de san Agustín, en Argelia, también él de origen francés, hizo notar que el diálogo islamismo-cristianismo está puesto hoy a dura prueba “a causa de las corrientes fundamentalistas”, pero “también a causa de una nueva situación, que si bien causa alegría, provoca sufrimiento en las personas”.

Explicó que “en algunos de nuestros países, gracias a nosotros, se acoge a algunos fieles que vienen de familias musulmanas. En general, ellos se estaban cuestionando interiormente desde hacía mucho tiempo. Estos nuevos discípulos a veces son rechazados u obligados a una grandísima discreción dentro de sus propias familias. Pero con el tiempo, descubren que su historia espiritual con Dios comenzó con su conversión y que el Espíritu los ha guiado a través de alguna persona musulmana de su entorno que encarnaba unos valores espirituales y humanos. Estos discípulos nos recuerdan también que el diálogo de vida está en el corazón del testimonio del Evangelio”.

El argumento de las conversiones del Islam fue tocado también por el líder de la más sustancial comunidad católica meridional, el patriarca maronita Béchara Boutros Rai, quien reside en el Líbano.

Dijo que “en los países árabes se realiza la evangelización de una forma indirecta, es decir, en las escuelas católicas, las universidades, los hospitales y las instituciones sociales que pertenecen a las diócesis o a las órdenes religiosas, y que están abiertas tanto a los musulmanes como a los cristianos. La evangelización indirecta se efectúa sobre todo a través de los medios de comunicación social, principalmente católicos, que transmiten las celebraciones litúrgicas y diversos programas religiosos. Se habla, entre los musulmanes, de conversiones secretas al cristianismo”.

Particularmente articulada ha sido también la reflexión del arzobispo Joseph Absi, auxiliar y Protosincelo en Damasco de los greco-melquitas, en Siria, quien ha destacado “la apertura de ciertos musulmanes al cristianismo, ayudada, sin duda, por los actuales medios de comunicación” y al hecho que “algunos de ellos han llegado incluso a descubrir en Cristo el rostro amoroso de Dios Padre”.

Pero si bien “los musulmanes no logran distinguir entre cristianos y occidentales, porque no distinguen entre lo que es religioso y lo que es político y social”, sucede que el comportamiento de los occidentales, sobre todo a nivel cultural y político, “perjudica, de manera general, la sensibilidad religiosa y nacional de los musulmanes, sus valores, su ética y su cultura” y en consecuencia representa ” un obstáculo a su apertura al cristianismo y a su eventual evangelización”.

Efectivamente, explicó, “la mayor parte de los musulmanes están convencidos de que el relajamiento de las costumbres, la explotación de los pueblos débiles y pobres y el desprecio de la religión musulmana que ellos encuentran en los occidentales, provienen de los cristianos o de cristianos”. De allí que surge la pregunta sobre “¿cómo y qué hacer para impedir que los musulmanes no confundan cristianismo y Occidente, cristianos y occidentales, y no se sientan engañados ni defraudados?”. Y el pedido al sínodo para que reflexione sobre esta cuestión, “para saber cómo hacer para evitar, en lo posible, las tensiones y malentendidos, y qué hacer para que los musulmanes sean más receptivos por lo que se refiere a la Iglesia y el Evangelio”.

De acercamiento o conversión de musulmanes al cristianismo no han hablado solamente prelados de países árabes, sino también pastores provenientes de África o de Europa.

El lazarista italiano Cristoforo Palmieri, obispo de Rrëshen, en Albania, habló ciertamente de la urgencia de “la evangelización para con los hermanos musulmanes que tenían y siguen teniendo raíces cristianas, y que se muestran abiertos al anuncio”.

Mientras que Raphaël Balla Guilavogui, obispo de N’Zérékoré, en Guinea, reveló cómo en las jornadas diocesanas de la juventud, organizadas en su país, “participan también musulmanes”.

Particularmente dramática es la constatación de John Ebebe Ayah, obispo de Ogoja, en Nigeria, quien ha subrayado cómo “muchos de nuestros hermanos y hermanas musulmanes desean convertirse a la fe Cristiana, pero no pueden hacerlo ante el temor de perder sus vidas“.

En una entrevista en Radio Vaticana, en idioma francés, efectuada el 16 de octubre, el cardenal Jean-Louis Tauran, presidente del Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso, ha manifestado que “el gran problema está en el hecho  que, en los países donde la ley musulmana es la de la mayoría, hasta hoy ningún musulmán acepta que la libertad de cambiar de religión, o de elegirla, esté escrita en un texto jurídico“.

Y agregó: “En todas mis conversaciones con los musulmanes, muchas veces bien dispuestos, esto ha sido un argumento tabú”.

Por el contrario, el derecho de cambiar de religión está desde ahora pacíficamente adquirido en el mundo de tradición cristiana. Con resultados a veces sorprendentes como la oleada de conversiones al Islam que se está registrando en Haití, señalada por Associated Press y objeto de noticia también en “L’Osservatore Romano”.

Fuentes: Sandro Magister, Signos de estos Tiempos

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En la ciudad de Córdoba, Argentina, se sumó en las últimas horas a los atractivos turísticos, el bar temático “Café con Dios” que, creado por un grupo de feligreses católicos pertenecientes a la Renovación Carismática, abrió sus puertas en pleno centro cordobés. Está ubicado en la calle Obispo Trejo, y sus platos y menús tienen nombres religiosos como por ejemplo los “10 Mandamientos”.

“Café con Dios”, se ubica en la calle Obispo Trejo 29, a metros de la Catedral, y en él se puede ordenar cualquier producto clásico de un bar, pero de una forma especial: los platos tienen nombres que hacen referencia a pasajes bíblicos de la historia del catolicismo.

Por ejemplo, si uno quiere ordenar un simple tostado de jamón y queso, debe pedirlo con su respectivo nombre: “Amarás a Dios, sobre todas las Cosas”.

El local cuenta con una variada oferta en cafetería, la que se denomina “de los 12 Apóstoles”. Si uno pide un “Juan”, quiere decir un café en jarro, o “Pedro”, que es un café cortado.

En tanto “Templanza”, uno de los frutos del Espíritu Santo, es un criollo.

En el piso superior está la Sala Cura Brochero con capacidad para 25 personas en la que, mediante reserva previa, pueden celebrarse reuniones del tipo religiosa y hasta confesarse con un sacerdote, ya que “suele haber sacerdotes que confiesan en una mesa y, aunque es una confesión informal, vale como confesión”.

La iniciativa, según relató a Cadena 3 Ricardo, uno de sus empleados, nació del sueño de uno de sus siete socios, miembros de la renovación carismática de la parroquia Santísima Trinidad.

“La idea es que cuando la gente ingresa, encuentre tranquilidad. Muchas personas vienen y leen la biblia durante horas”, aseguró.

El local es visitado por turistas y hasta representantes de otras religiones como judíos, musulmanes y evangelistas.

“Hay murales en los que figuran los integrantes del Comipaz, o sea, no nos olvidamos de nadie. En otros, están todas las imágenes de los santos. Por eso, se dan cuenta que nos acordamos de todos”, agregó.

“Café con Dios” abre sus puertas de lunes a viernes de 8 a 23; sábado, de 8 a 24; y domingos, de 15 a 24.

“Lo que nació como un sueño, es una realidad”, culminó Ricardo.

Fuentes: Periodista Digital, Cadena 3, RCCARQBA, Signos de estos Tiempos 

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Estamos a las puertas del Año de la Fe en que la Iglesia católica intenta reavivarla en quienes las tienen alicaída, reconvertir a quienes la han perdido y convertir a quienes nunca la abrazaron.

Si Dios quiere, estamos abriendo un proceso, que con el tiempo, nos permitirá recibir muchos conversos o neoconversos, luego de décadas en que el ateísmo y el laicismo hiciera estragos introduciendo una cultura materialista, cientificista y hedonista, especialmente en occidente.

Una muestra posible de lo que podría suceder es lo que pasó en Rusia luego de 75 años de materialismo dialectico, ateísmo y persecución a los cristianos en la ex URSS, obviamente que salvando las distancias, porque la persecución fue distinta que la de ahora en occidente.

Valores religiosos trae un reciente reportaje al dominico Hyacinthe Destivelle sobre cómo está el catolicismo en Rusia 20 años después que la URSS se desintegró.

Hace 20 años, Rusia ponía cierre a 75 años de persecución y acoso a los católicos, con la devolución y reanudación de la liturgia en la iglesia de Santa Catalina en San Petersburgo. Era la primera reapertura de una iglesia católica en territorio ruso tras la caída del régimen comunista.

El aniversario coincide con el Año de la Fe, y es ocasión para que el dominico Hyacinthe (Jacinto) Destivelle, vicario de ese templo emblemático, describa en un informe la situación del catolicismo ruso después de 20 años de libertad.

“Pocos países han sobrevivido unas persecuciones religiosas de tanta duración y severidad. Durante setenta años, Rusia vivió bajo un régimen cuyo fin principal era sofocar la fe”, recuerda el dominico.

“Durante decenios, el régimen autoritario se basaba en la creencia en la realización de la utopía comunista. Este trauma vivido por los cristianos de Rusia, arrastra sus marcas que tardan en cicatrizarse hasta hoy día. Pocos países han dado tantos mártires”, recuerda el padre Destivelle. Y, como decía Tertuliano, esa puede ser una fuente de crecimiento.

“La renovación de la iglesia que tuvo lugar en la época de post perestroika, como nunca en la historia, en sólo veinte años, aumentó varios órdenes de magnitud el número de los fieles. Estas personas buscadoras de Dios, pueden ser altamente valoradas por su sincera sed espiritual inherente. Tienen deseo de buscar la verdad, capacidad de escuchar, confianza en los predicadores y disposición a la penitencia”.

Pero el catolicismo ruso tiene una serie de dificultades propias, muy específicas.

Por un lado, ya desde la época zarista, en Rusia se relaciona fe con etnia: uno se declara en los documentos étnicamente judío, polaco o tártaro y se autoconsidera judío, católico o musulmán en su fe… incluso sin conocer nada de ella ni pasar por sus ritos.

En las estadísticas, advierte Destivelle, “esto lleva a unas consecuencias absurdas, cuando una parte de la población que se proclama cristiana, manifiesta, por ejemplo, que no cree en Dios”.

Otro fenómeno es que los católicos rusos del 2012 no son hijos de los católicos rusos de los años 80. No han crecido católicos. Son conversos.

“A finales de los 80 del siglo XX, los pocos cristianos practicantes eran una especie de disidentes. La caída del régimen soviético se acompañó con una primavera de la fe, un auge religioso impresionante. La primera generación de los creyentes que llegó hace veinte años, estuvo activamente formando comunidades en los templos parroquiales reabiertos. Pero la mayoría de nuestros parroquianos de hoy, en su esencia, son neocreyentes. Su fe no les ha sido inculcada en la infancia sino ha sido fruto de una elección consciente. Este fenómeno en sí es positivo pero, sin embargo, conlleva ciertos problemas”.

¿Qué dificultades hay en una iglesia de conversos? Lo explica Destivelle:

“La fe de nuestros neófitos es fruto de una actitud individualista, a veces desligada de los cambios sociales, de la experiencia cristiana de las relaciones humanas. Además, su paso en fe a menudo es basado en las emociones, sin una sólida base del análisis intelectual. Al final, esta elección a menudo no supone cambios en la propia vida del neófito. En realidad, la fe de los neocreyentes, sean cristianos de cualquier confesión, judíos, musulmanes o budistas, sigue siendo frágil, vacilante y poco constante. El fenómeno de neocreyente existe en varios países, pero aquí, en Rusia, está mucho más difundido y no se le puede ignorar”.

“Hoy, 20 años después de la liberación de la Iglesia, la mayoría de los parroquianos de los templos católicos son aún los neocreyentes. La cara de la “segunda generación” de los católicos no la determinan los hijos de los conversos del principio de los 90, sino los neófitos de años posteriores. ¿Respondió la Iglesia a las necesidades e inquietudes de aquella gente [la de los años 90]? ¿Soportó su fe el examen de la vida real? Que los creyentes de hoy no repitan la suerte de sus antecesores”.

Otra complicación es el del idioma, la liturgia y la abundancia de clero extranjero.

“Aunque nuestra Iglesia tiene unas raíces antiguas en la tierra rusa, en varios aspectos sigue siendo joven y en proceso de formación. Lo que se refiere a la fe, es difícil decir que exista una tradición católica específica rusa, un tipo de fe propio de los católicos rusos. La liturgia en ruso existe desde, relativamente, poco tiempo, la literatura sobre la fe y la Iglesia Católica en ruso, sobre todo libros teológicos, revistas, libros de textos, en su mayoría aplastante provienen del extranjero. Muchos de los sacerdotes, predicadores y profesores son extranjeros y aportan sus propios elementos de espiritualidad y tradición”.

“También se puede decir que la fe católica en Rusia, de hecho, aún no tiene un idioma único. Son frecuentes las traducciones contemporáneas al ruso moderno, con numerosos calcos y préstamos de idiomas “católicos”, o las orientadas al arcaico texto sinodal de la traducción de las Sagradas Escrituras, que presupone la existencia de unos textos litúrgicos acordes al mismo estilo. Entre estos dos polos se encuentra un justo término medio: un ruso literario de alta calidad que, a propósito, se usa activamente por los ortodoxos en su vida extralitúrgica”.

Por último, Destivelle recuerda el desafío de la unidad de los cristianos.

“El año 2012 es el año del aniversario del Vaticano II, uno de los propósitos del que era la recuperación de la unidad de los cristianos (UnitatisRedintegratio, 1). La unidad de los cristianos está directamente ligada a la fe. Recordemos la oración de Cristo: “Que todos sean uno; para que el mundo crea” (Jn 17, 21). Nosotros los católicos aquí en Rusia, somos una pequeña minoría en un país donde la mayor parte de la población es o se proclama ortodoxa. Desde luego, Rusia no es el único país donde la Iglesia Católica es la Iglesia de una minoría. Sin embargo, en esta tierra convivimos con una de las Iglesias más cercanas para nosotros, a pesar de unas relaciones históricamente tensas que existen entre nuestras confesiones. Y precisamente esa otra Iglesia se llama Ortodoxa, o sea, “de doctrina correcta”. Lo que nos llama a pensar más a menudo en nuestra identidad católica. Para nosotros los católicos en Rusia todo ello no puede sino tener un gran significado en el Año de la Fe”.

Fuentes: Valores Religiosos, Signos de estos Tiempos

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¿Y por qué no los cristianos no podían hacer lo mismo?. En la práctica, el servicio puede ser puesto en marcha con mucha facilidad. Todo lo que necesitas son 2 o 3 sillas plegables, 1 cartel que diga lo que se ofrece y opcionalmente evangelios o biblias para dar como un regalo a las personas , que se ofrecerá después del ministerio de la oración.

En las Lanes, Brighton, Inglaterra, unas callejuelas turísticas estrechas, llenas de boutiques y restaurantes, abundan los tenderetes al aire libre de echadores de cartas, tarotistas y adivinos que cobran entre 8 y 20 libras la sesión. Pero desde 2008 hay allí un servicio gratuito, junto a tres sillas y un cartel anunciando:

“Silla de oración: es gratis, el coste ya se ha pagado; palabras de amor y destino, sanación, paz, felicidad, libertad, vida abundante… pida una bendición”. Con esas palabras, más de uno se sienta, habla, escucha y …

Todo lo empezó John Ghazal, católico inglés de padre iraquí, enfermero de formación, casado, con cuatro hijos pequeños, que decidió llevar a Cristo a las mismas calles tomadas por el esoterismo y la adivinación… es decir, allí donde acuden las personas que se hacen preguntas.

LAS PERSONAS SE SIENTAN Y HABLAN

“Esta es mi idea de evangelización: me siento con mi coca cola o café con leche, espero que venga la gente y hablamos“, explicaba a la revista católica GoodNews. Hay personas que se sientan, y hablan.

Después de escuchar a la persona, le propone orar por ella, le pide permiso para poner su mano sobre su hombre y reza en ese momento. Si era alguien enfermo, reza pidiendo su curación. Si era alguien pidiendo orientación, reza pidiendo consejo a Dios.

Mientras tanto, gente de su grupo carismático de oración recorre esas calles, bendiciéndolas en voz baja, rezando por los transeúntes, por los tarotistas. Alguna vez que no podía venir gente de su grupo, en sus primeros dos años, su anciana madre y su hijo de 8 años le apoyaban, rezando el Rosario mientras paseaban bendiciendo el lugar.

En el primer año, ya pudo ver cosas asombrosas.

“Un día se sentó un tipo de Londres. Vi por su cara que era una buena persona, con buen corazón. Me dijo que era ateo. Y le dije: mira, no te voy a intentar convencer, te voy a mostrar que Jesús está vivo. El Señor me dio una palabra para él: Soy tu Padre, eres mi hijo, te amo y te voy a curar. Ordené que se fueran los dolores. La mirada de sorpresa en su cara era asombrosa. Me dijo: ya no me duele. Empezó a ir calle arriba y calle abajo diciendo a todos que había rezado por él y en nombre de Jesús se habían ido los dolores de su cuerpo. ¡He ahí un ateo predicando la buena nueva! Cuando volvió le dije: Si Jesús puede hacer eso en tu exterior, imagínate en tu interior. ¿Quieres recibirlo en tu interior como Señor y Salvador? Dijo que sí y recé por él“.

Incluso el día que vino la directora de GoodNews a conocer la “Silla de Oración”, se dio un caso interesante: se sentó el marido de una terapista de Reiki, un hombre con dolor de espalda que no remitía; rezó por él y se curó. El hombre fue a buscar a su mujer para que rezara también por ella.

“Hay curaciones y conversiones, pero no son mi objetivo: son consecuencias secundarias de sumergirnos en el amor del Padre“, explica Ghazal, que quería “recuperar las calles para Dios“. Por esas mismas fechas, Ghazal puso en marcha unas sesiones de cenas evangelizadoras en el piso de arriba del restaurante de Omar, un amigo de su infancia. Allí invitaba gente alejada de la fe a explorar la propuesta cristiana en un ambiente de café-restaurante. Omar al principio estaba preocupado, pero luego vio que Dios parecía bendecir su negocio con bastantes más clientes de lo habitual.

PRAYER CHAIR SE EXTIENDE…

En 2011 y 2012, la “Silla de Oración” se extendió y grupos católicos empezaron a emplear este sistema en Gales, Truro, Croydon, Worthing, Stoke on Trent, Newcastle y Harrow, casi siempre en zonas con abundancia de paseantes  y turistas tranquilos.

Pero lo más inusual es que grupos evangélicos de distintos países se interesaron por esta metodología y han empezado a aplicarla. Un pastor californiano de la Vineyard Church se encontró con Ghazal en las calles de Brighton, vio cómo lo hacía, habló con él, y lo implantó en Ramona, California.

Según recoge Goodnews en su número de septiembre 2012, un pastor evangélico alemán, Rolf Larsson, que tiene un centro de retiros, soñó que estaba rezando en la calle con dos sillas y un cartel con la palabra en inglés “Prayerchair”... la tecleó en Google, y apareció la web de http://Prayerchair.org, la web donde Ghazal explica su metodología. Va a implantar el método en Alemania. Y en diversas iglesias protestantes del Misisipi han pedido que alguien les entrene con detenimiento para practicarlo.

En 2009, Ghazal visitó el Pontificio Consejo de Laicos en Roma junto con otros responsables ingleses de la Renovación Carismática, como parte de un curso de liderazgo. Un oficial del Pontificio Consejo entabló conversación con él, se interesó por el método de la “silla de oración” y le dijo “vuelva usted cuando sea una realidad internacional”. Pero ¿quién le iba a decir que la internacionalidad le está llegando por la vía ecuménica, de la mano de grupos evangélicos?

De hecho, la Silla de Oración es hoy un ministerio ecuménico, una iniciativa conjunta de católicos y evangélicos para formar en la evangelización callejera. Actualmente, la formación incluye 12 sesiones semanales, por la tarde, en la Vineyard Church de Brighton (en España sería la “Iglesia La Viña”, evangélica) e incluye un libro con todo lo que hay que saber. John Ghazal también realizó una versión de entrenamiento abreviado para jóvenes en la Universidad de Sussex con un éxito insospechado entre los jóvenes entusiasmados.

Aquellos que completan esas 12 semanas (que incluyen salir a las calles con las sillas y el cartel), son los que luego entrenan a sus grupos locales para evangelizar con este método.

Si un método así funciona en la fría Inglaterra, donde ni el clima ni el talante invita a charlar con desconocidos… ¿qué pasaría si se aplicase en países cálidos y alegres como España o en Hispanoamérica?

Para contactar con John Ghazal para conocer mejor el método se puede escribir al email oasishome@ntlworld.com y hay más información (en inglés) en http://prayerchair.org

Fuentes: Religión en Libertad, Signos de estos Tiempos

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 | Coincidiendo con la fecha de la Virgen de la Merced, la Enciclopedia Católica de ACI Prensa ha presentado la transcripción de un valioso documento, datado en 1750, en el que se relatan el trabajo de la Orden de la Merced en el continente americano, al cual esta llegó junto al descubridor Cristóbal Colón.

La Crónica de la Orden de la Merced en América, que ha permanecido inédita en el Archivo de Sevilla (España), fue realizada por fray Diego de Mondragón, estudiada por el historiador Fernando Armas Medina y transcrita para su versión digital por José Gálvez Krüger.

El documento incluye un relato del “Descubrimiento de la América y de las Indias Occidentales por el Almirante Cristóbal Colón, profetizado”, en el que se reflexiona sobre la aparente profecía del profeta Isaías sobre la llegada al nuevo continente de los españoles, pues dijo “las islas me esperan y las naves del mar en el principio, para que traiga sus hijos de lejos, su plata y oro con ellos, al nombre del Señor, Dios tuyo y al santo Israel, porque te glorificó”.

La crónica también relata la predicación de los mercedarios e los actuales territorios de México, entonces Nueva España, Panamá, y en el extenso virreinato del Perú.

Escribe el fraile Diego de Mondragón en su relato que “en ésta tierra de las Indias, antes eriaza y estéril, con el dedo de la diestra del Eterno Padre y con los rocíos del divino Espíritu” los religiosos europeos llegaron para bautizar a los naturales de este continente “para remisión de todos sus pecados y que de ellos ya no fuesen acusados en el Tribunal de Cristo Señor Nuestro”.

La Orden Real y Militar de Nuestra Señora de la Merced y la Redención de los Cautivos, conocida como Orden de la Merced,  fue fundada por San Pedro Nolasco, en 1218, en España.

Los mercedarios, además de los votos de obediencia, pobreza y castidad, añaden a su Orden el de liberar a otros más débiles en la fe, aunque ello ponga en peligro su vida.

Acá presentamos lo mas sustancial del documento y enlaces relacionados.

Crónica de la Orden de la Merced en América: Ficha técnica

1) Descubrimiento de la América y de las Indias Occidentales por el Almirante Cristóbal Colón, profetizado.

2) Predicadores religiosos de América, profetizados.

3) Los religiosos mercedarios son proféticamente preordinados por la divina providencia predicadores y misioneros de estas Indias.

4) El profetizado descubrimiento del Nuevo Mundo se cumple y se ejecuta por el almirante Cristóbal Colón.

5) Los venerables padres fray Juan Infante y fray Juan Solórzano van con el almirante Cristóbal Colón al descubrimiento del Nuevo Mundo.

6) Los venerables Padres maestros fray Bartolomé Olmedo y fray Juan de Sambrana del orden de la Merced pasan a la Nueva España, a la conquista de aquel reino.

7) Los religiosos mercedarios prosiguen sus misiones en Castilla del Oro que en Panamá, y en otras regiones.

8) Prosiguen hechos heroicos de nuestros misioneros mercedarios en servicio de ambas majestades.

9) Los religiosos mercedarios predicaron los primeros el Evangelio en Lima y en la provincias del reino del Perú y su virreinato.

10) Los religiosos mercedarios hacen nuevas conversiones de infieles y fundan conventos de su religión.

11) Los religiosos mercedarios predican el Evangelio y con sus misiones reducen a la fe a muchos gentiles de las más extremas provincias del Perú.

12) Prosiguen las misiones y hacen grandes servicios a Su Majestad.

13) Apóstrofe acerca de la materia del pasado: muerte del venerable padre fray Miguel de Orenes segunda vez provincial de esta provincia de Lima y misiones de los mercedarios en esta Ciudad de los Reyes.

14) El ministerio de doctrineros de indios es incumbencia de misioneros apostólicos: y se trata sumariamente de la naturaleza y costumbre de los indios.

15) Trátase sucintamente con doctrinas de teólogos, con cédulas y órdenes de Su Majestad del modo con que se deben hacer las misiones en tierras de gentiles.

16) Expónense varias razones para la guerra no sólo defensiva de los misioneros apostólicos, sino de la agresiva y tuitiva contra los indios gentiles de las montañas y andes de estos reinos.

17) Breve y preciso paréntesis. El descubrimiento de la América ha sido para mayor honra y gloria del nombre del Señor, para esclarecido honor de nuestros reyes católicos y crédito de la nación española.

18) Parágrafo final.

19) Gobierno actual de las doctrinas que tienen nuestros religiosos mercedarios conforme al Real Patronato y cédulas de Su Majestad arreglado a los decretos del santo Concilio Limense y sinodales de este arzobispado.

Lima y abril de 1750

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Crónica de la Orden de la Merced en América: Informe histórico y exacta noticia

Crónica de la Orden de la Merced en América: Exordio

Crónica de la Orden de la Merced en América: Descubrimiento de la América y de las Indias Occidentales por el Almirante Cristóbal Colón, profetizado

Crónica de la Orden de la Merced en América: Predicadores religiosos de América, profetizados

Crónica de la Orden de la Merced en América: Los religiosos mercedarios son proféticamente preordinados por la divina providencia predicadores y misioneros de estas Indias

Crónica de la Orden de la Merced en América: El profetizado descubrimiento del Nuevo Mundo se cumple y se ejecuta por el almirante Cristóbal Colón

Crónica de la Orden de la Merced en América: Los venerables padres fray Juan Infante y fray Juan Solórzano van con el almirante Cristóbal Colón al descubrimiento del Nuevo Mundo

Crónica de la Orden de la Merced en América: Los venerables Padres maestros fray Bartolomé Olmedo y fray Juan de Sambrana del orden de la Merced pasan a la Nueva España, a la conquista de aquel reino

Crónica de la Orden de la Merced en América: Los religiosos mercedarios prosiguen sus misiones en Castilla del Oro que en Panamá, y en otras regiones

Crónica de la Orden de la Merced en América: Prosiguen hechos heroicos de nuestros misioneros mercedarios en servicio de ambas majestades

Crónica de la Orden de la Merced en América: Los religiosos mercedarios predicaron los primeros el Evangelio en Lima y en la provincias del reino del Perú y su virreinato

Crónica de la Orden de la Merced: Notas de Fernando Arias Medina

Fuentes: ACI Prensa, Signos de estos Tiempos

Archivo de noticias de la Virgen María en la Prensa

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A pocos se le escapa que la Iglesia Católica occidental está sufriendo una grave crisis de descenso de fieles y de vocaciones, especialmente en Europa, donde se ven parroquias vacías, iglesias que cierran porque no pueden mantener el servicio y comunidades que no pueden contar con apoyo sacerdotal constante por falta de sacerdotes. Parroquias aisladas, con pocos fieles y poco apoyo sacerdotal conforman una estructura muy frágil, poco motivante y con pocas posibilidades de acción.

En esta circunstancia ya no se justifica un modelo de parroquias con uno o más sacerdotes permanentes, porque no es una organización que se pueda cumplir, y es más, se convierte en un obstáculo para operar la nueva evangelización.

Este análisis ha llevado al cardenal Schönborn, arzobispo de Viena, a aprobar un plan para reordenar y redistribuir las parroquias de su archidiócesis: “Debemos liberarnos de la imagen tradicional según la cual la Iglesia existe solo cuando está presente un sacerdote”. Además, indicó que habría que reafirmar “el sacerdocio común de todos los bautizados”.

Mientras tanto, y en el mismo momento, Benedicto XVI advirtió a un grupo de obispos franceses del peligro de que los seglares asuman responsabilidades que corresponden a los sacerdotes, lo que no debe verse como una crítica al plan Schönborn, sino como un contrapeso y una “mano” al mismo, al dar un mensaje a la feligresía y a los sacerdotes del mundo de quien está a cargo y de las responsabilidades de los sacerdotes. No se debe olvidar que el Schönborn es uno de los principales alumnos de Ratzinger.

El plan Schönborn prevé que en los próximos diez años, las 660 parroquias existentes se reduzcan y se acoplen como entidades más grandes, pero compuestas por “filiales” individuales para desarrollar mejor las tareas pastorales y diocesanas.

“Más comunidades locales dirigidas por laicos –explicó el cardenal– forman en su conjunto una nueva parroquia que será dirigida conjuntamente por sacerdotes y laicos con la responsabilidad final de un párroco”.

El cardenal Schönborn subrayó que la reforma no cancela las parroquias: “en las nuevas parroquias se podrán desarrollar comunidades más numerosas y más vivas”, porque “la Iglesia debe volver a ser misionera y estar cerca de las personas en los lugares en los que viven”. Y en este sentido, adopta un antídoto a la estrategia evangélica que puede abrir templos con mucha más eficacia geográfica.

Por lo que parece, lo que hoy llamamos parroquias serán entidades más grandes con diversas iglesias -antiguas parroquias-, que estarán bajo la dirección de laicos. Dicha estructura sigue siendo una pirámide, con el Arzobispo en la cúspide, luego los Obispos y posteriormente presbíteros que tendrán bajo su cuidado un “Centro Parroquial” con sus filiales, encargadas a laicos, las que podrán variar según la diócesis, la geografía, etc..

Hay una frase del cardenal que suena importante “la iglesia deber ser misionera y estar cerca de las personas en los lugares en los que viven”, porque partiendo de este concepto, es que se justifica un cambio en la “cadena de distribución” de los servicios de la Iglesia.

Hay algunos sacerdotes que se han puesto ya en guardia, diciendo algo así como que no puede hablarse propiamente de iglesia donde no hay sacerdotes, sin embargo hace pocos días (el 20 de septiembre) conmemoramos el martirio de un grupo de coreanos en el siglo XIX, Andrés Kim y demás compañeros, dentro de una iglesia pujante que había crecido durante más de 200 años sin un sacerdote (el primero fue Kim), y hoy el catolicismo coreano es uno de los más pujantes y misioneros del mundo.

El éxito de propuestas novedosas como las de Austria se juega en los detalles de su implementación y en la eficacia con que se van resolviendo los problemas sobre la marcha. Oremos para que María interceda para que su hijo predilecto, el cardenal Schönborn, pueda llevar a buen destino esta idea.

Fuentes: Vatican Insider, Info Católica, Signos de estos Tiempos

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En su viaje al Líbano Benedicto XVI entregó la Exhortación Apostólica Postsinodal para Oriente Medio con estas palabras: “Después de haber firmado la Exhortación apostólica post-sinodal Ecclesia in Medio Oriente,tengo la alegría de entregarla a todas las Iglesias particulares a través de vosotros, Beatitudes y obispos orientales y latinos de Oriente Medio. Con la entrega de este documento, comienza su estudio y asimilación por parte de todos los protagonistas eclesiales: pastores, personas consagradas y laicos, para que cada uno encuentre una alegría nueva en proseguir su misión, animados y fortalecidos para aplicar el mensaje de comunión y de testimonio desarrollado según los distintos aspectos humanos, doctrinales, eclesiológicos, espirituales y pastorales de esta Exhortación.”

La palabra migración entre los cristianos del Medio Oriente evoca inmediatamente el drama de los cientos de miles de árabes que, por la discriminación religiosa, se han visto obligados a buscar un futuro lejos de la propia tierra. Pero esta, en realidad, es solo una cara de la moneda. Porque también hay cristianos que llegan al Medio Oriente desde países lejanos y representan una cifra con varios ceros. Todos ellos afrontan hoy en día muchos problemas y grandes dificultades.

Lo recordó justamente el Papa en la Exortación Apostólica “Ecclesia in Medio Oriente”; un documento en el que Benedicto XVI mostró una decisión interesante: la de poner en contacto ambos fenómenos. Tal vez no habría podido haber un país mejor que la República Libanesa para demostrar que estos fenómenos no son distantes entre sí.

Porque es cierto: de Beirut, en los últimos años, muchos jóvenes cristianos han partido hacia el Occidente. Pero el país de los cedros también es una realidad en la que viven millones de trabajadores extranjeros: domésticas, camareros, jardineros, choferes. Entre ellos hay muchos católicos asiáticos y africanos. Lo mismo sucede también en Israel, en donde entre los fieles de rito latino, los filipinos, hindúes o sudaneses son mucho más numerosos que los árabes. Todo ello sin citar el ejemplo de Arabia Saudita o de los países del Golfo Pérsico, en donde estos cristianos extranjeros representan algunos millones.

“Estas poblaciones, compuestas a menudo de hombres y mujeres solos o de familias enteras, se enfrentan a una doble precariedad. Son extranjeros en la tierra donde trabajan, y muchas veces se encuentran en situaciones de discriminación e injusticia”. E inmediatamente añade que “El extranjero es objeto de la atención de Dios y, por tanto, merece respeto. En el juicio final se tendrá en cuenta cómo ha sido acogido”.

Son palabras fuertes y que se dirigen, sobre todo, a los gobiernos. Pero también llaman a las mismas comunidades cristianas, porque las relaciones con los recién llegados no siempre son fáciles: la situación más normal, en el Medio Oriente, es la de grupos que viven una vida paralela incluso en la misma parroquia. Al contrario, el Papa dijo a los fieles árabes que la acogida del extranjero también es una responsabilidad, porque estas personas han tomado “la dramática decisión de abandonar la tierra de sus antepasados, de sus familias y de su comunidad de fe”. Por lo tanto, no pueden ser considerados como algo extraño con respecto al proprio contexto.

De hecho, Benedicto XVI propone que el Medio Oriente es una especie de laboratorio de una Iglesia en la que, debido a la globalización, la universalidad ya no puede seguir siendo abstracta: “me dirijo aquí a todos los fieles católicos de la región, a los nativos y a los recién llegados, cuya proporción se ha aproximado en los últimos años, porque para Dios, no hay más que un solo pueblo y, para los creyentes, una sola fe. Esforzaos por vivir respetuosamente unidos y en comunión fraterna unos con otros, en el amor y la estima mutua, para testimoniar de manera convincente vuestra fe en la muerte y resurrección de Cristo”.

Así pues, para el Papa, también está en juego la actitud hacia los recién llegados y este será un factor importante para que llegue un verdadero cambio en el Medio Oriente.

RESUMEN DEL TEXTO 

El texto se divide en tres partes, además de una introducción y una conclusión

La Exhortación Apostólica post-sinodal “Ecclesia en Oriente Medio” es el documento elaborado por Benedicto XVI a partir de las 44 proposiciones finales del Sínodo especial para Oriente Medio, que se celebró en el Vaticano del 10 al 26 octubre 2010, sobre el tema La Iglesia Católica en Oriente Medio: comunión y testimonio. “La multitud de los creyentes tenía un solo corazón y una sola alma” (Hch 4, 32). El texto se divide en tres partes, además de una introducción y una conclusión.

INTRODUCCIÓN

La exhortación hace un llamamiento a la Iglesia católica en Oriente Medio para reavivar la comunión en su interior, mirando a los “fieles nativos” que pertenecen a las Iglesias Orientales Católicas sui iuris, y abriéndose al diálogo con los judíos y musulmanes. Se trata de una comunión, una unidad que hay que conseguir según la diversidad de contextos geográficos, religiosos, culturales y socio-políticos en el Oriente Medio. Benedicto XVI renueva el llamamiento a preservar y promover los ritos de las Iglesias Orientales, patrimonio de toda la Iglesia de Cristo.

PRIMERA PARTE

El Papa invita a no olvidar a los cristianos que viven en el Oriente Medio y que dan un contributo “noble y auténtico” a la construcción del Cuerpo de Cristo. Al describir la situación en la región y los pueblos que allí viven, Benedicto XVI pone de relieve dramáticamente los muertos, las víctimas “de la ceguera humana”, el miedo y las humillaciones. La Exhortación recuerda que la posición de la Santa Sede sobre los diversos conflictos en la región y la situación de Jerusalén y los Santos Lugares es ampliamente conocida. Hace un llamamiento a la conversión, a la paz, a superar todas las diferencias de raza, género y clase, y vivir en el perdón en el ámbito privado y en la comunidad.

Vida cristiana y ecumenismo. Todo este capítulo es un llamamiento a la unidad ecuménica, “que no es la uniformidad de tradiciones y celebraciones”: en un contexto político difícil, inestable y propenso a la violencia como el actual del Oriente Medio, la Iglesia se ha desarrollado en un modo verdaderamente multifacético, presentando Iglesias de antigua tradición y comunidades eclesiales más recientes. Se trata de un mosaico que requiere un notable esfuerzo para fortalecer el testimonio cristiano.

La exhortación hace hincapié en la importancia del trabajo teológico y de las diversas comisiones ecuménicas y comunidades eclesiales, para que – de acuerdo con la doctrina de la Iglesia – hablen con una sola voz sobre los principales problemas morales (la familia, la sexualidad, la bioética, la libertad, la justicia y la paz). También es importante el ecumenismo diaconal, en ámbito caritativo y educativo.

A continuación se enumeran algunas propuestas concretas para una pastoral ecuménica: una cierta “communicatio in sacris” (la posibilidad para los cristianos de acceder a los sacramentos en una Iglesia distinta de la propia) para los sacramentos de la penitencia, la Eucaristía y la unción de los enfermos, y un acuerdo para una traducción común del Padrenuestro en los idiomas locales de la región.

El diálogo interreligioso. Recordando los lazos históricos y espirituales que los cristianos tienen con judíos y musulmanes, se reitera que el diálogo interreligioso no nace de consideraciones pragmáticas de orden político o social, sino que se basa principalmente en los fundamentos teológicos de la fe: judíos, cristianos y musulmanes creen en un solo Dios, por lo que se espera que puedan reconocer “en el otro creyente”, un hermano que hay que amar y respetar, evitando instrumentalizar la religión en conflictos “injustificables para un verdadero creyente.”

En cuanto al diálogo entre cristianos y judíos, el Papa recuerda el patrimonio espiritual común, basado en la Biblia, que contiene las “raíces judías del cristianismo”, pide a los cristianos que sean conscientes del misterio de la Encarnación de Dios y condena las injustificables persecuciones del pasado.

Para los musulmanes, el Papa usa la palabra “estima” y añade “en la fidelidad al Concilio Vaticano II”; lamenta, sin embargo, que las diferencias doctrinales hayan servido de pretexto a unos y otros para justificar, en el nombre de la religión, las prácticas de intolerancia, la discriminación, la marginación y la persecución. La exhortación también muestra que la presencia de los cristianos en Oriente Medio no es ni nueva ni casual, sino histórica: parte integrante de la región, pusieron en marcha “una particular simbiosis” con la cultura circundante y -junto a judíos y musulmanes – han contribuido a la formación de una rica cultura, propia de Oriente Medio.

En cuanto a los católicos de la región, el texto muestra que, como ciudadanos nativos de Oriente Medio, tienen el derecho y el deber de participar plenamente en la vida cívica, y no deben ser considerados ciudadanos de segunda clase. El Papa dice que la libertad religiosa -la suma de todas las libertades, sagrada e inalienable- incluye la libertad de elegir la religión que se considera la verdadera y de manifestar públicamente sus creencias y símbolos, sin poner en peligro la propia vida y la libertad personal. La fuerza y las construcciones, en materia religiosa, no son admisibles. De aquí la invitación a pasar de la tolerancia a la libertad religiosa, lo que no implica una puerta abierta al sincretismo, sino “una reconsideración de la relación antropológica con la religión y con Dios.”

Dos nuevas realidades: el secularismo, con sus formas a veces extremas, y el fundamentalismo violento que reivindica un origen religioso. La sana laicidad implica distinción y colaboración entre política y religión en el mutuo respeto, y garantiza a la política operar sin instrumentalizar la religión, y a la religión vivir sin los estorbos de los intereses políticos. El fundamentalismo religioso -que crece en el clima de incertidumbre socio-política, gracias a las manipulaciones de algunos e la insuficiente comprensión de la religión por parte de otros- quiere tomar el poder, a veces con violencia, sobre la conciencia de la gente y sobre la religión, por razones políticas. Por este motivo, el Papa lanza un llamamiento urgente a todos los líderes religiosos del Medio Oriente para que busquen, con su ejemplo y su enseñanza, de hacer todo lo posible para erradicar esta amenaza mortal que afecta por igual a los creyentes de todas las religiones.

Emigrantes: El Papa aborda una cuestión fundamental, a saber, el éxodo de los cristianos (una verdadera hemorragia), que se encuentran en una situación delicada, a veces sin esperanza, y sufren las consecuencias negativas de los conflictos, sintiéndose a menudo humillados, a pesar de haber participado, a lo largo de los siglos, en la construcción de sus respectivos países. Un Oriente Medio, con pocos cristianos o ninguno ya no sería el Oriente Medio. Por esta razón, el Papa pide a los líderes políticos y líderes religiosos que eviten las políticas y estrategias que tiendan hacia un Oriente Medio monocromo que no refleja su realidad humana e histórica. Benedicto XVI invita a los pastores de las Iglesias orientales católicas a ayudar a sus sacerdotes y sus fieles de la diáspora a mantenerse en contacto con sus familias y sus iglesias y alienta a los obispos de las diócesis que reciben a los católicos orientales a darles la oportunidad de celebrar de acuerdo con sus propias tradiciones. El capítulo también aborda el tema de los trabajadores inmigrantes -a menudo católicos de rito latino- de África, el Lejano Oriente y el subcontinente indio, que a menudo experimentan situaciones de discriminación e injusticia.

SEGUNDA PARTE

La segunda parte se ocupa de algunas de las principales categorías que componen la Iglesia Católica:

- Patriarcas: Los líderes de la Iglesias sui juris, en perfecta unión con el Obispo de Roma, hacen tangible la universalidad y la unidad de la Iglesia y como signo de comunión, sabrán reforzar la unidad y la solidaridad en el marco del Consejo de los Patriarcas católicos de Oriente y de los Sínodos patriarcales, favoreciendo siempre la concertación sobre los temas clave de la Iglesia.

- Los obispos: signo visible de unidad en la diversidad de la Iglesia entendida como Cuerpo, del cual Cristo es la cabeza, son los primeros en ser enviados a todas las naciones para hacer discípulos. Deben proclamar con valentía y defender con firmeza la integridad y la unidad de la fe, en las situaciones difíciles que, lamentablemente, no faltan en el Oriente Medio. Los obispos también están invitados a una sana, honesta y transparente gestión de los bienes temporales de la Iglesia y, en este sentido, el Papa recuerda que los padres sinodales pidieron una revisión seria de las finanzas y los bienes, para evitar la confusión entre los bienes personales y los de Iglesia. Los obispos también tendrán que vigilar para asegurar a los sacerdotes el sustento adecuado, con el fin de que no se pierdan en cuestiones materiales. La enajenación de los bienes de la Iglesia debe cumplir estrictamente las normas del derecho canónico y las disposiciones pontificias vigentes. Por último, el Papa exhorta a los obispos a la atención, en un sentido pastoral, de todos fieles los cristianos, independientemente de su nacionalidad u origen eclesial.

- Los sacerdotes y seminaristas: la exhortación hace hincapié en que los sacerdotes deben educar al Pueblo de Dios en la edificación de la civilización del amor evangélico y de la unidad y esto exige una transmisión en profundidad de la Palabra de Dios, de la tradición y de la doctrina de la Iglesia, junto con la renovación intelectual y espiritual de los sacerdotes mismos. En este contexto, es importante el celibato -don inestimable de Dios a la Iglesia-, y también el ministerio de los sacerdotes casados, antigua componente de la tradición oriental. Como servidores de la comunión, los sacerdotes y seminaristas deben ofrecer un testimonio valiente y sin sombras, tener una conducta irreprochable, y abrirse a la diversidad cultural de sus Iglesias (aprendiendo, por ejemplo, las lenguas y culturas), así como a la diversidad eclesial y al diálogo ecuménico e interreligioso.

- Vida Consagrada: el monaquismo, en sus diversas formas, nació en el Oriente Medio y dio inicio a algunas Iglesias sui iuris; las personas consagradas deben cooperar con el obispo en la actividad pastoral y misionera. Se les invita a meditar mucho tiempo y a observar los consejos evangélicos (castidad, pobreza y obediencia), porque no puede haber regeneración espiritual -de las comunidades de fieles y la Iglesia entera- sin un retorno claro y neto a la búsqueda de Dios.

- Laicos: miembros del Cuerpo de Cristo gracias al bautismo y por tanto plenamente asociados a la misión de la Iglesia universal, a los laicos el Papa confía la tarea de promover -en el ámbito temporal, que es el suyo- la sana gestión de los bienes públicos, la libertad religiosa y el respeto de la dignidad de cada persona. También se les anima a ser valientes en la causa de Cristo. Para que su testimonio realmente de frutos, los laicos deben superar las divisiones y todas las interpretaciones subjetivas de la vida cristiana.

- Familia: institución divina fundada en el sacramento del matrimonio indisoluble entre un hombre y una mujer (“El amor conyugal es el proyecto paciente de toda una vida”), hoy la familia está expuesta a muchos peligros. La familia cristiana debe ser apoyada en sus problemas y dificultades y debe mirar a su propia identidad más profunda, para que sea sobre todo Iglesia doméstica que educa a la oración y la fe, vivero de vocaciones, escuela natural de virtudes y valores éticos, célula fundamental de la sociedad. La exhortación reserva amplio espacio a la cuestión de la mujer en Oriente Medio y la necesidad de su igualdad con el hombre, frente a la discriminación que debe sufrir y que ofende gravemente no sólo a la mujer misma, sino también y sobre todo a Dios. El Papa pone de relieve que las mujeres deben trabajar y participar en la vida pública y eclesial. Con respecto a las controversias jurídicas en materia matrimonial, la voz de la mujer debe ser escuchada a la par con la del hombre, sin injusticias. Por esta razón, el Papa alienta a una aplicación. más saludable y justa, del derecho en este contexto, para que las diferencias jurídicas relativas a la materia matrimonial non conduzcan a la apostasía. Por último, los cristianos de Oriente Medio deben ser capaces de aplicar, ya sea en el matrimonio o en otras cuestiones, su derecho, sin restricción alguna.

- Los jóvenes y los niños: el Papa les exhorta a no tener miedo o vergüenza de ser cristianos, a respetar a los demás creyentes, judíos y musulmanes, a cultivar siempre -a través de la oración- la verdadera amistad con Jesús, amando a Cristo y a la Iglesia. De esta manera, van a ser capaces de discernir con sabiduría los valores de la modernidad útiles para su realización, sin dejarse seducir por el materialismo o alguna red social, cuyo uso indiscriminado puede mutilar la verdadera naturaleza de las relaciones humanas. Para los niños, en particular, la exhortación recurre a padres, educadores, formadores e instituciones públicas para que reconozcan los derechos de los niños desde su concepción.

TERCERA PARTE

La Palabra de Dios, el alma y la fuente de comunión y testimonio: Después de expresar gratitud a las escuelas exegéticas (de Alejandría, Antioquía) que contribuyeron a la formulación dogmática del misterio cristiano en los siglos cuarto y quinto, la exhortación recomienda una verdadera pastoral bíblica, para disipar los prejuicios o ideas erróneas que provocan controversias inútiles o humillantes. De ahí la sugerencia de anunciar un Año Bíblico, según las condiciones pastorales de cada país de la región, seguido de una Semana anual de la Biblia. La presencia cristiana en el Medio Oriente en los países bíblicos -que va mucho más allá de una simple pertenencia sociológica o de un éxito económico y cultural- reencontrando la savia de las raíces y en el seguimiento de los discípulos de Cristo, tendrá un nuevo impulso.

Liturgia y vida sacramental: Para los fieles de Oriente Medio, la liturgia es elemento esencial de la unidad espiritual y de la comunión. La renovación de las celebraciones litúrgicas y textos -en su caso- debe basarse en la Palabra de Dios y realizarse en colaboración con las Iglesias co-depositarias de las mismas tradiciones. Central la invitación a mirar a la importancia del bautismo, que permite a los que lo reciben vivir en comunión y desarrollar una verdadera solidaridad con los demás miembros de la familia humana, sin discriminación alguna por motivos de raza o religión. En este contexto, el Papa espera un acuerdo ecuménico para el reconocimiento mutuo del bautismo entre la Iglesia católica y las Iglesias con las que está en diálogo teológico, para restaurar, así, la plena comunión en la fe apostólica. La exhortación también anhela una práctica más frecuente del sacramento del perdón y la reconciliación, e insta a los pastores y a los fieles a promover iniciativas de paz, incluso en medio de la persecución.

La oración y la peregrinación: Oriente Medio es un lugar privilegiado de peregrinación para muchos cristianos que aquí puedan fortalecer su fe y vivir una experiencia profundamente espiritual. El Papa pide que los fieles tengan libre acceso, sin restricciones, a los Santos Lugares. También es esencial que la peregrinación bíblica de hoy vuelva a sus motivaciones iniciales: un camino penitencial en busca de Dios

Evangelización y caridad misiones de la Iglesia. La exhortación hace hincapié en que la transmisión de la fe es una misión esencial de la Iglesia. De ahí la invitación del Papa a la nueva evangelización que, en el contexto actual, marcado por cambios, hace al fiel consciente de su testimonio de vida: ésta refuerza su palabra cuando habla de Dios con valor y abiertamente, para anunciar la Buena Nueva de salvación. En particular, en Oriente Medio, el estudio de la evangelización teológica y pastoral tendrá que mirar en dos dimensiones, la ecuménica y la interreligiosa. Acerca de los movimientos y comunidades eclesiales, el Papa les anima a actuar en comunión con el Obispo del lugar, y de acuerdo con sus orientaciones pastorales, teniendo en cuenta la historia de la cultura, la liturgia, la espiritualidad y local, sin confusión ni proselitismo. La Iglesia católica en Oriente Medio está invitada a renovar su espíritu misionero, desafío más urgente que nunca en un contexto multicultural y multirreligioso. Un fuerte estímulo, en este sentido, puede derivar del Año de la Fe. Sobre la caridad, la exhortación recuerda que la Iglesia debe seguir el ejemplo de Cristo, que se hizo cercano a los más débiles: los huérfanos, los pobres, los discapacitados, los enfermos. Por último, el Papa saluda y alienta a todas las personas que trabajan, de modo impresionante, en los centros educativos, las escuelas, los colegios y las universidades católicas de Oriente Medio. Estos instrumentos de cultura -que debe ser apoyados por los políticos- muestran que existe, en Oriente Medio, la oportunidad de vivir en el respeto y la colaboración a través de la educación a la tolerancia.

La catequesis y la formación cristiana: el documento papal estimula la lectura y la enseñanza del Catecismo de la Iglesia Católica y una iniciación concreta a la Doctrina Social de la Iglesia. Al mismo tiempo, el Papa invita a los Sínodos y otros organismos episcopales a facilitar a los fieles el acercamiento a la riqueza espiritual de los Padres de la Iglesia y a actualizar la enseñanza patrística, complemento de la formación bíblica.

CONCLUSIONES

De un modo solemne, Benedicto XVI pide, en el nombre de Dios, a los líderes políticos y religiosos no sólo aliviar los sufrimientos de todos los que viven en el Oriente Medio, sino también eliminar las causas, haciendo todo lo posible para llegar a la paz. Al mismo tiempo, a los fieles católicos se les insta a consolidar y vivir la comunión entre ellos, dando vida al dinamismo pastoral. “La tibieza disgusta a Dios”, y por tanto los cristianos de Oriente Medio, los católicos y los demás, den testimonio de Cristo, unidos y con coraje. Se trata de un testimonio no fácil, pero emocionante.

Leer el documento completo de la Exhortación Apostólica Postsinodal Ecclesia en Medio Oriente del Santo Padre Benedicto XVI

Fuentes: Vaticano, Vatican Insider, Religión Digital, Signos de estos Tiempos

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En medio de los Vatileaks apareció la filtración de una carta (escrita en el 2011) que Ettore Gotti Tedeschi envió a Georg Gänswein, el secretario privado del Papa, cuando el banquero era presidente de Consejo de Administración del IOR (el Banco Vaticano), y que muestra los problemas económicos a los que se enfrenta la Santa Sede debido a la globalización, la crisis mundial, el deterioro económico de occidente y el crecimiento de oriente, y la persecución a la iglesia.

Puede resumirse en una frase La “cuestión romana” del siglo XXI no será la expropiación de los bienes de la Iglesia, sino la pérdida de valor de los mismos, dada la disminución de ingresos por el empobrecimiento del mundo cristiano, dado el fin de los privilegios y el aumento previsible de impuestos sobre los bienes de la Iglesia.

Antes de pasar a la carta hagamos un poco de historia

ASCENSO Y DESCENSO DE GOTTI TEDESCHI

Ettore Gotti Tedeschi es un teórico de estrategias financieras y banquero italiano, metido siempre en arriesgadas operaciones, neoliberal, profesor de estrategia financiera y de ética económica en la Universidad Católica del Sacro Cuore y uno de los socios, desde joven, de la asociación Alleanza Cattolica.

Emilio Botín lo puso al frente de la Sección italiana del Banco de Santander y el Cardenal Bertone le pidió consejo “para enderezar la gestión financiera de la Gobernación de la Ciudad del Vaticano, cuyos balances terminaron en rojo en el 2008 en más de 15 millones de euros”.

En el otoño de 2009 fue nombrado Presidente del Consejo de Administración  (Sopraveglianza en italiano) del IOR, el Istituto delle Opere Religiose, que funciona como Banco del Vaticano, donde está depositado el capital mobiliario de la Santa Sede y muchos capitales de entes y congregaciones religiosas, y otros fondos de privados.

Diez meses después de escribir este memorándum que presentamos, Gotti Tedeschi fue fulminante destituido de su cargo de Presidente, aduciendo descuido en sus deberes y mala relación con el resto de los consejeros, pero en realidad parecería que hubiera caído en desgracia con el Cardenal Bertone, su mentor, entre otras cosas por su oposición a la operación de salvataje del Hospital San Rafaele de Milán, que tanto interesaba a Bertone.

Entre los entretelones se menciona que dos miembros del Consejo de Administración del IOR habían escrito sendas cartas a Bertone contra su actuación, con carácter de ultimátum: o él o nosotros. Se trata del alemán Hermann Schmitz, presidente ahora en funciones, y del estadounidense Carl Anderson, jefe supremo de los Caballeros de Colón, cuya importancia en aportar fondos al Vaticano resaltaba en la carta. Mientras que el director general del IOR, Paolo Cipriani, había encargado al psiquiatra Lasalvia que observara a Gotti en una fiesta de Navidad y emitiera un juicio psiquiátrico: “egocéntrico y narciso” fue el dictamen. El texto de este informe y de las dos cartas de los miembros del consejo los podemos conocer gracias a Paolo Gabriele, el ex mayordomo del papa sindicado como el “cuervo” de los vatileaks.

Ettore Gotti Tedeschi fue destituido el 25 de Mayo de 2012, dos días después de que fuera arrestado Paolo Gabriele. Él dijo que se iba a callar por amor a la Iglesia, pero cuando el 5 de junio algunos carabineros enviados por la Procuraduría de Nápoles allanaron su casa por una investigación sobre Finmeccanica, las autoridades encontraron gran cantidad de documentos privados del IOR que secuestró y que el Vaticano está reclamando. Gotti argumenta que los tenía para hacer un informe privado al papa, pero también dijo a amigos suyos que temía por su vida y que quería una salvaguardia. Desde entonces no hay información pública sobre él.

LA NOTA DE GOTTI TEDESCHI A GEORG GÄNSWEIN

Se estima que es un resumen de una conversación tenida directamente con el pontífice. En él se muestra a las claras la visión global de la situación, que plantea la necesidad de “apretar las clavijas” y cambiar la estrategia económica para poder resistir las consecuencias de la crisis que se nos viene encima.

Nota sintética sobre temas económicos interesantes para la Santa Sede

Reservada para Mons. Georg Gänswein

De parte de Ettore Gotti Tedeschi – Junio 2011:

Premisa

La crisis económica en curso (no sólo todavía no ha concluido, sino que todavía está en el inicio) y los resultados del desequilibrado proceso de globalización que forzó la deslocalización rápida de muchas actividades productivas, ha transformado el mundo en dos áreas económicas:

»Países occidentales (EEUU y Europa) consumidores y cada vez menos productores

»Países orientales (Asia e India) productores y todavía no equilibradamente consumidores.

Este proceso creó por consiguiente un conflicto entre las tres funciones económicas del hombre occidental: la del trabajador y productor de rentas, la del consumidor de bienes para él más convenientes, la del ahorrador e inversionista donde tiene más perspectivas de ganar.

La paradoja que se manifiesta es que el hombre occidental produce aún ingresos trabajando en empresas domésticas que cada vez son menos competitivas y por ello corren el riesgo de la inestabilidad. Compra los bienes más competitivos producidos en otra parte. Invierte en empresas que crean ocupación en países donde crece la economía porque se produce. En la práctica  refuerza a las empresas que crean ocupación en otra parte y que incluso compiten con aquella donde trabaja. Hasta que dicha persona se queda desempleada, ya no puede consumir y menos aún ahorrar.

Este conflicto, que se está gestionando, provoca una crisis estructural en la economía del mundo occidental ex rico. Pero este mundo occidental es también el que tiene raíces cristianas (Europa y EEUU), que ha sido evangelizado y que hasta ahora ha apoyado la Iglesia con sus recursos económicos. En la práctica, gracias al proceso de deslocalización, la riqueza se está transfiriendo del occidente cristiano al oriente que está aún por cristianizar.

En concreto, para el occidente, esto comporta:

»menor desarrollo económico (o incluso recesión), ingresos más reducidos, menor ahorro, menores rendimientos de las inversiones locales, mayores costos para sostener el envejecimiento de la población, etcétera.

»consecuentemente mayor intervención del estado en la economía, mayor gasto público y mayores costes. Necesidad de más y mayores impuestos, menores privilegios y exenciones fiscales, mayores riesgos.

En definitiva, los recursos que tradicionalmente han contribuido al las necesidades de la Iglesia (donaciones, rentas…) podrán disminuir, mientras que seguirá creciendo lo que se necesita para la evangelización. Además el “laicismo” podría aprovecharse de ello para crear una segunda “cuestión romana” de agresión a los bienes de la Iglesia (a través de impuestos, de la suspensión de privilegios, exasperación de controles, etcétera).

Consideraciones generales

Considero que es el momento de prestar más atención al problema económico en su conjunto y de afrontarlo en su realidad (como lo estoy haciendo con S.E.R. el Secretario de Estado). Es decir, definiendo una verdadera “reacción estratégica” y constituyendo un Organismo central específicamente dedicado al tema económico (una especie de Ministerio de Economía) orientado a valorar las actividades económicas ya existentes, a desarrollar nuevas y a racionalizar costes e ingresos. Todo esto tanto en los Entes centrales de la Santa Sede, como en las Instituciones (Entes y Congregaciones) destinadas a la actividad económica y en las Nunciaturas y Diócesis. Obviamente con criterios diferentes:

»A nivel de los Entes centrales de la Santa Sede habrá que definir los objetivos y las estrategias de explotación de recursos de los mayores Entes (como IOR, Apsa, Propaganda Fidei, Gobierno del Vaticano), con la vista puesta en determinar cómo explotar el patrimonio, hacer crecer las rentas, reducir los costos y minimizar los riesgos.

»A nivel de otros Entes y Congregaciones se deben dar orientaciones y asistencia para defender sus actividades económicas y proteger sus patrimonios. (Incluso creando para ello fondos inmobiliarios por ejemplo).

»A nivel de Nunciaturas y Diócesis solo se propondrá formación, asistencia y consultoría.

Es deseable que esta “emergencia” pueda ser sensibilizada a varios niveles. Podría ser oportuno por ello pensar en crear una Comisión (como asesora del Secretario de Estado) que reagrupe a los máximos responsables de los Entes centrales de la Santa Sede y también representantes de los otros (Entes, Congregaciones, Nunciaturas, Diócesis), a fin de establecer las acciones necesarias.

Síntesis resumen

»como consecuencia del proceso de globalización y crisis económica, el mundo que aún está por cristianizar es el que está convirtiéndose en el “rico”  y  el ya cristianizado, que era rico, está convirtiéndose en pobre. Con las consiguientes consecuencia también en los recursos económicos disponibles por la Iglesia.

»La “cuestión romana” del siglo XXI no será la expropiación de los bienes de la Iglesia, sino la pérdida de valor de los mismos, dada la disminución de ingresos por el empobrecimiento del mundo cristiano, dado el fin del privilegios y el aumento previsible de impuestos sobre los bienes de la Iglesia.

»El problema del hombre de los países ex ricos puede llegar a ser peor del de los países pobres porque se ha roto el equilibrio de las tres dimensiones económicas (productor  / consumidor / ahorrador –inversionista).

En definitiva, Gotti Tedeschi vaticina un empobrecimiento de occidente, que es la base económica de la Iglesia Católica, que redundará en menores ingresos para la iglesia y mayor presión sobre sus ingresos de parte del laicismo imperante en la región, a través de quita de beneficios y mayores impuestos. Mientras que la iglesia necesitará disponer de mayores recursos para la re evangelización.

Y paralelamente, el mundo no occidental, que no está cristianizado, tendrá bonanza pero requerirá ingresos extras para su evangelización.

Fuentes: Atrio, Sua Santitá de Gianlui Nuzzi, Signos de estos Tiempos

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En los países musulmanes, varios obispos y sacerdotes se niegan a bautizar a los musulmanes que quieren convertirse en cristianos. En un programa de televisión abierta, peligrando que lo reconozcan y lo persigan por “apostasía”, Mohammed Christophe, un musulmán convertido al cristianismo, reafirmó la importancia de la conversión y el bautismo. 

Es que la conversión implica una revolución en la relación con Dios, el Padre, y con Jesús, que dio su vida. Y a esta relación no se le permite llegar a los musulmanes que quieren ser cristianos, por razones de seguridad propia y de las comunidades cristianas en países musulmanes; y en algunos casos invocando al Concilio Vaticano II sobre que los no cristianos igual se pueden salvar.

¿Qué opinaría Jesús de esto? Publicamos este material para su discernimiento.

Hace unos días, el sitio web de Notre Dame de Kabylie se publicó una cinta en la que un ex musulmán, Mohammed Christophe Bilek, habló sobre su conversión al cristianismo. La emisión original, que se centró en la persecución de los cristianos, apareció por primera vez en “Dieu Merci” (Gracias a Dios), un programa que se ocupa de la religión en Direct 8, un canal de televisión francés.

Mohammed Christophe Bilek nació en Argelia en 1950 y ha vivido en Francia desde 1961. Él es el autor de dos libros: Un pas très algérien Catholique, publicado por Cerf (1999) y San Agustín Raconte à ma fille, publicado por Éditions Qabel (2011). En la década de 1990, fundó Nuestra Señora de la Cabilia (en francés), un sitio web dedicado a la evangelización entre los musulmanes y al diálogo entre musulmanes y cristianos.

En el video, Bilek pone de relieve el riesgo que enfrentan los musulmanes convertidos al ser acusado de apostasía, un delito que puede ser castigado con la muerte. Sin embargo, insiste en la importancia del bautismo, el encuentro con Jesucristo y su afiliación con la Iglesia.

Sus puntos de vista van en contra de los sacerdotes y obispos en los países musulmanes, que prefieren disuadir o incluso negar el bautismo a los musulmanes que quieren convertirse, por el miedo a las consecuencias de ellos y lo que podrían enfrentar las comunidades cristianas.

¿ESTÁ PROHIBIDO BAUTIZAR?

Hace unas semanas, un obispo en un país árabe en el Medio Oriente me dijo que la policía amenazó con cerrar una de sus comunidades porque sus miembros habían anunciado un encuentro de diálogo entre cristianos y musulmanes. La policía teme que esto podría ser el primer paso hacia el llamado proselitismo y la apostasía. ”Si esta es la reacción ante una reunión de diálogo, imagínese lo que sería si tuviéramos una conversión”, dijo un obispo amargado.

No es de extrañar entonces que el prelado esté en contra de las conversiones y bautismos por lo que parece ser el camino para preservar la poca libertad de culto que existe en el país en cuestión.

En lugares como Marruecos, y hasta hace poco en Argelia, la situación es tal que las diócesis recibieron instrucciones de no bautizar a los musulmanes que quieren convertirse al catolicismo porque “las leyes locales lo prohíben.”

El P. Samir Khalil recuerda que hace unos años, conoció a un musulmán cuya solicitud para el bautismo fue rechazado por 13 años. El bautismo, se le dijo, le traería muchos problemas, lo obligaría a emigrar para evitar ser ejecutado por apostasía, y poner en peligro al sacerdote que realiza el bautismo. Y, sin embargo, durante todo este tiempo, el aspirante a convertirse estudió los Evangelios y el catecismo por su cuenta y llevó una vida de oración.

En Egipto, el clero cristiano también tiende a evitar que los musulmanes se bauticen, y sólo unos pocos sacerdotes lo han hecho en secreto. En declaraciones a la agencia Asia News, un religioso que ha estado en Egipto, durante décadas, dijo que bautizar a cualquier costo “está en contra del Concilio Vaticano II, porque el Concilio dijo que los no cristianos también pueden encontrar la salvación fuera de la Iglesia.” Implícitamente, esto significa que el bautismo no es necesario y que los hombres encuentran la salvación en función de sus circunstancias.

Este no es el lugar para comenzar un debate teológico acerca de la fe en Cristo y la salvación de los no cristianos. Basta con decir, que ambos Dominus Iesus y la Nota doctrinal sobre algunos aspectos de la evangelización reiteran la importancia de una afiliación “visible” y socialmente relevante a Cristo y a la Iglesia.

Lo que es más, el bautismo es una experiencia que cambia la vida, que altera la percepción del converso sobre la vida. Los cambios se producen en el aquí y ahora, no en un futuro de la vida “eterna” después de la muerte. Por esta razón, ofrecer a los otros el bautismo no es un hecho superficial, sino un regalo de vida y esperanza en el presente. Ser bautizado o no ser bautizados no son equivalentes.

DIOS CRISTIANO “SOLAR” FRENTE A DIOS DEL CORÁN “LUNAR”

La fe cambia el presente de una manera profunda y significativa. En Notre Dame de Cabilia, Mohammed Christophe explica su conversión haciendo hincapié en su nueva comprensión de Dios.

“Si el Dios del Corán es el mismo que el de los cristianos, ¿por qué soy mahometano?” se preguntó. ”Después de haber vivido en el Islam, practicado sus preceptos entre las personas que aún son musulmanas (su familia sigue siéndolo), sigo deslumbrado por el descubrimiento del Evangelio”, dijo a modo de respuesta.

“La luz que viene del Evangelio sugiere una comparación, que se basa en una premisa cierta. Cualquier persona que quiera hablar sobre el Dios del Islam debe hacer referencia a Corán. Si reemplazamos “Dios” con la palabra “luz”, la luz del Corán es lunar, y la del Evangelio es la solar.”

“Que Dios sea uno, es decir, el creador, sea cual sea el nombre que se le dé, es algo que puedo aceptar. Si nos limitamos a esta premisa, no sería necesario dejar el Islam y convertirse al cristianismo.”

“Sin embargo, Jesús vino a revelar, en primer lugar a los Judios, y luego a todos los hombres, que ‘¡Dios es tu Padre, que Dios te ama y quiere con él darnos la vida!’. Tras esas palabras, no dudo un momento. Yo acepto la oferta, no una, sino dos veces. Yo sé que el Corán hace una oferta en la que se puede merecer (pero eso no es cierto) un paraíso carnal y materialista (Sura 38, 50-52) que me recuerda más a los anuncios de los lugares de vacaciones de en lo que se pasa el tiempo bajo el sol tropical, que a la certeza de “conocer” a mi Dios y Señor.”

¿Qué pasa con las imágenes que tenemos de Cristo y Mahoma? Dos citas lo dicen todo para Mohammed Christophe. En un caso, Jesús dijo: “Yo soy el buen pastor. El buen pastor da su vida por las ovejas”, mientras que en la otra, a Mahoma se le dice “¡Oh Profeta! Hemos hecho lícitas para ti tus esposas, a quienes tú has pagado sus dotes, y aquellos que tu mano derecha posee” (Sura 33, 50).”

“Seamos serios, una es cosa decir ‘hay un solo Dios para todos’, y otra cosa es decir que Él está interesado en mí, un gusano insignificante, en la medida en que me “diviniza” en Jesús [...] Tal revelación fue mi llamado”.

JESÚS, LA LIBERTAD DEL HOMBRE SIN SUMISIÓN

Mohammed Christophe también habla de la apostasía y la posibilidad de la muerte que viene siguiéndolo a él.

Cristo dice: “¿Estás listo para seguirme y dejar todo por mí? Cuando uno se da cuenta de lo que Jesús pide, por amor, podemos ver lo difícil que es seguirlo. También es una cosa decir ‘sí’ con los labios, y otra que dejar todo por él.”

“Para aquellos de nosotros que vienen del Islam, esto significa romper con el pasado, la familia y comunidad, así como con las propias certezas morales o espirituales.”

“Yo digo que es mucho más fácil seguir siendo un musulmán, no tomar una posición (ya que tenemos el mismo Dios). Hay muchas excusas fáciles para no hacer el rompimiento, no aceptar esta transformación, no morir uno mismo y no seguir a Cristo. La conversión es exigente y no se puede hacer sin su ayuda.”

“Esto es lo que el joven rico del Evangelio no podía hacer, porque, al menos al principio, una debe acordar libremente. Jesús no impone sobre mí cualquier ‘sumisión’, sino sólo la libertad para amarlo“.

“Esta es una diferencia importante ¿Dios nos creó como hombres libres o esclavos? Dependiendo de nuestra respuesta, Dios no es el mismo. En un caso, me arriesgo el castigo reservado para los apóstatas o incrédulos; y en el otro, yo soy el hijo pródigo esperado por su padre, que llama a todos sus siervos, tan pronto los ve en el horizonte.”

“Abandonar el Islam es peligroso. Esto pone en riesgo la vida. Por lo tanto, queridos hermanos y hermanas de occidente, bienvenida y ayuda a aquellos que lo hacen.”

“Insisto. Yo no estoy hablando del Dios de los musulmanes, sino del Dios del Corán. Los musulmanes son mis hermanos; tal vez un día, puedan ser mis hermanos y hermanas en Cristo.”

“Desde la década de 1990, esto no ha sido sólo una esperanza sino que también ha sido una realidad que me ha hecho alegrar y alabar al Señor. ¡Aleluya! Jesús ha venido a salvar a todos los hombres, incluidos a los musulmanes”.

Fuentes: Bernardo Cervellera (*) para Asia News, Signos de estos Tiempos

(*) Bernardo Cervellera, misionero del PIME (Pontificio Instituto de Misiones Exteriores) y periodista, es en la actualidad la cabeza de la agencia periodística del PIME. De 1997 a 2002 fue director de la Agencia Fides, la agencia de información internacional de la Santa Sede.

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La historia del cristianismo está llena de grandes conversiones, como la de San Pablo, y el mismo molde se aplica a ellas, que donde sobreabundó el pecado, sobreabunda la gracia.

Esta es una bella historia de conversión de una huérfana que pasó por terribles experiencias, y en Medjugorje se encontró con la Virgen María y experimentó realmente a Dios.   

Michela, en la actualidad religiosa de la Comunidad Nuovi Orizzonti, tiene una vida de película. Abandonada por su madre cuando era un bebé, atrapada por una peligrosa secta satánica, convencida de la necesidad de asesinar a una monja por indicación de la sacerdotisa, que a la vez era su psiquiatra… Cuenta su testimonio con una intensidad y pasión, que a más de uno le dejará pensativo…

Cuando se experimenta el amor de Dios, se aprende que no se puede guardar para uno mismo. Yo llevo diez años viviendo esta forma de amor. Llevando el amor a quienes no conocen el amor de Dios.

«CHIARA, SÁCANOS DE ESTE INFIERNO»

La comunidad a la que pertenezco nació en 1984, fundada por Chiara Amirante, que comenzó a llevar la palabra de Dios a los puntos de muerte de la ciudad de Roma. Tantos jóvenes que no conocían la palabra de Dios le pedían: «Chiara, sácanos de este infierno».

NO CREÍA ABSOLUTAMENTE NADA EN DIOS

Yo llevo doce años en la comunidad. Tengo 40, pero cuando entré, no creía absolutamente nada en Dios. Creía que los sacerdotes y las religiosas se hacían sacerdotes y religiosas por falta de trabajo. Veía una Iglesia que solo daba reglas. Una Iglesia que prohibía todo.

Además, yo me hacía una pregunta: «Si es verdad que Dios es amor, ¿por qué en el mundo hay sufrimiento?». Me lo preguntaba porque con el sufrimiento tuve contacto apenas nací. Mi papá y mi mamá me abandonaron en un hospital recién nacida. Viví mis primeros seis años de vida en un orfanato. Dos meses después de que saliese de allí, el instituto fue clausurado por maltrato a menores. Yo había conocido todo menos el amor, y cuando un niño no conoce el amor, es difícil que de adulto sepa dar amor. Crecí rebelde. En la escuela era instrumento de santificación para los profesores.

EL DINERO ERA EL DIOS DE MI VIDA

A los 18 años ya eres mayor de edad en Italia, así que me fui de la casa en que vivía. Pude hacerlo porque tenía un trabajo, una ocupación. Yo era chef de cocina internacional, muy reconocida. Comencé a trabajar en Italia y el resto de Europa y el dinero empezó a ser el dios de mi vida. Cuanto más tenía, mas quería tener, pero a fin de mes no me quedaba nada.

NOVIOS DE USAR Y TIRAR

En lo referente a todo lo que pertenece al mundo de la afectividad, era un desastre. Tenía novios según la estación del año. Uno para el invierno, otro para el verano…. Y me decía: «Yo el corazón no lo meto en esto». Eran novios de usar y tirar, pero cada historia que pasaba, era una herida más que dejaba mi corazón muy lastimado.

UN NOVIO CATÓLICO-CONVENCIDO

Finalmente me enamoré de una persona que todas las madres de familia soñarían para su propia hija. Era inteligente, bueno, perfecto. Pero tenía un pequeño defecto: era un chico católico, un católico convencido. Esto, para mí, solo suponía un defecto por una razón, porque cuando yo le preguntaba cuando nos íbamos a ir a la cama, él me respondía: «Después del matrimonio». Él empezó a hablarme de Dios, pero yo le dije: «Escucha Luca, las relaciones de tres no funcionan. Somos tú y yo. Punto. Dios debe quedar fuera». Él fingió seguirme la corriente.

¿QUIERES CASARTE CONMIGO?

Cuando ya llevábamos dos años saliendo, vino sin avisar una noche a mi casa. Era la primera vez en ese tiempo que vino a mi casa, por lo que pensé: «Hoy lo hacemos». Pero él tenía otras razones muy diferentes en su cabeza y me dijo: «Escucha Michela, hablé con mi padre espiritual, porque tengo intención de casarme contigo». Yo me le quedé mirando un poco perpleja, pero por un solo motivo: no sabía qué era un padre espiritual. Yo le respondí: «Vamos al registro civil, pedimos una cita, estampamos nuestras firmas y ya estamos casados». Y me dijo: «No. Para mí es importante el sacramento del matrimonio. Nos dan la posibilidad de efectuar un matrimonio mixto donde tu declares ser no creyente, pero yo pueda casarme contigo dentro de la Iglesia». Entonces mi siguiente pregunta fue: «¿Y esto cuánto cuesta?». «Nada», respondió mi chico. Pensé que si no costaba nada y no perdía mi imagen de atea, podía aceptarlo. Sólo le puse una condición: «Organiza tú la boda».

MURIÓ ANTES DE LA BODA

Pusimos una fecha y él comenzó a organizar todo. Era bonito, porque de verdad que Luca era un chico fantástico. Pero nunca me llegué a casar con él. Falleció cuatro días antes de la fecha escogida.

Poco después de comenzar los preparativos, contrajo el VIH por culpa de una transfusión de sangre contaminada. Ahí entré en contacto con la primera verdad de mí vida. Porque yo, con el dinero, hasta ese día había comprado todo y a todos. Pero descubrí que había una cosa que no podía comprar: la vida de mi novio. Eso para mí fue una derrota. Luca partió para el paraíso cuatro días antes de nuestra boda y ahí se me derrumbó el mundo.

«DIOS, EMPEÑARÉ MI VIDA EN DESTRUIRTE»

Me enfadé con Dios por haberme quitado a mis padres. Me enfadé con Dios por haber sufrido tanta violencia desde pequeñita. Me enfadé con Dios por la muerte de Luca. La noche de su funeral, me marché a la playa y allí mismo hice un juramento: «Dios, si tú no existes, pasaré toda mi vida diciéndoselo a todo el mundo. Pero si existes de verdad, empeñaré mi vida en destruirte».

NEW AGE Y EL REIKI

Ahí empezó mi guerra con Dios. Para buscar a Dios y saber si existía, me acerqué a varias filosofías. Todo lo que era la New Age y el Reiki. Pero ahí no encontré nada de la presencia de Dios. A todo esto, mi vida era triste y angustiosa. Hasta que un día me propusieron comenzar psicoterapia. Yo pensé que si había probado ya tantas cosas, podía probar eso también. Así que comencé a ir un día a la semana. Poco a poco me iba sintiendo mejor en la consulta de aquella doctora. Empecé a ir en vez de un día a la semana, dos días, luego tres, y acabé teniendo cuatro sesiones semanales con ella. La psicoterapia se convirtió en mi droga. Yo no lo sabía, pero no tenía la facultad de decidir nada de mí vida.

UNA SACERDOTISA SATÁNICA

Un tiempo después la doctora me dijo que tal vez necesitase sesiones de hipnosis: «Tenemos que entrar a lo más profundo de tus heridas». Le dije que sí. Desafortunadamente no estaba en grado de tomar ninguna decisión. No sé lo que hicieron conmigo, pero el problema fue que esta doctora era en realidad una sacerdotisa de una de las sectas satánicas más importantes de Italia. Y yo entré a formar parte de ella, de la mano de mi doctora.

DOS AÑOS EN LA SECTA

Pasé ahí dos años de mi vida. Dos años que me llevaron a perder mi dignidad de mujer, mi dignidad de ser humano. Allí he visto muerte y violencia. Llegué a alcanzar la muerte del alma. Me convertí en una auténtica marioneta manejada por manos satánicas.

«MATA A CHIARA»

La noche de Navidad de hace catorce años (1996), durante un rito, me dijeron que existía la posibilidad de ser la sacerdotisa de una secta, en una ciudad de Italia. En ese mundo solo importa el poder, el tener, por lo que yo acepté, pero para ser la sacerdotisa tenía que afrontar una prueba de filiación, de pertenencia. Me dijeron: «En Roma hay una joven, de nombre Chiara, que ha fundado hace poco tiempo una comunidad. Está muy protegida por la Iglesia y para nosotros es un obstáculo, porque acerca a muchos jóvenes a Dios. Si tú verdaderamente quieres pertenecer a nosotros y tener el poder, debes hacer una cosa: mata a Chiara». Y acepté.

DECIDIDA AL ASESINATO

La noche del 5 de enero partí hacia Roma. Me habían dado toda la información de donde encontrar a Chiara y yo me dirigí a su casa, a la sede de la comunidad. A las 20.00 horas llegué hasta la puerta y sin dudar, convencida de lo que iba hacer, toqué el timbre.

«POR FIN HAS LLEGADO A TU CASA»

Lo que ocurrió entonces lo tengo que contar desde el testimonio de Chiara, quien no me conocía absolutamente de nada, como es obvio.

Chiara cuenta siempre que, en ese momento, en su corazón escuchó una voz, la voz de la Virgen María que le decía: «Abre tú la puerta, que es una hija mía que tiene una gran necesidad».

Chiara se levantó, caminó apresurada hasta la puerta a cuyo otro lado la esperaba yo, y cuando abrió la puerta hizo una sola cosa. Me abrazo y me dijo: «Bienvenida hija mía. Por fin has llegado a tu casa». 

CON EL CUCHILLO EN LA MANO

Ese abrazo cambió mi vida. Fue un abrazo indeleble que llegó a mi corazón. Fue más allá de mi cuerpo, de mis brazos. Yo no pude reaccionar, no pude moverme, no pude hacer nada. Chiara me desarmó absolutamente con ese abrazo, con su mirada. 

Me llevó dentro, a su pequeña habitación y comenzamos a hablar. Ella me preguntó cómo estaba, y yo sin decir ninguna palabra le entregué el arma con el que la iba a matar. Se lo conté y le dije: «Chiara, para mí ya no hay esperanza». Ella me respondió: «¡Sí, sí que hay esperanza, porque el amor ha vencido a la muerte! ¡Hay esperanza para ti porque hubo quien dio la vida por ti! ¡Y Jesús te ama!».

«ME MATARÁN Y TE MATARÁN A TI TAMBIÉN»

Yo le contesté: «Chiara, yo les conozco. Sé como son. Tengo poco tiempo. Me matarán y te matarán a ti también». «No Michela –respondió Chiara muy firme-. No lo harán, porque María te quiso en esta casa». Y en aquella casa me quedé.

SESIÓN DE EXORCISMOS

Obviamente, la primera cosa por hacer era una buena confesión. Llamaron a un sacerdote, pero debido a las actividades en las que había estado involucrada no me pudieron dar la absolución. Hubo que escribir a la Santa Sede, a la Congregación para la Doctrina de la Fe, toda mi historia. Un cierto cardenal Ratzinger, respondió en pocos días: «Hoy la Iglesia está de fiesta porque un hijo ha regresado a casa».

También tuve que pasar por varias sesiones de exorcismo. Obviemos los detalles.

COMUNIÓN Y CONSAGRACIÓN

Con un permiso muy especial, la noche del 27 de enero, en la capilla de las hermanas de la Madre Teresa, en Roma, pude recibir la comunión, pude consagrar mi corazón al Corazón Inmaculado de María, y hacer los votos de pobreza, obediencia y castidad, más el cuarto voto propio de la comunidad de Chiara, que es el voto de ser y llevar la alegría de Cristo Resucitado.

UN NUEVO CAMINO

Ahí comenzó mi camino. Mi camino de sanación, un camino en el que nunca nadie antes pudo sanar mis heridas, y donde sí que las pudo sanar Jesús.

Pero pasado un tiempo, hubo una herida que no había podido sanar. Esa herida era la falta de una madre, porque a mí me faltaba una madre. Me faltaba en Navidad, cuando todas la madres telefoneaban a las demás y yo no recibía una llamada. Me faltaba el día que celebraba mi cumpleaños… Esa ausencia de mi madre, cada vez que pasaba esto, reabría las viejas heridas y había que empezar de nuevo.

UN GRITO DE DOLOR

Un buen día, a Chiara se le ocurrió enviarme a un centro de ayuda para la vida. Se me había encargado abrir una casa de acogida para madres solteras y jóvenes embarazadas con riesgo de someterse a un aborto por miedo o por dificultad. Allí las podríamos acoger. Pero al poco tiempo empecé a recoger un grito de dolor. Era el grito de dolor de aquellas mujeres que habían abortado y que me decían: «¿SABES? HOY TENDRÍA UN HIJO DE OCHO AÑOS, PERO LO LLEVÉ A MATAR».

APRENDÍ A NO JUZGAR

Por las noches llegaba a casa y me ponía delante de Jesús, en el sagrario, y le entregaba todo ese dolor que llevaba de las mujeres. Una de esas noches, empecé a escuchar en mi corazón: «Michela, si hoy existes tú, es porque tu madre dijo sí a la vida». Os tengo que decir que cuando se experimenta la misericordia de Dios, la primera cosa que se aprende es a no juzgar. Y yo no tenía ningún derecho de juzgar a mi madre. Porque si una madre llega a abandonar a un hijo es porque hay un gran dolor.

A LA BÚSQUEDA DE LA MADRE

En ese momento comenzó a despertar en mi interior la necesidad de buscar a mi madre, no para juzgarla ni regañarla, sino para darle las gracias por mi vida.

La ley italiana permite obtener información del propio origen y después de las investigaciones pertinentes localicé a mi madre. Comenzamos a telefonearnos, y un día me sugirió conocernos personalmente. La fecha concertada fue el 2 de Junio de 2004. Esa misma mañana partí hacia la ciudad donde ella vivía para encontrarme con ella, como habíamos quedado.

«SAL DE MI VIDA»

Yo iba sola y en ese viaje había dos partes dentro de mí. Una parte era esa parte humana que se sentía entusiasmada por poder decirle por fin a alguien «mamá». Pero había otra parte más racional que me decía: «Michela, no sabes qué puedes encontrar allá». Mi error fue que en aquella duda venció la parte más humana. Pero el hombre propone y Dios dispone, porque pocos minutos después de encontrarnos, con una mirada que yo no le deseo ni a mi peor enemigo, mi madre me dijo: «Tú para mí no has existido nunca, no has existido hasta ahora, no existes hoy. Sal de mi vida». Yo no sé qué siente una madre cuando un hijo dice no a su amor, pero les puedo decir lo que siente un hijo cuando una madre le dice no a su amor…

«¿QUÉ LE HECHO DE MALO A JESÚS?»

Fue un gran dolor. Regresé a Roma, cogí a Chiara y sujetándola contra un muro le dije: «¿Pero yo qué le hecho de malo a Jesús? Trabajo para Él, ¿por qué no me puede ayudar?».

A mí pregunta de por qué Jesús me trata así, Chiara me contestó: «¿Sabes, Michela? Santa Teresa de Ávila le preguntó lo mismo a Jesús, y Jesús le dijo que así trataba Él a sus amigos». Ya sabéis lo que Santa Teresa le respondió a Jesús: «Ahora entiendo por qué tienes tan pocos». 

UNAS VACACIONES PARA REFLEXIONAR

Era una situación dolorosa, de la que era difícil salir, por lo que entonces Chiara me propuso unos días de vacaciones. Yo pensé: «Estupendo, me iré a la playa y tomaré el sol», pero Chiara ya había pensado en todo: «Hay un lugar al que puedes ir. Es un pueblo en Bosnia que se llama Medjugorje. Cógete unas vacaciones y vete allí». Yo le dije a Chiara: «A Medjugorje yo no voy, Chiara. Mejor me pagas las vacaciones en Croacia, que está muy cerca y tiene un mar estupendo. Ya cuando esté allí, un día me acerco a Medjugorje. Pero yo no me voy a meter entre las colinas, las piedras y el calor. Eso no son vacaciones». Chiara me respondió: «Te recuerdo que hiciste un voto de pobreza y otro de obediencia. Elige por cuál de los dos quieres ir a Medjugorje». Así que elegí el de la obediencia, y voluntariamente vine a Medjugorje.

MEDJUGORJE

Llegué a Medjugorje ¡Me daban una pena los peregrinos! Porque yo pensaba que yo estaba allí porque me habían obligado, pero no entendía por qué ellos no iban al mar, pudiendo hacerlo.

En fin, los primeros diez días fueron un desastre. Yo no quise saber nada de peregrinos, ni del fenómeno de Medjugorje, ni de nada.

UNA VIDENTE Y LA APARICIÓN

El día decimoprimero, estaba tras la explanada, cerca de la carpa verde. Estaba tumbada en mi toalla, tomando el sol. En serio, pasaba de todo. Y ahí tirada me vio Marija, una de las videntes. No nos conocíamos de nada, pero a ella le llamó la atención, no sé si verme tumbada tomando el sol, o mi toalla verde chillona.

Se acercó a mí y me dijo: «Hola, ¿qué haces?». «Estoy esperando a que comience la Misa». Entonces Marija, sin más, con toda la naturalidad, me dijo: «Vente mañana conmigo a una aparición».

¡Imagínate! Era ridículo. Tanto que me dio la risa y le contesté: «Mira, va a ser mejor que la Virgen María venga a mí, porque yo de aquí no me muevo». Marija me miró un poco sorprendida, en silencio. Al cabo de unos segundos, cuando se me quitó la sonrisa de la cara, me dijo: «Tú vente mañana».

UNOS DÍAS ABURRIDOS

En Medjugorje, si no vives el fenómeno, tampoco es que haya mucho que hacer. Mis primeros diez días allí fueron tan aburridos, que por muy absurdo que pareciese, asistir a una aparición suponía algo distinto en medio de aquel aburrimiento, así que el día siguiente aparecí a la hora que me había dicho Marija en el Oasis de la Paz, donde iba a vivir su aparición. Al llegar allí, aquello estaba lleno de gente.

Yo llegué a las seis y cuarto de la tarde y allí había gente que llevaba más de tres horas, con todo el calor. Yo pensé: «Qué tontería llegar tan temprano, si de toda formas a la Virgen solo la ve la vidente, pero bueno».

Al cabo de unos minutos llegó Marija. Me vio en el jardín, me cogió de la mano y me llevó dentro de la capilla con ella, delante del todo, a su lado. Me llevó hasta allí a rastras y de un empujón me puso de rodillas. Todo el mundo rezaba y yo pensaba: «Qué buenos todos estos peregrinos, mira cómo rezan», pero mi corazón estaba muy cerrado y no quería participar con ellos.

Recuerdo el momento en que comenzó la aparición. Todo el mundo se quedó en silencio y Marija se quedó mirando extasiada hacia arriba.

EN MEDIO DE LA APARICIÓN

En ese momento pensé: «Cualquiera desearía estar aquí a su lado, ¿cómo es posible que a mí no afecte?». La miré a Marija y vi que, sin emitir ningún sonido, movía sus labios, ¿y saben cuál fue mi pensamiento en ese momento?: «Pero ella, con la Virgen, ¿habla en croata o en italiano?». Os prometo que lo pensé, de verdad, incluso quince días después de aquello se lo pregunté a ella. Me dijo que hablaban en croata.

¿UN TRASPLANTE DEL CORAZÓN?

Bromas aparte, en cierto momento de la aparición ocurrió algo. Y se lo cuenta la persona más racional que existe. Empecé a sentir un calor en el cuerpo. Era un calor que llegaba hasta la punta de mis dedos, hasta mis pies. Era un calor maravilloso. Sentí como si algo me abrazara, me rodeara y me cubriese entera, y entonces ocurrió lo más increíble, y es que sentí como si me hiciesen un trasplante de corazón. Digo trasplante porque sentí como si algo se metía en mi pecho y me arrancara una piedra de dentro. Era un corazón herido, enfermo, y sentí como si me colocasen un corazón nuevo ahí dentro, en su lugar. Subrayo la palabra trasplante, porque no fue un corazón curado, sino un corazón nuevo, que me llenaba de paz el alma, la mente y el cuerpo.

«ALGO BELLÍSIMO»

Al acabar la aparición yo no entendía nada de lo que estaba sintiendo, pero era bellísimo. Empecé a darme cuenta de que tenía que marcharme y comencé a repetirme a mí misma que en realidad no pasaba nada, para ver si me calmaba, pero qué va, cada vez que lo decía mejor lo sentía.

Entonces Marija se levantó e hizo lo que hace siempre. Explicó a todos lo sucedido: «He presentado a la Virgen María todas vuestras intenciones de oración. La Virgen María ha orado por ustedes y les ha bendecido». A todo esto yo seguía de rodillas a su lado. Entonces ella, delante de todos me miró y dijo: «La Virgen María ha hecho suyo el dolor de tu corazón. A partir de hoy solo ella será tu madre».

«LA VIRGEN TE VIÓ»

Salí de la capilla. Marija no sabía nada de mi historia. Cuando ella salió yo estaba en el jardín, desconcertada. Me cogió de nuevo por el brazo y, sin estar yo todavía muy convencida de lo que suponía que había pasado, le pregunté: «Marija, tu estabas ahí, ¿me viste durante la aparición?», y ella me respondió: «No, yo no te vi. Pero la Virgen sí».

«MARÍA ME COGE DE LA MANO»

Desde aquel día hasta hoy he sentido a María en mi vida. La he sentido de una manera muy concreta. He descubierto que cada vez que tengo el rosario en las manos, es María quien me coge de la mano.

MODELO DE SANTIDAD

Aquella tarde aprendí otra cosa. Era cierto que hasta ese día había trabajado para Dios, pero María quería que yo trabajase con Dios. Y otra cosa bellísima fue que si yo quería ser santa, debía tomar a la Virgen María como modelo de santidad. Os aseguro que eso, para un carácter como el mío, no es nada fácil. No es fácil vivir la obediencia. No es fácil vivir la humildad. No es fácil vivir el silencio de María. El silencio de María bajo la cruz. Pensad que María estaba bajo la cruz.

UN DOLOR TRANSFORMADO EN AMOR

Aquella fue una experiencia bellísima, porque descubrí que el dolor puede ser transformado en amor por la humanidad.

Os digo que si aquella tarde del entierro de Luca dije que Dios no existía, después de doce años puedo deciros que Dios sí que existe.

OCHO AÑOS DE SILENCIO

Durante ocho años he vivido en silencio. Durante ocho años he estado escondida. Pero hace dos años, en un capítulo general de la familia salesiana, Chiara y algunos otros me pidieron que contara mi historia. Al principio tuve miedo. Pero cuando aprendes que la vida no te pertenece a ti, que la vida es un regalo, el miedo puede ser canjeado. Yo hice este pacto con Jesús: «Jesús, si mi vida, mi historia, sirve a un solo joven a encontrar tu misericordia, yo daré mi vida por esto».

NO TENER MIEDO DEL SUFRIMIENTO

Queridos jóvenes, no tengáis miedo del sufrimiento. El sufrimiento existe, sí. El mundo nos dice que no existe, nos enseña cómo cubrirlo, cómo barnizarlo con capas de cosas sin importancia. Pero Jesús nos enseña a vivirlo con Él. Lo que tiene a Jesús clavado en la cruz no son los clavos, sino el amor especial que tiene por cada uno de nosotros. Por eso os ruego, por favor, que como decía san Francisco de Asís, no permitáis que el Amor de los amores no sea amado. ¡Llevemos el amor de Dios a todas partes! Podemos hacerlo, Jesús nos ha enseñado cómo. Somos pequeños, pero seámoslo como decía la madre Teresa de Calcuta: como las gotas del mar, que hacen un océano.

DIOS NOS AMA HASTA MORIR

Queridos jóvenes, estáis todos callados. Hay un gran silencio, pero como decía san Pedro, yo no tengo oro ni plata. ¡Lo que yo tengo me llega de la Providencia! Mirad, ni si quiera este rosario que llevo en el bolsillo es mío. Me lo han dado. Queridos jóvenes, yo no tengo nada, y a diferencia de san Pedro yo no hago milagros. Pero os puedo decir una cosa: ¡Que hay un Dios que ha dado su vida! ¡Que hay un Dios que nos ama hasta morir! ¡Que debemos experimentar la alegría de Cristo resucitado!

LOS SATANISTAS CREEN MÁS QUE NOSOTROS

Mirad ese pedazo de pan. Ese pedazo de pan que nosotros adoramos, ese pedazo de pan blanco con el que nos nutrimos… ahí está realmente el cuerpo de Jesús. Y esto os lo digo con un gran dolor, porque los satanistas creen más que nosotros que ahí está el cuerpo de Jesús. Nosotros tenemos que empezar a creer. Tenemos que empezar a vivir a Jesús. Mirad san Pablo. Él decía: «No soy yo quien vive, es Jesús quien vive en mí» .

UTILIZA EL SUFRIMIENTO, PERO NO HUYAS DE ÉL

Os lo repito, no huyáis del sufrimiento, utilizarlo. Levádselo a Jesús y ese sufrimiento se transformará en amor.

Me despido con una frase de Edith Stein . Cuando Edith Stein se convirtió, le preguntaron por qué se había convertido al catolicismo, y ella respondió: «Yo busqué el amor. Y encontré a Jesús».

Fuentes: P. Juan García Inza para Religión en Libertad, Signos de estos Tiempos 

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Se presentó en el Vaticano el “Instrumentum Laboris” del Sínodo de Obispos, dedicado al tema de la Nueva Evangelización, que se llevará a cabo en Roma del 7 al 28 de octubre.

Este sínodo coincide con el Año de la Fe, convocado por Benedicto XVI, que comenzará el 11 de octubre próximo en conmemoración del 50 aniversario de la apertura del Concilio Vaticano II y del 20 aniversario de la publicación del catecismo de la Iglesia Católica.

La secularización, la emigración, la globalización, la crisis económica, la proliferación de sectas religiosas, el consumismo, el nihilismo y el hedonismo obligan a una nueva evangelización, según el documento.

El documento subraya que en este tercer milenio hay que buscar nuevos métodos y nuevas formas expresivas  para transmitir al hombre contemporáneo “la perenne verdad de Jesucristo, ya que sólo una fe sólida y robusta propia de los mártires puede dar ánimo a tantos proyectos pastorales y estar a la altura de las necesidades del hombre y de las expectativas de las sociedades actuales”.

A este respecto, los obispos expresan su preocupación ante el abandono de la fe por muchos cristianos en sociedades que a lo largo de los siglos han estado impregnadas del Evangelio y donde ahora ha desaparecido.

Son sociedades, principalmente del primer mundo, occidente, señala el texto, donde se difunde “la indiferencia, el secularismo, el ateísmo y el consumismo“.

Pero esa situación no sólo afecta a Occidente, el documento señala que en otras partes del mundo se difunden vertiginosamente las sectas de matiz religioso.

El texto denuncia que en la sociedad actual se piensa que no se debería anunciar a Cristo a quienes no lo conocen, ni favorecer la adhesión a la Iglesia, “pues sería posible salvarse sin un conocimiento explícito de Cristo y sin una incorporación formal a la Iglesia”.

El “Instrumentum Laboris”, de hecho, no pretende ofrecer soluciones prácticas para impulsar el anuncio de la fe (este será el objetivo de las discusiones del Sínodo), sino ofrecer sugerencias ante las dudas concretas de los obispos y ante las posibles soluciones que se pueden dar.

Algunos religiosos lamentan que “la excesiva burocratización de las estructuras eclesiales“, al lado de «celebraciones litúrgicas formales y ritos que se repiten casi por costumbre», tienen el efecto de “alejar” a las personas de la fe.

Los obispos también denuncian, en general y con franqueza, que la distancia que toman muchos fieles «de la práxis cristiana, una verdadera “apostasía silenciosa”» se debe a la falta de una respuesta “adecuada y convincente” de la Iglesia ante las transformaciones de la modernidad, desde la globalización hasta la transformación de las sociedades marcadas por la migración y por los nuevos escenarios económicos.

El documento denuncia que la “secularización” (de la que se reconocen los aspectos positivos para los cristianos) ya no tiene la apariencia de “discursos directos y fuertes contra Dios”, sino que ha asumido un tono medio, tanto que ha terminado por coincidir con el “escenario cultural de fondo” en nuestra época. Así, la «”muerte de Dios” anunciada en las décadas pasadas por tantos intelectuales ha cedido el sitio a una mentalidad estéril, hedonista y consumista».

También la vuelta del “sentido religioso”, que acompaña esta nueva oleada de la secularización, tiene un carácter ambivalente: si, por una parte es acogido favorablemente, por la otra parece estar bajo la sombra de una “experiencia religiosa poco liberadora”, que abre las puertas del fundamentalismo.

Es un riesgo real para la misma Iglesia católica, según algunos obispos, porque al tratar de detener el crecimiento de las sectas, los católicos no deben sucumbir en la “tentación de imitar los tonos agresivos y proselitistas de estos grupos”.

INSTRUMENTUM LABORIS

Sínodo de los Obispos para la Nueva Evangelización (octubre 2012)

Fuentes: Ecclesia Digital, Vatican Insider, Religión Digital, Signos de estos Tiempos

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Y en el sur, Corea del Sur, se presenta como un país único de florecimiento de la fe; quizás no hay un país en el mundo que en el último medio siglo haya registrado un crecimiento tan sostenido poblacional, económico y de conversiones a Cristo.

Desde 1960 al 2010 los habitantes pasaron de 23 a 48 millones; el ingreso per cápita, desde 1.300 a 19.500 dólares; los cristianos, del 2 al 30 por ciento, de los cuales casi el 10-11 por ciento (5 millones y medio) son católicos; los sacerdotes coreanos eran 250, hoy son 5.000.

El padre Piero Gheddo, director, en Roma, de la Oficina del Pontificio Instituto para las Misiones Extranjeras ha escrito lo siguiente:

He estado por primer vez en Corea del Sur en 1986 con el padre Pino Cazzaniga, misionero del Pontificio Instituto para las Misiones Extranjeras en Japón, que habla el idioma coreano. Ya era entonces una Iglesia con muchas conversiones, y todavía hoy es así.

Cada parroquia tiene anualmente desde 200 a 400 bautismos de convertidos del budismo. Se convierten sobre todo los habitantes de las ciudades. Cada año, hay 130-150 nuevos sacerdotes, uno por cada 1.100 bautizados. En el 2008 los católicos superaron el 10 por ciento de los surcoreanos y aumentan alrededor del 3 por ciento cada año. En el 2009 el número de los bautizados ha subido a 157 mil y fueron ordenados 149 sacerdotes, 21 más que en el 2008. Más de dos tercios de los sacerdotes tienen menos de 40 años. “En los últimos diez años la Iglesia Católica en Corea ha pasado de tres a cinco millones de fieles; en Seúl somos el 14 por ciento”, ha dicho en una entrevista el cardenal Nicholas Cheong Jin-suk, arzobispo de Seúl.

La Iglesia Católica en Corea del Sur es la que más crece en Asia. En Corea hay plena libertad religiosa, y el secretario de la Conferencia Episcopal coreana, monseñor Simon E. Chen, me decía que los coreanos manifiestan una fuerte propensión hacia el cristianismo, porque introduce la idea de igualdad de todos los seres humanos creados por el único Dios. Además, tanto católicos como protestantes han participado en el movimiento popular contra la dictadura militar, entre 1961 y 1987, mientras el confucionismo y el budismo promovían la obediencia a la autoridad constituida. Más todavía, el cristianismo es la religión de un Dios persona hecho hombre para salvarnos, mientras que el chamanisno, el budismo y confucionismo no son ni siquiera religiones, sino sistemas de sabiduría humana y de vida. Por último, luego de la guerra de Corea entre el norte y el sur (1950-1953), gracias a la ayuda estadounidense, Corea del Sur conoció un rapidísimo desarrollo económico, social y civil, convirtiéndose totalmente en un país evolucionado y también rico, en el que las antiguas religiones no dan respuestas a los problemas de la vida moderna.

Característica de la Iglesia coreana es la óptima colaboración de los laicos en la evangelización. La Iglesia nació en Corea a partir de algunos filósofos y diplomáticos coreanos emigrados que se habían convertido al cristianismo en Pequín, y luego, al retornar a la patria, propagaron la fe y se bautizaron. Desde 1779 hasta 1836, cuando llegaron los primeros misioneros franceses, los cristianos se difundieron, luego llegaron las persecuciones, pero quedó en pie la costumbre de colaborar con la Iglesia. Hoy en Corea, el que se convierte sabe que debe comprometerse en uno de los grupos, asociaciones o movimientos parroquiales. No es admitido el católico “pasivo”. En Seúl, donde hay más de 200 parroquias, he estado en la parroquia de los salesianos de Kuro 3-Dong, en un ambiente de obreros de la periferia. Ya en 1986 los católicos eran 9.537 sobre casi 150 mil habitantes, y los bautismos de adultos convertidos eran casi 600 al año.

El párroco, el padre Paul Kim Bo Rok, me dijo: “En la parroquia somos dos sacerdotes y cuatros monjas, pero el verdadero trabajo misional y de enseñanza religiosa lo hacen los laicos, tanto en los ocho cursos de catequesis, en diferentes horas y para distintas personas, como en los movimientos eclesiales muy activos, especialmente la Legión de María. Cada año celebramos en la parroquia dos o tres ritos de bautismos colectivos de adultos: cada vez los bautizados son 200, 300 o también más, luego de casi un año de catecumenado. Es poco, pero no podemos conceder más tiempo a causa de los numerosos pedidos de enseñanza religiosa. La formación profunda de la fe se da luego del bautismo y es llevada a cabo por los movimientos eclesiales. Abrazar el cristianismo significa entrar en un grupo que te compromete a fondo, te da normas de comportamiento y de compromiso, te hace pagar las cuotas de participación y te da las oraciones para rezar todos los días. Cuando se entra en la Iglesia se acepta todo esto. Éste es el espíritu coreano: o aceptas y te comprometes o no aceptas y te vas”.

Sigue diciendo el padre Paul: “En Corea la religión es algo serio y comprometido. Es verdad que existe el peligro del formalismo, pero es toda la cultura del pueblo la que se configura de este modo. En realidad el cristianismo es la fuerza principal que influye en la conciencia personal, en la libertad de la persona. Más bien se están presentando los peligros opuestos al formalismo: el secularismo y el materialismo práctico que alejan del espíritu religioso. Corea del Sur conoce un prodigioso desarrollo económico, ha desaparecido en ella la pobreza de hace treinta años: hoy existe para nosotros el pasaje a la abundancia y también a la riqueza. Ante ello debemos reaccionar con una formación cristiana más profunda y personal. Estamos superados por la oleada de las conversiones, por eso pedimos al mundo cristiano al menos la ayuda de la oración“.

Los bautismos son administrados generalmente en Pascua, Pentecostés y Navidad. En la parroquia de Bang Rim Dong, en Kwangiù, en la Pascua de 1986 participé en la Misa y en el bautismo de 114 adultos y sus hijos. Fue una fiesta popular, con la una larga procesión de hombres y mujeres, niños y niñas vestidos de blanco para recibir el bautismo. Hubo cantos, músicas y mucha alegría. En la Iglesia Católica coreana está en pleno desarrollo el programa “Evangelización Veinte-Veinte”, es decir, el esfuerzo de convertir al 20 por ciento de los surcoreanos en el 2020. Quizás no llegaremos a esa cifra, pero el solo lanzamiento de este programa en el 2008 demuestra la fe entusiasta de los laicos bautizados, porque los protagonistas son ellos y todos lo saben.

En la Pascua de este año, el domingo 8 de abril, en Corea y en el mundo de las misiones, otras decenas de miles de catecúmenos han ingresado a la Iglesia. No hay que ser pesimistas respecto al futuro del cristianismo y de la Iglesia Católica. Nosotros, los del viejo continente, atravesamos un período de crisis de nuestra fe, pero en las jóvenes Iglesias la acción del Espíritu Santo nos da una inyección de esperanza y de alegría pascual.

Fuentes: padre Piero Gheddo para Avvenire, Signos de estos Tiempos

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Los seminaristas del Colegio Pontificio de los EE.UU. tienen un enfoque inspirador para hacer frente al aborto. Los seminaristas, vestidos con uniforme de gala de una sotana negra, una faja roja tradicional, y armados con un rosario, muestran un espectáculo de gran alcance y fuerza todos los sábados en una clínica de aborto local para enfrentar con la oración a lo rector del seminario llama el veneno “del aborto”.

El Padre James Wehner, rector del Josephinum en Columbus, Ohio, dice que cree que los seminaristas necesitan “ver visiblemente las fuerzas del mal trabajando, y responder con un acto de fe, en el que la oración se convierte en la fuerza mayor.”

“La cultura americana es una bendición, pero también está envenenada”, dijo. “El clero, en particular los sacerdotes, deben ser capaces de hacer frente a ese veneno, no huir y esconderse de él. Esto significa que tenemos que enfrentarlo cara a cara.”

El Josephinum anima a sus seminaristas a rezar en uno de los dos centros de aborto más cercanos todos los sábados. Los futuros sacerdotes jóvenes alternan cada dos semanas entre cada abortorio. Una vez cada semestre, toda la comunidad, incluidos los sacerdotes, profesores y empleados – cerca de 200 personas – desciende sobre uno de los centros de aborto para una invasión de oración en toda regla. El P. Wehner dirige personalmente estas cruzadas de oración.

“Estamos allí para rezar. Estoy enseñando a nuestros hombres a ser hombres de oración y a dirigir a otras personas en la oración. Esa es nuestra responsabilidad primaria y primera”, dijo.

A los jóvenes seminaristas se les enseña a considerar la oración como un desafío espiritual a las leyes injustas que dejan de lado la vida de las personas más vulnerables, y moralmente destruye las vidas de otras personas que participan en el negocio macabro de matar la vida humana en el vientre.

“El punto de todo esto es que dondequiera que el hombre está sufriendo – en este caso, un niño no nacido, una mujer que está teniendo el aborto, los que están facilitando el aborto – la Iglesia ha de estar presente para estas personas, sobre todo por la oración”, dijo el Padre Wehner.

El P. Wehner explicó que “la teología en general que estamos promoviendo con los seminaristas es la Nueva Evangelización, [que] nos mueve a la promoción de un auténtico humanismo y la cultura de la vida”.

“La nueva evangelización significa que siempre que nos encontramos con una situación nueva – buena o mala – la Iglesia debe ser capaz de estar presente en esa situación… y la Iglesia es experta en humanidad. Por lo tanto, cuando el hombre o la sociedad se encuentran enfermas, la Iglesia debe estar presente.”

“Así que, si estamos matando a los no nacidos, la Iglesia debe estar presente.”
“Durante demasiado tiempo, creo yo, nosotros, los católicos nos volvió sobre nosotros mismos. Estábamos cómodos en los barrios de nuestro gueto hasta el punto en el que nos sentimos intimidados por otros que eran muy elocuentes. Ahora tenemos que abrir la boca.”

El P. Wehner señaló que los altos porcentajes de católicos anti concepcionando revela el fracaso de los líderes de la Iglesia para transmitir la doctrina católica auténtica. “No es suficiente decir:” Bueno, eso está mal ‘”, dijo,” sino que hay que ser capaz de explicar por qué.”

“Estamos capacitando a nuestros futuros sacerdotes para que de manera convincente y catequéticamente lleven a nuestro pueblo el Evangelio de una manera que la gente pueda recibir y entender que sus vidas pueden ser cambiadas por él.”

“Estamos formando nuevos evangelizadores. Estos [serán] sacerdotes que no sólo conocen el Evangelio, sino que serán capaces de enseñar y articular a las personas que viven en una sociedad pluralista”.

Desde que el Padre Wehner se convirtió en el rector del Josephinum en el año 2009, la matrícula se ha disparado en un 53 por ciento. En la actualidad hay 180 seminaristas que están siendo entrenados para participar sin miedo en la cultura.

Ellos están siendo entrenados para ser lo que el Josephinum llama “los hombres del Renacimiento” que pueden extraer de la cultura todo lo que es coherente con el Evangelio de la Vida.

“Esto es sólo una manifestación de lo que vamos a estar viendo en la próxima generación de sacerdotes”, dijo el Padre Wehner. “Cada generación hace una contribución a la Iglesia. Estoy muy emocionado y muy entusiasmado con lo que la próxima generación de sacerdotes va a traer a los católicos en los Estados Unidos.”

Fuentes: Life Site News, Signos de estos Tiempos

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El papa Benedicto XVI oró ayer temprano ante una imagen de la Virgen de Guadalupe, la patrona de México, en el inicio de su segundo día de actividades de su gira por México y Cuba.

El pontífice inició su jornada celebrando una misa en la capilla privada del colegio de Miraflores en la ciudad de León (centro), 400 kilómetros al noroeste de Ciudad de México, donde se alojará las tres noches que pasará en el país antes de partir hacia Cuba.

Durante su recorrido dedicó unos minutos a orar ante una réplica de la imagen de la Virgen de Guadalupe que, según las creencias de los católicos, se apareció en siglo XVI en un cerro de Tepeyac cerca del centro de la capital mexicana, en el que actualmente se levanta el santuario mariano más visitado del mundo.

Al atardecer, Benedicto XVI visitó la histórica ciudad de Guanajuato (centro), capital del estado del mismo nombre, para luego reunirse con el presidente Felipe Calderón y recibir a un grupo de niños. Miles de personas esperaban en las cercanías del Miraflores, entre ellos alumnos del colegio, campesinos con sus ropas típicas y una rondalla (grupo musical) que interpretaba distintas melodías en honor al jefe de la Iglesia Católica.

Benedicto XVI se tomó varios minutos para saludar a unos niños, darles un beso en la frente e intercambiar algunas palabras con indígenas y religiosas que le hicieron algunos obsequios, entre ellos una imagen de la Virgen de Guadalupe.

Misa de domingo

El punto culminante de la visita de Benedicto XVI a México, el segundo país con mayor número de católicos en el mundo y el primero en lengua hispana de América Latina que visita, será la misa de hoy en el Parque Bicentenario regional, bajo una imponente estatua de Cristo.

A esta misa campal asistirán los cuatro candidatos presidenciales mexicanos y los principales empresarios del país, encabezados por el hombre más rico del mundo, Carlos Slim, así como a Lorenzo Servitje, presidente del grupo Bimbo (la mayor empresa panificadora de América Latina); Emilio Azcárraga Jean, presidente de la cadena Televisa; y Ricardo Salinas, de Televisión Azteca.

Reclamo

El segundo día de estadía de Benedicto XVI coincidió con el lanzamiento de un libro que contiene documentos sobre el presunto encubrimiento del Vaticano a los abusos sexuales cometidos contra seminaristas por el fundador de los Legionarios de Cristo.

“Por vuestras manos pasó la oportunidad de aceptar esa verdad” (los abusos sexuales de Marcial Maciel), dice el manifiesto presentado en León, a 400 kilómetros al noroeste de la capital. El creador de esa congregación religiosa, Marcial Maciel, también es acusado de tener al menos tres hijos pese a que era un sacerdote en esos momentos.

Cuba y el marxismo

Por otra parte, la afirmación del papa Benedicto XVI de que Cuba debe dejar de lado el marxismo, pues esta ideología “no responde ya a la realidad”, no afectará su visita a la isla, aseguró ayer el presidente de la Conferencia Episcopal cubana, Dionisio García.

“La Santa Sede sabe cuáles son los presupuestos ideológicos del gobierno cubano” y este también “sabe cuál es el pensamiento de la Iglesia”, dijo García, arzobispo de Santiago de Cuba, ciudad del sureste de la isla a la que llegará Benedicto XVI el lunes procedente de México.

“Creo que eso no va a tener ninguna repercusión” en la visita, añadió García sobre las críticas al marxismo que formuló el pontífice el viernes durante su vuelo desde Roma a México, primera escala de su primera gira por naciones latinoamericanas de habla española.

http://www.elheraldo.hn/Secciones-Principales/Mundo/Benedicto-XVI-ora-en-Mexico-ante-imagen-de-la-Virgen-de-Guadalupe

Archivo de noticias de la Virgen María en la Prensa

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“Me siento muy feliz de estar aquí, y doy gracias a Dios por haberme permitido realizar el deseo, guardado en mi corazón desde hace mucho tiempo, de poder confirmar en la fe al Pueblo de Dios de esta gran nación en su propia tierra”, afirmó tras recibir el saludo del Presidente de México, Felipe Calderón.

Fue recibido por 59 mariachis provenientes de la ciudad de Guadalajara en el estado de Jalisco, y acompañaron la ceremonia de bienvenida al Santo Padre para tocar canciones del folklore mexicano.

Gustavo González, violinista, recordó que “el pueblo mexicano es muy católico y es un orgullo que nos hayan invitado para tocar” ante Benedicto XVI.

Entre la canciones interpretadas por estos mariachis, que recién supieron de su participación el lunes pasado, estuvieron “El son de la negra”, “Guadalajara” y “Caminos de Guanajuato”, esta última en reconocimiento a los anfitriones de la visita papal en México.

Al término de la ceremonia de bienvenida, el papa se trasladó al Colegio Santísima Virgen de Miraflores de León, un complejo escolar gestionado por las Hermanas Siervas de la Santísima Eucaristía y de la Madre de Dios, que albergará al santo padre durante el viaje apostólico a México.

EL DICURSO DE BENEDICTO XVI

Excelentísimo señor presidente de la República,

Señores cardenales,

Venerados hermanos en el Episcopado y el Sacerdocio,

Distinguidas autoridades,

Amado pueblo de Guanajuato y de México entero:

Me siento muy feliz de estar aquí, y doy gracias a Dios por haberme permitido realizar el deseo, guardado en mi corazón desde hace mucho tiempo, de poder confirmar en la fe al Pueblo de Dios de esta gran nación en su propia tierra. Es proverbial el fervor del pueblo mexicano con el sucesor de Pedro, que lo tiene siempre muy presente en su oración. Lo digo en este lugar, considerado el centro geográfico de su territorio, al cual ya quiso venir desde su primer viaje mi venerado predecesor, el beato Juan Pablo II. Al no poder hacerlo, dejó en aquella ocasión un mensaje de aliento y bendición cuando sobrevolaba su espacio aéreo. Hoy me siento dichoso de hacerme eco de sus palabras, en suelo firme y entre ustedes: Agradezco ­ -decía en su mensaje ­ el afecto al papa y la fidelidad al Señor de los fieles del Bajío y de Guanajuato. Que Dios les acompañe siempre (cf. Telegrama, 30 enero 1979).

Con este recuerdo entrañable, le doy las gracias, señor presidente, por su cálido recibimiento, y saludo con deferencia a su distinguida esposa y demás autoridades que han querido honrarme con su presencia. Un saludo muy especial a monseñor José Guadalupe Martín Rábago, arzobispo de León, así como a monseñor Carlos Aguiar Retes, arzobispo de Tlalnepantla, y presidente de la Conferencia del Episcopado Mexicano y del Consejo Episcopal Latinoamericano. Con esta breve visita, deseo estrechar las manos de todos los mexicanos y abarcar a las naciones y pueblos latinoamericanos, bien representados aquí por tantos obispos, precisamente en este lugar en el que el majestuoso monumento a Cristo Rey, en el cerro del Cubilete, da muestra de la raigambre de la fe católica entre los mexicanos, que se acogen a su constante bendición en todas sus vicisitudes.

México, y la mayoría de los pueblos latinoamericanos, han conmemorado el bicentenario de su independencia, o lo están haciendo en estos años. Muchas han sido las celebraciones religiosas para dar gracias a Dios por este momento tan importante y significativo. Y en ellas, como se hizo en la Santa Misa en la basílica de San Pedro, en Roma, en la solemnidad de Nuestra Señora de Guadalupe, se invocó con fervor a María Santísima, que hizo ver con dulzura cómo el Señor ama a todos y se entregó por ellos sin distinciones. Nuestra Madre del cielo ha seguido velando por la fe de sus hijos también en la formación de estas naciones, y lo sigue haciendo hoy ante los nuevos desafíos que se les presentan.

Vengo como peregrino de la fe, de la esperanza y de la caridad. Deseo confirmar en la fe a los creyentes en Cristo, afianzarlos en ella y animarlos a revitalizarla con la escucha de la Palabra de Dios, los sacramentos y la coherencia de vida. Así podrán compartirla con los demás, como misioneros entre sus hermanos, y ser fermento en la sociedad, contribuyendo a una convivencia respetuosa y pacífica, basada en la inigualable dignidad de toda persona humana, creada por Dios, y que ningún poder tiene derecho a olvidar o despreciar. Esta dignidad se expresa de manera eminente en el derecho fundamental a la libertad religiosa, en su genuino sentido y en su plena integridad.

Como peregrino de la esperanza, les digo con san Pablo: «No se entristezcan como los que no tienen esperanza» (1 Ts 4,13). La confianza en Dios ofrece la certeza de encontrarlo, de recibir su gracia, y en ello se basa la esperanza de quien cree. Y, sabiendo esto, se esfuerza en transformar también las estructuras y acontecimientos presentes poco gratos, que parecen inconmovibles e insuperables, ayudando a quien no encuentra en la vida sentido ni porvenir. Sí, la esperanza cambia la existencia concreta de cada hombre y cada mujer de manera real (cf. Spe Salvi, 2). La esperanza apunta a «un cielo nuevo y una tierra nueva» (Ap 21,1), tratando de ir haciendo palpable ya ahora algunos de sus reflejos. Además, cuando arraiga en un pueblo, cuando se comparte, se difunde como la luz que despeja las tinieblas que ofuscan y atenazan. Este país, este continente, está llamado a vivir la esperanza en Dios como una convicción profunda, convirtiéndola en una actitud del corazón y en un compromiso concreto de caminar juntos hacia un mundo mejor. Como ya dije en Roma, «continúen avanzando sin desfallecer en la construcción de una sociedad cimentada en el desarrollo del bien, el triunfo del amor y la difusión de la justicia» (Homilía en la solemnidad de Nuestra Señor de Guadalupe, Roma, 12 diciembre 2011).

Junto a la fe y la esperanza, el creyente en Cristo, y la Iglesia en su conjunto, vive y practica la caridad como elemento esencial de su misión. En su acepción primera, la caridad «es ante todo y simplemente la respuesta a una necesidad inmediata en una determinada situación» (Deus caritas est, 31,a), como es socorrer a los que padecen hambre, carecen de cobijo, están enfermos o necesitados en algún aspecto de su existencia. Nadie queda excluido por su origen o creencias de esta misión de la Iglesia, que no entra en competencia con otras iniciativas privadas o públicas, es más, ella colabora gustosa con quienes persiguen estos mismos fines. Tampoco pretende otra cosa que hacer de manera desinteresada y respetuosa el bien al menesteroso, a quien tantas veces lo que más le falta es precisamente una muestra de amor auténtico.

Señor presidente, amigos todos: en estos días pediré encarecidamente al Señor y a la Virgen de Guadalupe por este pueblo, para que haga honor a la fe recibida y a sus mejores tradiciones; y rezaré especialmente por quienes más lo precisan, particularmente por los que sufren a causa de antiguas y nuevas rivalidades, resentimientos y formas de violencia. Ya sé que estoy en un país orgulloso de su hospitalidad y deseoso de que nadie se sienta extraño en su tierra. Lo sé, lo sabía ya, pero ahora lo veo y lo siento muy dentro del corazón. Espero con toda mi alma que lo sientan también tantos mexicanos que viven fuera de su patria natal, pero que nunca la olvidan y desean verla crecer en la concordia y en un auténtico desarrollo integral. Muchas gracias.

Fuentes: Agencia Zenit, ACI Prensa, Signos de estos Tiempos

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Mientras que el viaje a Cuba tiene connotaciones más de política internacional. La Iglesia quiere mayor protagonismo en la apertura de la isla y pide mayor libertad, trabajar más adecuadamente en la educación, la comunicación y en el freno a tendencias laicistas. Y el régimen cubano necesita apoyos internacionales fuertes para terminar con el bloqueo estadounidense. La conducta de ambos ya ha dado señales de que van por el mismo camino.   

Entre el 23 y 28 de marzo Benedicto XVI realizará su segunda peregrinación a América Latina – la primera  fue al Santuario de Aparecida en Brasil -, donde visitará México y Cuba. Benedicto XVI llegará el 23 de marzo al estado de Guanajuato en México y el lunes 26 de marzo emprenderá viaje a Santiago de Cuba.

El papa Benedicto XVI pidió el domingo el apoyo de los fieles y de la Virgen María para su viaje: “Les pido rezar por el viaje apostólico a México y Cuba que realizaré a partir del viernes próximo, que confío a la intercesión de la Virgen María, tan amada y venerada en esos dos países que me preparo a visitar”, expresó el pontífice justo antes de recitar el Angelus en la plaza San Pedro.

EN MÉXICO

Varios temas dominarán la agenda mexicana del Papa.

Uno es la violencia en México, caracterizada por los 45.000 muertos que llevan los 5 años de guerra contra el narcotráfico y la matanza de 75.000 bebes antes de nacer (aborto) desde que se instaló la legalización del aborto en Ciudad de México, en 2007.

Esta decadencia moral también esta expresada por la aprobación del matrimonio entre homosexuales en Ciudad de México, que luego, llevó el conflicto entre obispos y funcionarios de gobierno (especialmente en Ciudad de México) a su punto culminante cuando el Tribunal Supremo dictaminó la ley de “matrimonio” homosexual era constitucional, y debía ser respetada por los 31 estados del país.

Si bien la Iglesia goza de alta libertad de expresión, sus doctrinas son cada vez menos escuchadas por una sociedad cada vez más secularizada.

La asistencia a misa sigue siendo baja, como lo era cuando Juan Pablo II visitó el país por última vez en 2002. Y las sectas y grupos no católicos están en aumento, mientras el catolicismo está en declive, como lo ha hecho en gran parte de América Latina desde el Vaticano II.

Probablemente el Papa Benedicto XVI tuvo en mente toda esta crisis espiritual de México cuando decidió visitar el corazón católico del país, en el sudoccidental estado de Guanajuato.

Y por otro lado, México tiene una ubicación importantísima para la geopolítica católica. Como dice el uruguayo Guzmán Carriquiry, secretario de la Pontifica comisión para América Latina, es una gran frontera, que mira hacia el norte y hacia el sur, es el cruce de caminos de las relaciones entre las Américas, entre los Estados Unidos, de matriz puritana y anglosajona, y los pueblos latinoamericanos de matriz católica. Además es un estado marca y colchón a los grupos evangélicos y sectas, y a las formas de New Age que llegan de California, mientras que al mismo tiempo, el 60% de los hispanos de Estados Unidos son mexicanos y mayoritariamente católicos y se prevé que en los próximos años llegarán a ser la mitad de los católicos estadounidenses.

EN CUBA

El día de la Anunciación el Papa estará en Santiago de Cuba y celebrará la misa conclusiva de los 450 años de la Virgen del Cobre, la patrona de Cuba, cuya imagen ha recorrido 24.000 kilómetros por todo el país y ha sido expuesta en lugares públicos, en las plazas, en las casas.

Bendicto XVI llega a Cuba después de que en la isla caribeña se han llevado a cabo algunos pasos importantes en materia de libertad religiosa y participación de los católicos en la vida pública del país: el diálogo entre los obispos y Raúl Castro es directo, la Iglesia comienza a obtener algunos primeros accesos a los medios de comunicación (monopolizados por el régimen), se autorizan ceremonias religiosas públicas y peregrinajes. También ha habido señales positivas como la construcción del seminario de La Habana y el desarrollo del centro cultural “Félix Varela”.

El vaticanólogo Andrea Tornielli opina que son muchas las cuestiones pendientes en las relaciones entre la Santa Sede y la isla. Todavía existe el anacrónico ente de “Atención a los Asuntos Religiosos” del comité del Partido Comunista, que dirige Caridad Diego y que, como es tradición en los países marxistas, trata de supervisar y controlar las actividades de la Iglesia: el Vaticano espera que Raúl Castro lo reforme cuanto antes, incluyéndolo (por lo menos) en la estructura del Estado, y que cambie sus funciones al hacer que se separe del partido.

Otro punto difícil es el de la libertad de la Iglesia para publicar periódicos y revistas, y la petición de un mayor acceso a los medios nacionales. Los católicos siempre han considerado muy importante la posibilidad de dirigir escuelas y estructuras educativas, cosa que todavía no se permite; además, en el Vaticano señalan que algunas formas de adoctrinamiento ideológico de los manuales marxista-leninistas usados en las escuelas públicas cubanas son obsoletas.

En la Isla caribeña también se multiplican las muestras de la secularización, y la Iglesia está preocupada por la defensa de la familia, del matrimonio y de la vida ante el que se define como riesgo de la “descomposición” de la sociedad. En fin, la Santa Sede apoya la petición de la Iglesia cubana de contar con capellanes en las cárceles del país, para que aumente la posibilidad de intermediar a favor de los presos políticos. En el Vaticano se está trabajando para que, sin clamores y al margen de una celebración, Benedicto XVI pueda encontrarse con las “Damas de Blanco”, madres y mujeres de los disidentes y opositores que se encuentran en las cárceles cubanas.

Quizás sin ser necesariamente el motivo del viaje del papa a la isla, parece haber intereses mutuos de posibles intercambios. La iglesia pide “mayor libertad en todos los niveles” y más protagonismo en el proceso de apertura de Cuba al mundo. Y Cuba necesita apoyos internacionales para terminar con el bloqueo estadounidense.

La Santa Sede ya tiene una postura contraria al bloqueo estadounidense y la experimentada diplomacia vaticana podría ofrecer al gobierno de Raúl Castro sus influencias para mejorar las relaciones entre Cuba y los Estados Unidos, y, sobre todo, con la Unión Europea.

Finalmente y como anécdota, veremos si al final Fidel se declara cristiano como ha dicho su hija que hoy es, ver Fidel Castro se convierte al cristianismo…, o resulta que eso fue un globo sonda o parte de una campaña de imagen del legendario comandante.

Fuentes: Vatican Insider, The Catholic World Report, Signos de estos Tiempos

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Andrea Brugnoli, sacerdote de la diócesis de Verona (Italia) que puso en marcha las iniciativas de Sentinelle del Mattino (www.sentinelledelmattino.org) en 2002, presentó el 7 de enero en el Congreso de Nueva Evangelización de Manresa el método “Una luz en la noche” para evangelizar en las calles.

En el taller participaron unas 70 personas, aunque a la hora de salir a la calle a evangelizar en parejas unos 20 asistentes, todos mayores de 35 años, se “escabulleron” con comentarios del tipo “yo estoy mayor para esto” o “ya lo hice cuando era joven” o “qué frío hace ahí fuera”… los otros 50, menores de esa edad, salieron a las calles. “Claro que da miedo salir a la calle a evangelizar, pero los chicos lo hacen por Jesús”, explica el sacerdote italiano.

Los métodos de Sentinelle del Mattino son aplicables en cualquier parroquia, grupo o movimiento. El de Luz en la Noche funciona mejor con jóvenes, pero en realidad es una invitación a cualquier viajante a pasar por un templo donde “Jesús te espera y te quiere”.

Brugnoli insiste en que Sentinelle del Mattino no es un movimiento ni él un fundador (“los chicos en Sentinelle no van por ahí citando mis libros o hablando de mí”, nos comenta) sino que es un conjunto de métodos que cualquier parroquia, movimiento o carisma puede emplear si antes entrena un poco a los evangelizadores, por lo general jóvenes.

“Una luz en la noche” es un método que requiere cuatro equipos de personas:

1) Los que salen a la calle: de dos en dos, invitan a los viajantes a acudir a la iglesia o capilla donde estará el Santísimo expuesto
2) Los que reciben en la entrada del templo: personas de indudable carisma acogedor, sonrientes, agradables… ¡gruñones abstenerse!
3) Los que animan la oración ante el Santísimo: música, ambientación, predicación breve, sacerdotes que confiesen…
4) Los que han intercedido o están intercediendo en oración por esa noche

EQUIPOS SEGÚN SUS DONES

En teoría, el responsable (por ejemplo el párroco, o un sacerdote) conoce a los evangelizadores, y según sus dones y capacidades los distribuye en un equipo u otro. Es absurdo poner a una persona refunfuñona a acoger, cuando a lo mejor es un magnífico teclista o guitarrista que con su música llevará a todos a la adoración.

Los que salen a la calle van en parejas, no solos ni en grupos. También Jesús los enviaba de dos en dos. Eso favorece que su trato con cada viandante sea personal, no grupal. Normalmente, mientras uno habla, el otro reza en silencio.

HABLAR CON LOS DE IGUAL EDAD

Los evangelizadores callejeros detienen a gente de su edad, a personas que no estén atareadas, personas que estén solas o en pareja. No abordan a grupos “porque el anuncio debe ser personal”. Les entregan una tarjeta u octavilla, que es sobre todo una excusa para romper el hielo, pero que no es irrelevante: la tarjeta puede incluir una frase (“Dios te ama y te perdona”, por ejemplo) y una web o dirección de contacto, o el horario de un encuentro.

Los evangelizadores hablan a los viajantes con palabras sencillas. Las palabras “adoración eucarística” o “exposición del Santísimo Sacramento” NO son sencillas, sino eclesiales y complicadas, y la gente de la calle, alejada de la Iglesia, no las comprende. Tampoco hay que perder tiempo explicando “somos evangelizadores de tal movimiento…”. “No hablamos de nosotros: hablamos de que Jesús ama a la persona”, explica Brugnoli.

Una invitación sencilla y eficaz sería así: “esta noche, la iglesia de Tal está abierta, y Jesús te espera; Él te ama, y quiere encontrarse contigo, la iglesia estará abierta por ti”.

ESCUCHAR, UNA PREGUNTA Y UN BREVE TESTIMONIO

Dicho esto, es probable que el viajante responda. Puede que tenga quejas contra Dios, o contra la Iglesia, o contra la vida en general. Los evangelizadores han de escuchar con atención sincera y responder con una pregunta, pero solo con una. Ha de ser una pregunta abierta (no de “sí o no”), que haga hablar al viajante y muestre que el tema es interesante para los evangelizadores. Éstos pueden preguntar: “¿qué piensas -o qué sientes- acerca de esta invitación?” o “¿por qué piensas que no es interesante?” o, si dice que no cree en Jesús o en Dios, se puede preguntar “¿en qué crees?”

Después de escuchar con atención y respeto a la persona, los evangelizadores no responden con un debate o una polémica: no hablan de la Inquisición, la moral sexual, el “dinero de los curas” o cualquier otro tema polémico. ¡No hay tiempo para tratar con seriedad ninguno de estos temas en la calle!

Su respuesta debe ser: 1) dar un brevísimo testimonio personal (“entiendo lo que dices; mi experiencia es que Dios hizo tal cosa por mí y lo viví así y asá”) y 2) recordar la invitación (“¿por qué no te pasas esta noche por la capilla? Jesús estará encantado de escuchar todo lo que quieras decirle“).

Por último, incluso si la persona asegura que no irá, se le puede decir: “si quieres, podemos rezar por ti esta noche, aunque no vengas”. (Hoy muchas cosas se pueden comprar con facilidad, pero para las personas jóvenes alejadas de Dios, que otros jóvenes se ofrezcan a rezar por uno les resulta novedoso, algo que no se adquiere en El Corte Inglés ni con un vale del FNAC).

Sentinelle del Mattino insiste en que nadie (ni los evangelizadores, ni los acogedores) han de hablar de “lo que la persona debe hacer”. No pueden decir “has de ir y has de confesarte y si no pones en riesgo tu alma”. Ni tampoco “has de responder al amor de Dios”. Los evangelizadores (en este formato) sólo hablan: 1) de lo que Dios está haciendo por la persona (“Él te ama, Él te está esperando, Él te escucha, Él te comprende”) y muy brevemente de lo que Dios ha hecho ya en la vida del evangelizador (“a mí Dios me enseñó que…”)

REZAR ANTES, DURANTE Y DESPUÉS

Las parejas, antes de salir a la calle, rezan (por lo general, una hora de Adoración y alguna oración o bendición de envío), también rezan en la calle (dos segundos antes de cada viajante) y rezan por la noche, presentando a Dios a todas las personas que han conocido en las calles.

El Santísimo está expuesto con velas y flores, quizá también con iconos y telas hermosas, que den sensación cálida y acogedora y hermosa. Se recomienda que el templo esté a oscuras, con velitas indicando el camino hacia el altar (y quizá a donde se confiese). Hay un solo foco de luz: hacia el Santísimo. Él es la “luz en la noche”.

El equipo de acogida puede recibir a los viajantes que se asomen invitándoles a poner una vela frente al altar, a sentarse y quedarse tanto rato como quieran, o a escribir cualquier cosa por la que pidan oración y poner su petición en una cesta frente al altar. A lo mejor basta con que pongan unos nombres: su nombre y el de la gente por la que piden a Jesús. Los de acogida pueden dar también alguna tarjeta invitando a actos de la parroquia o del grupo adecuados para alejados, o con datos de contacto.

La música ha de invitar a la oración y contemplación, pero a la vez ha de ser adecuada a la edad del público al que va dirigido. Los jóvenes son los que mejor entienden la música que atraerá a otros jóvenes.

En el taller de Manresa, con participantes de ambientes muy diversos, los evangelizadores salieron a la calle después de cantar un tema de Taizé (“El Senyor és la meva força“, hay versión en varios idiomas pero parece que no en español). El padre Brugnoli pidió además la intercesión de la Virgen y de San Ignacio, tan ligado a Manresa.

NINGÚN INCIDENTE

“On ens hem ficat!” (“dónde nos hemos metido”), decía una pareja de evangelizadores jóvenes y novatos mientras salían a recorrer la calle. Pero no se reportó ningún incidente serio: todas las parejas volvieron sin problemas, y por la noche algunas personas invitadas se acercaron a la Adoración en la gran parroquia de Cristo Rey.

Este método de “Una luz en la noche” hace años que se emplea en Italia y Francia, y hace algunos meses que lo emplea el grupo Kerygma en la diócesis de Alcalá de Henares (ver sus experiencias y fotos en http://kerygmadiocesisalcala.blogspot.com).

Fuentes: Religión en Libertad, Signos de estos Tiempos

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En el contexto de la “nueva evangelización”, las diócesis de Solsona y Vic (España) invitaron al obispo de Toulon, Dominique Rey, a su congreso sobre Nueva Evangelización del pasado fin de semana (7 y 8 de enero).

Dominique Rey, es desde el año 2000 pastor de una diócesis de 1,1 millones de habitantes donde apenas un 5% de la población es practicante, pero que tiene un fuerte avivamiento en vocaciones, clero y comunidades, y presentó su experiencia en tres extensas presentaciones.

Una enseñanza especialmente interesante fue su lista de los 7 criterios para discernir si a una parroquia, diócesis o comunidad “le va bien”, y que no pasa necesariamente por tener los templos medianamente llenos. Muchas diócesis españolas, por ejemplo, aún llenan sus parroquias, pero sólo con personas de edad avanzada que inexorablemente tienden a disminuir.

LOS 7 CRITERIOS DE LA COMUNIDAD QUE “FUNCIONA BIEN”

1) El pastor tiene capacidad de delegar: cuenta con colaboradores formados y recurre a ellos… No intenta ser un hombre-orquesta que lo realiza todo en persona. Eso significa que dedica esfuerzo y recursos a formar a sus colaboradores.

2) El pastor discierne los dones de los demás y les hace dar fruto. En vez de buscar cómo rellenar tal o cual puesto, se pregunta “¿qué dones y carismas tiene mi gente?” y reorganiza la comunidad (grupo, parroquia, diócesis) de acuerdo a esos dones, es decir, de acuerdo a la gente y sus capacidades.

3) La comunidad es gozosa y se nota. El grupo mantiene el entusiasmo. Tiene capacidad de expresión alegre y huye de una estética moralizante. El gozo y la celebración van primero.

4) La comunidad cambia sus estructuras para adaptarlas al régimen de “Nueva Evangelización”. El régimen de “Cristiandad” ya pasó y no tiene sentido mantener estructuras organizativas de esa época que no funcionan en la actual.

5) La comunidad cuida la belleza y dignidad de las celebraciones, sobre todo de la eucarística. La Iglesia no puede ganar al mundo en el terreno del mero espectáculo o la diversión, pero puede ofrecer sacralidad, y mucha gente está buscando sacralidad, reverencia y misterio. “Estuve en Estados Unidos estudiando las mega-iglesias protestantes, enormes locales que reunen 30.000 personas cada domingo, con grandes coros… pero hace unos años que van a la baja, porque con el tiempo sus feligreses se aburren. La gente joven hoy busca más sacralidad. Por eso, la belleza y reverencia en la Eucaristía es importantísima”.

6) La comunidad se organiza en grupos pequeños, células y grupos de “iglesia en casas“. “Son la clave del crecimiento”, dijo. A un recién convertido no le puedes invitar directamente a la Misa del domingo, donde será un número anónimo, no entenderá aún la liturgia y le aburrirá. Le has de invitar al grupo pequeño que se reúne en tu casa para rezar, empezar a recibir enseñanzas, charlar, y escuchar sus inquietudes. Alabó el sistema de células de evangelización parroquial iniciadas en la parroquia italiana de San Eustorgio, Milán, hoy extendidas por varios países. También Sentinelle del Mattino utiliza este sistema de células.

7) La comunidad irradia caridad hacia fuera y entre sus miembros. No basta con el servicio de Caritas, anónimo. Debe ser una relación entre los miembros de la comunidad que se conocen y ayudan mutuamente, y eso se ve desde fuera. Los feligreses no van a la iglesia (o a su ropero, Caritas o comedor social) como consumidores de servicios, sino como un miembro con lazos afectivos.

Los últimos puntos y el tema de las células y grupos pequeños llevaron al obispo a un desarrollo más detallado.

“La Redemptoris Missio, en su punto 51, habla de comunidades eclesiales de base, que son lo que hoy llamamos células, que sirven para la formación y la evangelización.

Son grupos domésticos pequeños que acogen al nuevo creyente y lo van formando. No podemos llevarlo aún a la liturgia, que no entiende, ni mucho menos pervertir el rito para hacerlo más acogedor. La respuesta son estos grupos pequeños, que también pueden ser de estudio bíblico, de acogida y acompañamiento, de oración, encaminados a un público especializado…

El rector de la parroquia ha de velar para que estas células se integren en la parroquia, formar a sus líderes y hacer que sigan tratando con alejados de la fe. Cuando la célula crece con más miembros, se divide en dos grupos, y así las células se multiplican.

La Nueva Evangelización consiste en salir a la calle, pero también en acoger al que viene atraído por la fraternidad que irradia el grupo, como sucede a menudo en los Cursos Alpha, que atraen porque son acogedores”.

Fuentes: Religión en Libertad, Signos de estos Tiempos

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Con motivo de ellos, la Congregación para la Doctrina de la Fe ha publicado una “Nota con indicaciones pastorales para el Año de la Fe”, en la que se resalta la centralidad del Catecismo de la Iglesia Católica y los documentos del Concilio Vaticano II para esta importante celebración.

Ese Año, explica la nota, “será una ocasión propicia para que todos los fieles comprendan con mayor profundidad que el fundamento de la fe cristiana es ‘el encuentro con un acontecimiento, con una Persona, que da un nuevo horizonte a la vida y, con ello, una orientación decisiva’”.

El comienzo del Año de la fe, indica el texto, coincide con el recuerdo “de dos grandes eventos que han marcado el rostro de la Iglesia de nuestros días: los cincuenta años pasados desde la apertura del Concilio Vaticano II por voluntad del Beato Juan XXIII (1 de octubre de 1962) y los veinte años desde la promulgación del Catecismo de la Iglesia Católica, legado a la Iglesia por el Beato Juan Pablo II (11 de octubre de 1992)”.

La nota resalta también que desde el inicio de su pontificado, el Papa Benedicto XVI “se ha comprometido firmemente en procurar una correcta comprensión del Concilio, rechazando como errónea la llamada ‘hermenéutica de la discontinuidad y de la ruptura’, y promoviendo la que él mismo ha llamado ‘‘hermenéutica de la reforma’, de la renovación dentro de la continuidad del único sujeto-Iglesia, que el Señor nos ha dado; es un sujeto que crece en el tiempo y se desarrolla, pero permaneciendo siempre el mismo, único sujeto del pueblo de Dios en camino’”.

En este contexto, prosigue la nota, el Catecismo de la Iglesia Católica aparece como “auténtico fruto del Concilio Vaticano II” y por otro “intenta favorecer su acogida” considerando que es “un compendio de toda la doctrina católica y un texto de referencia segura para los catecismos locales” ofrecido a los fieles de todo el mundo.

Las indicaciones pastorales presentadas por la nota están divididas en 4 ámbitos: Iglesia Universal, Conferencias Episcopales, Ámbito diocesano; y el ámbito de las parroquias y movimientos eclesiales.

EN EL ÁMBITO DE IGLESIA UNIVERSAL

El principal evento al inicio del Año de la Fe será la 13° Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos, convocada por el Papa Benedicto XVI para el mes de octubre de 2012 y dedicada al tema de La nueva evangelización para la transmisión de la fe cristiana.

Se alienta además las peregrinaciones de los fieles a Roma, la Sede de Pedro, y a Tierra Santa para profesar la fe en Dios; así como las iniciativas que permitan acrecentar la devoción a la Virgen María, en especial peregrinaciones a los principales santuarios del mundo..

Otro evento central en este ámbito es la celebración de la próxima Jornada Mundial de la Juventud de Río de Janeiro, en julio de 2013, que “ofrecerá a los jóvenes una ocasión privilegiada para experimentar el gozo que proviene de la fe en el Señor Jesús y de la comunión con el Santo Padre, en la gran familia de la Iglesia”.

También se deberá promover la realización de simposios y congresos internacionales para promover la fe católica y el redescubrimiento de las enseñanzas del Concilio Vaticano II. La promoción del conocimiento y estudio del Catecismo de la Iglesia Católica será asimismo esencial para todos los fieles.

En este ámbito se espera una mayor difusión de las enseñanzas del Papa, diversas iniciativas ecuménicas para promover la unidad de los cristianos, y la organización de una serie de actividades lideradas por el Pontificio Consejo para la Nueva Evangelización a través de una Secretaría para el Año de la Fe.

“Al final de este año, en la Solemnidad de Nuestro Señor Jesucristo, Rey del Universo, tendrá lugar una Eucaristía celebrada por el Santo Padre, en el que se renovará solemnemente la profesión de fe”, indica la nota.

EN EL ÁMBITO DE LAS CONFERENCIAS EPISCOPALES

Las Conferencias Episcopales podrán dedicar jornadas de estudio al tema de la fe, así como reeditar los documentos del Concilio Vaticano II y del Catecismo de la Iglesia, en ediciones económicas y de bolsillo para difundirlos, además, con las nuevas tecnologías.

Se alienta además la promoción del conocimiento de los santos, así como de iniciativas artísticas para promover la fe. La nota exhorta a preparar subsidios de carácter apologético para que los fieles puedan “responder mejor a las preguntas que surgen en los distintos contextos culturales”, especialmente ante las sectas, el secularismo y el relativismo.

EN EL ÁMBITO DIOCESANO

“Se auspicia una celebración de apertura del Año de la fe y de su solemne conclusión en el ámbito de cada Iglesia particular, para ‘confesar la fe en el Señor Resucitado en nuestras catedrales e iglesias de todo el mundo’”.

Cada obispo, explica el texto, “podrá dedicar una Carta pastoral al tema de la fe, recordando la importancia del Concilio Vaticano II y el Catecismo de la Iglesia Católica, teniendo en cuenta las circunstancias específicas de la porción de fieles a él confiada”.

Se espera, además, que en “cada Diócesis, bajo la responsabilidad del obispo, se organicen eventos catequísticos para jóvenes y para quienes buscan encontrar el sentido de la vida, con el fin de descubrir la belleza de la fe de la Iglesia, aprovechando la oportunidad de reunirse con sus testigos más reconocidos”.

Los obispos podrán también “organizar celebraciones penitenciales, particularmente durante la cuaresma, en las cuales se ponga un énfasis especial en pedir perdón a Dios por los pecados contra la fe. Este año será también un tiempo favorable para acercarse con mayor fe y frecuencia al sacramento de la Penitencia”.

El Año de la Fe, indica la nota, “será una ocasión para dar mayor atención a las escuelas católicas, lugares privilegiados para ofrecer a los alumnos un testimonio vivo del Señor, y cultivar la fe con una oportuna referencia al uso de buenos instrumentos catequísticos, como por ejemplo el Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica o el Youcat”.

EN EL ÁMBITO DE LAS PARROQUIAS, COMUNIDADES…

“Los sacerdotes podrán dedicar mayor atención al estudio de los documentos del Concilio Vaticano II y del Catecismo de la Iglesia Católica, recogiendo sus frutos para la pastoral parroquial –catequesis, predicación, preparación a los sacramentos, etc.– y proponiendo ciclos de homilías sobre la fe o algunos de sus aspectos específicos”.

Las parroquias podrán difundir el Catecismo de la Iglesia Católica, así como subsidios que promueven la fe de las familias en sus casas. Las misiones populares serán asimismo una tarea a realizas para “ayudar a los fieles a redescubrir el don de la fe bautismal y la responsabilidad de su testimonio, conscientes de que la vocación cristiana «por su misma naturaleza, es también vocación al apostolado»”.

“En este tiempo, los miembros de los Institutos de Vida Consagrada y de las Sociedades de Vida Apostólica son llamados a comprometerse en la nueva evangelización mediante el aporte de sus propios carismas, con una renovada adhesión al Señor Jesús, fieles al Santo Padre y a la sana doctrina”.

“Las asociaciones y los movimientos eclesiales están invitados a hacerse promotores de iniciativas específicas que, mediante la contribución del propio carisma y en colaboración con los pastores locales, se incorporen al gran evento del Año de la fe. Las nuevas Comunidades y Movimientos eclesiales, en modo creativo y generoso, encontrarán los medios más eficaces para ofrecer su testimonio de fe al servicio de la Iglesia”.

“La indicaciones aquí ofrecidas tienen el objetivo de invitar a todos los miembros de la Iglesia a comprometerse para que este año sea una ocasión privilegiada para compartir lo más valioso que tiene el cristiano: Jesucristo, Redentor del hombre, Rey del Universo, ‘iniciador y consumador de nuestra fe’” concluye la nota.

NOTA CON INDICACIONES PASTORALES PARA EL AÑO DE LA FE

CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE

INTRODUCCIÓN

Con la Carta apostólica Porta Fidei, del 11 de octubre de 2011, el Santo Padre Benedicto XVI ha proclamado un Año de la fe, que comenzará el 11 de octubre de 2012, en el quincuagésimo aniversario de la apertura del Concilio Ecuménico Vaticano II, y concluirá el 24 de noviembre de 2013, Solemnidad de Nuestro Señor Jesucristo, Rey del Universo.

Ese año será una ocasión propicia para que todos los fieles comprendan con mayor profundidad que el fundamento de la fe cristiana es «el encuentro con un acontecimiento, con una Persona, que da un nuevo horizonte a la vida y, con ello, una orientación decisiva»1. Fundada en el encuentro con Jesucristo resucitado, la fe podrá ser redescubierta integralmente y en todo su esplendor. «También en nuestros días la fe es un don que hay que volver a descubrir, cultivar y testimoniar. Que en esta celebración del Bautismo el Señor nos conceda a todos la gracia de vivir la belleza y la alegría de ser cristianos»2.

El comienzo del Año de la fe coincide con el recuerdo agradecido de dos grandes eventos que han marcado el rostro de la Iglesia de nuestros días: los cincuenta años pasados desde la apertura del Concilio Vaticano II por voluntad del Beato Juan XXIII (1 de octubre de 1962) y los veinte años desde la promulgación del Catecismo de la Iglesia Católica, legado a la Iglesia por el Beato Juan Pablo II (11 de octubre de 1992).

Según las palabas del Papa Juan XXIII, el Concilio ha querido «transmitir pura e íntegra, la doctrina, sin atenuaciones ni deformaciones» comprometiéndose a que «esta doctrina, cierta e inmutable, que debe ser fielmente respetada, sea profundizada y presentada de manera que corresponda a las exigencias de nuestro tiempo»3. En este sentido, continúa siendo de crucial importancia la afirmación inicial de la Constitución dogmática Lumen Gentium: «Cristo es la luz de los pueblos. Por ello este sacrosanto Sínodo, reunido en el Espíritu Santo, desea ardientemente iluminar a todos los hombres, anunciando el Evangelio a toda criatura (cf. Mc 16,15) con la claridad de Cristo, que resplandece sobre la faz de la Iglesia»4. Desde la luz de Cristo que purifica, ilumina y santifica en la celebración de la sagrada liturgia (cf. Constitución Sacrosanctum Concilium), y con su palabra divina (cf. Constitución dogmática Dei Verbum) el Concilio ha querido ahondar en la naturaleza íntima de la Iglesia (cf. Constitución dogmática Lumen gentium) y su relación con el mundo contemporáneo (cf. Constitución pastoral Gaudium et Spes). Alrededor de sus cuatro Constituciones, verdaderos pilares del Concilio, se agrupan las Declaraciones y Decretos, que abordan algunos de los principales desafíos de nuestro tiempo.

Después del Concilio, la Iglesia ha trabajado para que sus ricas enseñanzas sean recibidas y aplicadas en continuidad con toda la Tradición y bajo la guía segura del Magisterio. Para facilitar la correcta recepción del Concilio, los Sumos Pontífices han convocado reiteradamente el Sínodo de los Obispos5, instituido por el Siervo de Dios Pablo VI en 1965, proponiendo a la Iglesia directrices claras a través de las diversas Exhortaciones apostólicas post-sinodales. La próxima Asamblea General del Sínodo de los Obispos, en octubre de 2012, tendrá como tema: La nueva evangelización para la transmisión de la fe cristiana.

Desde el comienzo de su pontificado, el Papa Benedicto XVI se ha comprometido firmemente en procurar una correcta comprensión del Concilio, rechazando como errónea la llamada «hermenéutica de la discontinuidad y de la ruptura», y promoviendo la que él mismo ha llamado «‘hermenéutica de la reforma’, de la renovación dentro de la continuidad del único sujeto-Iglesia, que el Señor nos ha dado; es un sujeto que crece en el tiempo y se desarrolla, pero permaneciendo siempre el mismo, único sujeto del pueblo de Dios en camino»6.

El Catecismo de la Iglesia Católica, colocándose en esta línea, por un lado se presenta como un «auténtico fruto del Concilio Vaticano II»7, y por otro intenta favorecer su acogida. El Sínodo Extraordinario de los Obispos de 1985, convocado con ocasión del vigésimo aniversario de la clausura del Concilio Vaticano II y para hacer un balance de su recepción, sugirió la preparación de este Catecismo para ofrecer al pueblo de Dios un compendio de toda la doctrina católica y un texto de referencia segura para los catecismos locales. El Papa Juan Pablo II aceptó esta propuesta como un deseo de «responder plenamente a una necesidad real de la Iglesia universal y las Iglesias particulares»8. Redactado en colaboración con todo el episcopado de la Iglesia Católica, este Catecismo «manifiesta de verdad una cierta ‘sinfonía’ de la fe».9

El Catecismo presenta «lo nuevo y lo viejo (cf. Mt 13, 52), dado que la fe es siempre la misma y, a la vez, es fuente de luces siempre nuevas. Para responder a esa doble exigencia, el Catecismo de la Iglesia Católica, por una parte, toma la estructura “antigua”, tradicional, ya utilizada por el catecismo de san Pío V, articulando el contenido en cuatro partes: Credo; Sagrada Liturgia, con los sacramentos en primer lugar; el obrar cristiano, expuesto a partir del Decálogo; y, por último, la oración cristiana. Con todo, al mismo tiempo, el contenido se expresa a menudo de un modo “nuevo”, para responder a los interrogantes de nuestra época»10. Este Catecismo es «un instrumento válido y legítimo al servicio de la comunión eclesial, y una regla segura para la enseñanza de la fe»11. Allí se hallan «los contenidos fundamentales de la fe, sintetizados sistemática y orgánicamente. En efecto, en él se pone de manifiesto la riqueza de la enseñanza que la Iglesia ha recibido, custodiado y ofrecido en sus dos mil años de historia. Desde la Sagrada Escritura a los Padres de la Iglesia, de los Maestros de teología a los Santos de todos los siglos, el Catecismo ofrece una memoria permanente de los diferentes modos en que la Iglesia ha meditado sobre la fe y ha progresado en la doctrina, para dar certeza a los creyentes en su vida de fe»12.

El Año de la fe desea contribuir a una renovada conversión al Señor Jesús y al redescubrimiento de la fe, de modo que todos los miembros de la Iglesia sean para el mundo actual testigos gozosos y convincentes del Señor resucitado, capaces de señalar la “puerta de la fe” a tantos que están en búsqueda de la verdad. Esta “puerta” abre los ojos del hombre para ver a Jesucristo presente entre nosotros «todos los días hasta el fin del mundo» (Mt 28, 20). Él nos enseña cómo «el arte del vivir» se aprende «en una relación intensa con él»13. «Con su amor, Jesucristo atrae hacia sí a los hombres de cada generación: en todo tiempo, convoca a la Iglesia y le confía el anuncio del Evangelio, con un mandato que es siempre nuevo. Por eso, también hoy es necesario un compromiso eclesial más convencido en favor de una nueva evangelización para redescubrir la alegría de creer y volver a encontrar el entusiasmo de comunicar la fe».14

Por encargo del Papa Benedicto XVI15, la Congregación para la Doctrina de la Fe, de acuerdo con los Dicasterios competentes de la Santa Sede y con la contribución de la Comisión para la preparación del Año de la fe16, ha escrito esta Nota con indicaciones para vivir este tiempo de gracia, las cuales no excluyen otras propuestas que el Espíritu Santo quiera suscitar entre los pastores y fieles de distintas partes del mundo.

INDICACIONES

«Sé en quien he puesto mi confianza» (2 Tm 1, 12): estas palabras de San Pablo nos ayudan a comprender que la fe «es ante todo una adhesión personal del hombre a Dios; es al mismo tiempo e inseparablemente el asentimiento libre a toda la verdad que Dios ha revelado»17. La fe como confianza personal en el Señor y la fe que profesamos en el Credo son inseparables, se evocan y exigen mutuamente. Hay un fuerte vínculo entre la fe vivida y sus contenidos: la fe de los testigos y confesores es también la fe de los apóstoles y doctores de la Iglesia.

En este sentido, las siguientes indicaciones para el Año de la fe tienen el objetivo de favorecer el encuentro con Cristo a través de testigos auténticos de la fe y aumentar el conocimiento de sus contenidos. Se trata de propuestas que tienen la intención de solicitar una respuesta eclesial ante la invitación del Santo Padre, para vivir en plenitud este año como un especial «tiempo de gracia»18. El redescubrimiento gozoso de la fe también ayudará a consolidar la unidad y la comunión entre las distintas realidades que conforman la gran familia de la Iglesia.

I. En el ámbito de Iglesia universal

1. El principal evento al comienzo del Año de la fe será la XIII Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos, convocada por el Papa Benedicto XVI para el mes de octubre de 2012 y dedicada Al tema de La nueva evangelización para la transmisión de la fe cristiana. Durante el Sínodo, el 11 de octubre de 2012 tendrá lugar una solemne celebración para dar inicio al Año de la fe, en recuerdo del quincuagésimo aniversario de la apertura del Concilio Vaticano II.

2. En el Año de la fe hay que alentar las peregrinaciones de los fieles a la Sede de Pedro, para profesar la fe en Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo, uniéndose a aquél que hoy está llamado a confirmar en la fe a sus hermanos (cf. Lc 22, 32). Será importante también fomentar las peregrinaciones a Tierra Santa, el lugar que tuvo la primicia de conocer a Jesús, el Salvador, y a María, su madre.

3. Durante este año será útil invitar a los fieles a dirigirse, con particular devoción a María, imagen de la Iglesia, que «reúne en sí y refleja en cierto modo las supremas verdades de la fe»19. Por lo tanto, se debería alentar toda iniciativa que ayude a los fieles a reconocer el papel especial de María en el misterio de la salvación, a amarla filialmente y a imitar su fe y virtud. Para ello será muy conveniente organizar peregrinaciones, celebraciones y reuniones en los principales Santuarios.

4. La próxima Jornada Mundial de la Juventud de Río de Janeiro, en julio de 2013, ofrecerá a los jóvenes una ocasión privilegiada para experimentar el gozo que proviene de la fe en el Señor Jesús y de la comunión con el Santo Padre, en la gran familia de la Iglesia.

5. Al respecto, sería conveniente la realización de simposios, congresos y reuniones de gran escala, incluso a nivel internacional, que favorezcan la comunicación de auténticos testimonios de la fe y el conocimiento de los contenidos de la doctrina de la Iglesia Católica. Demostrando que también hoy la Palabra de Dios sigue creciendo y diseminándose, es importante que se dé testimonio de que en Jesucristo «encuentra su cumplimiento todo afán y todo anhelo del corazón humano»20 y que la fe «se convierte en un nuevo criterio de pensamiento y de acción que cambia toda la vida del hombre»21. Algunos congresos serán especialmente dedicados al redescubrimiento de las enseñanzas del Concilio Vaticano II.

6. El Año de la fe ofrecerá a todos los creyentes una buena oportunidad para profundizar en el conocimiento de los principales documentos del Concilio Vaticano II y el estudio del Catecismo de la Iglesia Católica. Esto vale particularmente para los candidatos al sacerdocio, en especial durante el año propedéutico o los primeros años de estudios teológicos, para los novicios y novicias de los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apostólica, así como para aquellos que se preparan a entrar en una Asociación o Movimiento eclesial.

7. Este año será una ocasión propicia para acoger con mayor atención las homilías, catequesis, discursos y otras intervenciones del Santo Padre. Los pastores, personas consagradas y fieles laicos serán invitados a un renovado compromiso de adhesión eficaz y cordial a la enseñanza del Sucesor de Pedro.

8. Durante el Año de la fe, en colaboración con el Pontificio Consejo para la Unidad de los Cristianos, se esperan iniciativas ecuménicas dirigidas a invocar de Dios y favorecer «la restauración de la unidad entre todos los cristianos», que «es uno de los fines principales que se ha propuesto el Sacrosanto Concilio Vaticano II»22. En particular, tendrá lugar una solemne celebración ecuménica para reafirmar la fe en Cristo de todos los bautizados.

9. En el Pontificio Consejo para la Promoción de la Nueva Evangelización será establecida una secretaría especial para coordinar las diversas iniciativas sobre el Año de la fe, promovidas por los distintos Dicasterios de la Santa Sede o que de todos modos sean relevantes para la Iglesia universal. Será conveniente que con tiempo se informe a esta secretaría sobre los principales eventos que se organicen y también podrá sugerir iniciativas apropiadas. La secretaría abrirá un sitio especial en Internet, para proporcionar información útil para vivir de manera efectiva el Año de la fe.

10. Al final de este año, en la Solemnidad de Nuestro Señor Jesucristo, Rey del Universo, tendrá lugar una Eucaristía celebrada por el Santo Padre, en el que se renovará solemnemente la profesión de fe.

II. En el ámbito de las Conferencias Episcopales 23

1. Las Conferencias Episcopales podrán dedicar una jornada de estudio al tema de la fe, de su testimonio personal y de su transmisión a las nuevas generaciones, de acuerdo con la misión específica de los Obispos como maestros y «pregoneros de la fe»24.

2. Será útil favorecer la reedición de los Documentos del Concilio Vaticano II, del Catecismo de la Iglesia Católica y de su Compendio, en ediciones económicas y de bolsillo, y su más amplia difusión con el uso de medios electrónicos y modernas tecnologías.

3. Se espera que se renueve el esfuerzo para traducir los documentos del Concilio Vaticano II y del Catecismo de la Iglesia Católica a los idiomas que aún no cuentan con traducción propia. Hay que alentar iniciativas de apoyo caritativo a las traducciones a las lenguas locales de los territorios de misión cuyas Iglesias particulares no puede sostener tales gastos. Esto podrá llevar a cabo bajo la dirección de la Congregación para la Evangelización de los Pueblos.

4. Los pastores, aprovechando los nuevos lenguajes de la comunicación, se esfuercen por promover trasmisiones televisivas o radiofónicas, películas y publicaciones, incluso a nivel popular, accesibles a un público amplio, sobre el tema de la fe, sus principios y contenidos, así como la importancia eclesial del Concilio Vaticano II.

5. Los santos y beatos son los auténticos testigos de la fe25. Por lo tanto, será conveniente que las Conferencias Episcopales se esfuercen por dar a conocer los santos de su territorio, usando incluso los medios modernos de comunicación social.

6. El mundo contemporáneo es sensible a la relación entre fe y arte. En este sentido, se recomienda a las Conferencias Episcopales que, para enriquecimiento de la catequesis y una eventual colaboración ecuménica, se fomente el aprecio por el patrimonio artístico que se encuentra en lugares confiados a su cuidado pastoral.

7. Se invita a los docentes de los Centros de estudios teológicos, Seminarios y Universidades católicas a verificar la relevancia que, en su enseñanza, tienen los contenidos del Catecismo de la Iglesia Católica y las implicaciones que se derivan para sus respectivas disciplinas.

8. Será útil preparar con la ayuda de teólogos y escritores de renombre, subsidios divulgativos de carácter apologético (cf. 1 Pe 3, 15), para que los fieles puedan responder mejor a las preguntas que surgen en los distintos contextos culturales. Se trata de los desafíos de las sectas, los problemas asociados con el secularismo y el relativismo, y de los «interrogantes que provienen de un cambio de mentalidad que, sobre todo hoy, reduce el ámbito de las certezas racionales al de los logros científicos y tecnológicos»26, así como de otras dificultades específicas.

9. Sería deseable revisar los catecismos locales y los subsidios catequísticos en uso en las Iglesias particulares, para asegurar su plena conformidad con el Catecismo de la Iglesia Católica27. En el caso de que algunos catecismos o subsidios para la catequesis no estén en completa sintonía con el Catecismo o que padezcan lagunas, será oportuno comenzar la elaboración de nuevos catecismos, sirviéndose del ejemplo y la ayuda de otras Conferencias Episcopales que ya lo hayan hecho.

10. En colaboración con la Congregación para la Educación Católica, competente en materia, será oportuno verificar que los contenidos del Catecismo de la Iglesia Católica estén presentes en la Ratio de la formación de los futuros sacerdotes y en el currículo de sus estudios teológicos.

III. En el ámbito diocesano

1. Se auspicia una celebración de apertura del Año de la fe y de su solemne conclusión en el ámbito de cada Iglesia particular, para «confesar la fe en el Señor Resucitado en nuestras catedrales e iglesias de todo el mundo»28.

2. Será oportuno organizar en cada diócesis una jornada sobre el Catecismo de la Iglesia Católica, invitando a tomar parte en ella sobre todo a sacerdotes, personas consagradas y catequistas. En esta ocasión, por ejemplo, las eparquías católicas orientales podrán tener un encuentro con los sacerdotes para dar testimonio de su específica sensibilidad y tradición litúrgicas en la única fe en Cristo; así, las Iglesias particulares jóvenes de las tierras de misión podrán ser invitadas a ofrecer un testimonio renovado de la alegría de la fe que las distingue.

3. Cada obispo podrá dedicar una Carta pastoral al tema de la fe, recordando la importancia del Concilio Vaticano II y el Catecismo de la Iglesia Católica, teniendo en cuenta las circunstancias específicas de la porción de fieles a él confiada.

4. Se espera que en cada Diócesis, bajo la responsabilidad del obispo, se organicen eventos catequísticos para jóvenes y para quienes buscan encontrar el sentido de la vida, con el fin de descubrir la belleza de la fe de la Iglesia, aprovechando la oportunidad de reunirse con sus testigos más reconocidos.

5. Será oportuno verificar la recepción del Concilio Vaticano II y del Catecismo de la Iglesia Católica en la vida y misión de cada Iglesia particular, especialmente en el ámbito catequístico. En tal sentido, se espera un renovado compromiso de parte de los departamentos de catequesis de las diócesis, que sostenidos por las comisiones para la catequesis de las Conferencias Episcopales, tienen el deber de ocuparse de la formación de los catequistas en lo relativo a los contenidos de la fe.

6. La formación permanente del clero podrá concentrarse, particularmente en este Año de la fe, en los documentos del Concilio Vaticano II y el Catecismo de la Iglesia Católica, tratando, por ejemplo, temas como “el anuncio de Cristo resucitado”, “la Iglesia sacramento de salvación”, “la misión evangelizadora en el mundo de hoy”, “fe e incredulidad”, “fe, ecumenismo y diálogo interreligioso”, “fe y vida eterna”, “hermenéutica de la reforma en la continuidad” y “el Catecismo en la atención pastoral ordinaria”.

7. Se invita a los Obispos a organizar celebraciones penitenciales, particularmente durante la cuaresma, en las cuales se ponga un énfasis especial en pedir perdón a Dios por los pecados contra la fe. Este año será también un tiempo favorable para acercarse con mayor fe y frecuencia al sacramento de la Penitencia.

8. Se espera la participación del mundo académico y de la cultura en un diálogo renovado y creativo entre fe y razón, a través de simposios, congresos y jornadas de estudio, especialmente en las universidades católicas, que muestren «cómo entre la fe y la verdadera ciencia no puede haber conflicto alguno, porque ambas, aunque por caminos distintos, tienden a la verdad»29.

9. Será importante promover encuentros con personas que «aun no reconociendo en ellos el don de la fe, buscan con sinceridad el sentido último y la verdad definitiva de su existencia y del mundo»30, inspirándose también en los diálogos del Patio de los Gentiles, iniciados bajo la guía del Consejo Pontificio de la Cultura.

10. El Año de la fe será una ocasión para dar mayor atención a las escuelas católicas, lugares privilegiados para ofrecer a los alumnos un testimonio vivo del Señor, y cultivar la fe con una oportuna referencia al uso de buenos instrumentos catequísticos, como por ejemplo el Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica o el Youcat.

IV. En el ámbito de las parroquias / comunidades / asociaciones / movimientos

1. En preparación al Año de la fe, todos los fieles están invitados a leer y meditar la Carta apostólica Porta Fidei del Santo Padre Benedicto XVI.

2. El Año de la fe «será también una ocasión propicia para intensificar la celebración de la fe en la liturgia, y de modo particular en la Eucaristía»31. En la Eucaristía, misterio de la fe y fuente de la nueva evangelización, la fe de la Iglesia es proclamada, celebrada y fortalecida. Todos los fieles están invitados a participar de ella en forma consciente, activa y fructuosa, para ser auténticos testigos del Señor.

3. Los sacerdotes podrán dedicar mayor atención al estudio de los documentos del Concilio Vaticano II y del Catecismo de la Iglesia Católica, recogiendo sus frutos para la pastoral parroquial –catequesis, predicación, preparación a los sacramentos, etc– y proponiendo ciclos de homilías sobre la fe o algunos de sus aspectos específicos, como por ejemplo, “el encuentro con Cristo”, “los contenidos fundamentales del Credo” y “la fe y la Iglesia”32.

4. Los catequistas podrán apelar aún más a la riqueza doctrinal del Catecismo de la Iglesia Católica y, bajo la responsabilidad de los respectivos párrocos, guiar grupos de fieles en la lectura y la profundización común de este valioso instrumento, con la finalidad de crear pequeñas comunidades de fe y testimonio del Señor Jesús.

5. Se espera por parte de las parroquias un renovado compromiso en la difusión y distribución del Catecismo de la Iglesia Católica y de otros subsidios aptos para las familias, auténticas iglesias domésticas y lugares primarios de la transmisión de la fe. El contexto de tal difusión podría ser, por ejemplo, las bendiciones de las casas, el bautismo de adultos, las confirmaciones y los matrimonios. Esto contribuirá a confesar y profundizar la doctrina católica «en nuestras casas y con nuestras familias, para que cada uno sienta con fuerza la exigencia de conocer y transmitir mejor a las generaciones futuras la fe de siempre»33.

6. Será conveniente promover misiones populares y otras iniciativas en las parroquias y en los lugares de trabajo, para ayudar a los fieles a redescubrir el don de la fe bautismal y la responsabilidad de su testimonio, conscientes de que la vocación cristiana «por su misma naturaleza, es también vocación al apostolado»34.

7. En este tiempo, los miembros de los Institutos de Vida Consagrada y de las Sociedades de Vida Apostólica son llamados a comprometerse en la nueva evangelización mediante el aporte de sus propios carismas, con una renovada adhesión al Señor Jesús, fieles al Santo Padre y a la sana doctrina.

8. Las comunidades contemplativas durante el Año de la fe dedicarán una particular atención a la oración por la renovación de la fe en el Pueblo de Dios y por un nuevo impulso en su transmisión a las jóvenes generaciones.

9. Las Asociaciones y los Movimientos eclesiales están invitados a hacerse promotores de iniciativas específicas que, mediante la contribución del propio carisma y en colaboración con los pastores locales, se incorporen al gran evento del Año de la fe. Las nuevas Comunidades y Movimientos eclesiales, en modo creativo y generoso, encontrarán los medios más eficaces para ofrecer su testimonio de fe al servicio de la Iglesia.

10. Todos los fieles, llamados a reavivar el don de la fe, tratarán de comunicar su propia experiencia de fe y caridad35, dialogando con sus hermanos y hermanas, incluso de otras confesiones cristianas, sin dejar de lado a los creyentes de otras religiones y a los que no creen o son indiferentes. Así se espera que todo el pueblo cristiano comience una especie de misión entre las personas con quienes viven y trabajan, conscientes de haber «recibido la buena nueva de la salvación para comunicarla a todos»36

CONCLUSIÓN

La fe «es compañera de vida que nos permite distinguir con ojos siempre nuevos las maravillas que Dios hace por nosotros. Tratando de percibir los signos de los tiempos en la historia actual, nos compromete a cada uno a convertirnos en un signo vivo de la presencia de Cristo resucitado en el mundo»37. La fe es un acto personal y comunitario: es un don de Dios, para vivirlo en la gran comunión de la Iglesia y comunicarlo al mundo. Cada iniciativa del Año de la fe busca favorecer el gozoso redescubrimiento y el renovado testimonio de la fe. La indicaciones aquí ofrecidas tienen el objetivo de invitar a todos los miembros de la Iglesia a comprometerse para que este año sea una ocasión privilegiada para compartir lo más valioso que tiene el cristiano: Jesucristo, Redentor del hombre, Rey del Universo, «iniciador y consumador de nuestra fe» (Heb 12, 2).

Dado en Roma, en la Sede de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el 6 de enero de 2012, Solemnidad de la Epifanía del Señor.

William Cardenal Levada
Prefecto
Luis Ladaria F., S.I.
Arzobispo titular de Thibica
Secretario

____________________________

1 BENEDICTO XVI, Carta Encíclica, Deus caritas est, 25 de diciembre de 2005, n. 1.
2 IDEM., Homilía en la Fiesta del Bautismo del Señor, 10 de enero de 2010.
3 JUAN XXIII, Discurso durante la solemne apertura del Concilio Vaticano II, 11 de octubre de 1962.
4 CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Constitución dogmática Lumen Gentium, n.1.
5 Las Asambleas Ordinarias del Sínodo de los Obispos han tratado los siguientes temas: La preservación y el fortalecimiento de la fe católica, su integridad, vigor, desarrollo, coherencia doctrinal e histórica (1967); El sacerdocio ministerial y la justicia en el mundo (1971); La evangelización en el mundo moderno (1974); La catequesis en nuestro tiempo (1977); La familia cristiana (1980); La penitencia y la reconciliación en la misión de la Iglesia (1983); La vocación y misión de los laicos en la Iglesia y en el mundo (1987); La formación de los sacerdotes en las circunstancias actuales (1991); La vida consagrada y su misión en la Iglesia y en el mundo (1994); El Obispo: servidor del Evangelio de Jesucristo para la esperanza del mundo (2001); La Eucaristía: fuente y cumbre de la vida y la misión de la Iglesia (2005); La Palabra de Dios en la vida y misión de la Iglesia (2008).
6 BENEDICTO XVI, Discurso a la Curia Romana, 22 de diciembre de 2005.
7 IDEM., Carta apostólica Porta Fidei, n. 4.
8 JUAN PABLO II, Discurso di clausura de la II Asamblea Extraordinaria del Sínodo de los Obispos, 7 de diciembre de 1985, n. 6. El mismo Pontífice, en la fase inicial de este Sínodo, durante el Ángelus del 24 de noviembre de 1985, dijo: «La fe es el principio basilar, es el quicio, el criterio esencial de la renovación que pretendió el Concilio. De la fe se deriva la norma moral, el estilo de vida, la orientación práctica en cada una de las circunstancias».
9 IDEM., Constitución apostólica Fidei Depositum, 11 de octubre de 1992, n. 2.
10 Ibíd., n. 3.
11 Ibíd., n. 4.
12 BENEDICTO XVI, Carta apostólica Porta Fidei, n. 11.
13 IDEM., Discurso a los participantes en el Encuentro promovido por el Pontificio Consejo para la Promoción de la Nueva Evangelización, 15 de octubre de 2011.
14 IDEM., Carta apostólica Porta fidei, n. 7.
15 Cf. Ibíd., n. 12.
16 Dicha Comisión, constituida en la Congregación para la Doctrina de la Fe por mandato del Santo Padre Benedicto XVI, cuenta entre sus miembros a los Cardenales William Levada, Francis Arinze, Angelo Bagnasco, Ivan Dias, Francis E. George, Zenon Grocholewski, Marc Ouellet, Mauro Piacenza, Jean-Pierre Ricard, Stani?aw Ry?ko y Christoph Schönborn; a los Arzobispos Luis F. Ladaria y Salvatore Fisichella; y a los Obispos Mario del Valle Moronta Rodríguez, Gerhard Ludwig Müller y Raffaello Martinelli.
17 Catecismo de la Iglesia Católica, n. 150.
18 BENEDICTO XVI, Carta apostólica Porta fidei, n. 15.
19 CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Constitución dogmática Lumen Gentium, n. 65.
20 BENEDICTO XVI, Carta apostólica Porta Fidei, n. 13.
21 Ibid., n. 6.
22 CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Decreto Unitatis Redintegratio, n. 1.
23 Las indicaciones que se ofrecen a las Conferencias Episcopales valen también, en modo análogo, para los Sínodos de obispos de las Iglesias patriarcales y arzobispales mayores y para las Asambleas de Iglesias sui iuris.
24 Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución dogmática Lumen Gentium, n. 25.
25 Cf. BENEDICTO XVI, Carta apostólica Porta Fidei, n. 13.
26 Ibid., n. 12.
27 Cf. JUAN PABLO II, Constitución apostólica Fidei Depositum, n. 4.
28 Cf. BENEDICTO XVI, Carta apostólica Porta Fidei, n. 8.
29 Ibíd., n. 12.
30 Ibíd., n. 10.
31 Ibíd., n. 9.
32 Cf. BENEDICTO XVI, Exhortación apostólica post sinodal Verbum Domini, 30 de septiembre de 2010, nn. 59-60 y 74.
33 IDEM., Carta apostólica Porta Fidei, n. 8.
34 CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Decreto Apostolicam Actuositatem, n. 2.
35 Cf. BENEDICTO XVI, Carta apostólica Porta Fidei, n. 14.
36 CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Constitución pastoral Gaudium et Spes, n. 1.
37 BENEDICTO XVI, Carta apostólica Porta Fidei, n. 15.

Fuentes ACI Prensa, Doctrina de la Fe, Signos de estos Tiempos

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Y lo hizo en África, continente que por su situación económico social, y política es como “anillo al dedo” para levantar los estandartes que otrora tomaron para sí los teólogos de la liberación, aunque con un tinte ideológico marxista y hasta de lucha de clases. Esto está plasmado en la Exhortación Apostólica “Africae munus” defecha 19 de noviembre de 2011.

El Papa lanza una nueva teología de la liberación con la fórmula de la «globalización de la solidaridad». En las 130 páginas de la Exhortación Apostólica “Africae munus”, Benedicto XVI subraya la importancia de la atención hacia los pobres, define el analfabetismo como un «flagelo» semejante al «paludismo, el sida, la tuberculosis y otras», y moviliza a la Iglesia para que salve a los jóvenes de la «falta de educación, por el desempleo, la explotación política y toda clase de dependencias», para que no caigan en la «frustración»  y para que puedan tomar el control del propio futuro.

Leer aquí la Exhortación Apostólica “Africae munus”

Temas particularmente importantes para los teólogos de la liberación que, partiendo desde Sudamérica, catalizaron desde los años 70 y 80 el debate eclesial, sobre todo en el Tercer Mundo. La Comunidades eclesiásticas de base (Cbe), núcleos ecuménicos empeñados con la vivencia de una fe que participa en los problemas de la sociedad, tuvieron notable difusión durante ese período y echaron raíces, un poco, por todas partes, pero, sobre todo, en Brasil y Nicaragua. En Brasil, gracias al apoyo del cardenal de Sao Paolo, Paulo E. Arns, y del obispo Helder P. Câmara, surgieron casi 100.000. En Nicaragua, muchos sacerdotes como Ernesto Cardenal y Miguel D’Escoto entraron a formar parte del gobierno sandinista. La tercera reunión del Consejo Episcopal Latinoamericano (Celam), que tuvo lugar en Puebla, México, en 1979, incluso reafirmando y desarrollando los principios elaborados en Medellín, también puso en evidencia el nacimiento de una fuerte oposición, por parte de los sectores conservadores, a las tesis de la teología de la liberación. Esta oposición se fue reafirmando durante los años 80 con el apoyo del Pontífice Juan Pablo II. Los principales artífices de la teología de la liberación se fueron alejando paulatinamente de los nudos jerárquicos superiores y su campo de acción se fue reduciendo poco a poco. El caso del franciscano Leonrado Boff fue emblemático pues, tras varios procesos eclesiásticos, abandonó la orden en 1992.

Ahora, con tonos de sensible solicitud social, la exhortación que nació del Sínodo para África indica netamente la necesidad de combatir la «explotación» las «malversaciones locales y extranjeras» que impiden que las poblaciones africanas puedan gozar de los propios recursos naturales fundamentales, como la tierra y el agua, y que impiden que puedan consolidar sus economías. Por ello, el Papa pide a los jóvenes que protejan los «bienes fundamentales como la tierra y el agua para la vida humana de las generaciones actuales y las del futuro» y consolidar de esta forma la paz.

El recuerdo afectuoso del ex decano del Sagrado Colegio, el Cardenal Bernardin Gantin (que siempre estuvo atento a las instancias de la teología de la liberación) es muy significativo al respecto. El Papa elogió su «sentido de discernimiento, de no caer en ciertas fraseologías, sino de entender qué cosa era esencial y qué cosa no tenía sentido», con una referencia que parece referirse a su conducta ante la teología de la liberación. «Benín es el país de mi estimado amigo, el cardenal Bernardin Gantin: siempre he tenido el deseo de poder rezar, algún día, sobre su tumba –afirma Benedicto XVI. Fue para mí, verdaderamente, un gran amigo y por ello visitar el país del Cardenal Gantin, como un gran representante del África católica y del África humana y civil, es para mí uno de los motivos por los que deseo ir a este país».

Después, el Pontífice vuelve a evocarle: «Yo vi por primera vez al cardenal Gantin en mi ordenación como arzobispo de Múnich en el 77. Él había ido porque uno de sus alumnos era mi discípulo: así, idealmente, ya existía entre nosotros una amistad, sin que nos hubiéramos visto. En este día decisivo de mi ordenación episcopal fue hermoso para mí encontrar a este joven obispo africano, lleno de fe, de alegría y de valentía». Entonces, añade, «colaboramos muchísimo, sobre todo cuando él era Prefecto de la Congregación para los Obispos y después en el Sacro Colegio. Siempre he admirado su inteligencia práctica y profunda; su sentido de discernimiento, de no caer en ciertas fraseologías, sino de entender qué cosa era importante y qué cosa no tenía sentido. Y luego su verdadero sentido del humor, que era muy bello».

La reedición en tierras africanas de la opción preferencial por los pobres, obviamente no equivale a un “borrón” con respecto a los excesos de la corriente de pensamiento católica que se desarrolló en América Latina y que tiende a evidenciar los valores de la emancipación social y política que se encuentran en el mensaje cristiano. Tanto que los cristianos de base atribuyen a Juan Pablo II la “normalización”, durante los años 80 y 90, del clero y del episcopado sudamericano, así como la fuerte presencia de exponentes del Opus Dei y de los Legionarios de Cristo, marginando a los teólogos de la liberación que habían inclinado el eje de la iglesia hacia la izquierda, al dialogar con el comunismo que, en cambio, el Vaticano estaba combatiendo en Europa del este.

La actual y dramática hemorragia de fieles hacia las sectas evangélicas sería el fruto, en parte, de la marginación de los sacerdotes que tenían mayor contacto con los sectores populares y con las masas de las favelas. El nacimiento del movimiento se dio con la reunión del Consejo episcopal latinoamericano de 1968, que tuvo lugar en Medellín (Colombia), durante la que los representantes de la jerarquía eclesiástica del continente tomaron partido en favor de los grupos más desprotegidos y vulnerables de la sociedad latinoamericana y de sus luchas; entonces, se pronunciaron por una Iglesia popular y socialmente activa. La denominación se volvió universal tras la publicación del ensayo del sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez, “Teología de la Liberación” (1971). La difusión, durante los años 70, de las dictaduras militares o de los regímenes represivos en Latinoamérica, causa de fricciones entre amplios sectores de la Iglesia católica y los poderes constitutivos, estimuló el empeño de los teólogos de la liberación que comenzaron a elaborar propuestas cada vez más radicales para afrontar el empeoramiento de la crisis política y social latinoamericana.

Fuentes: Librería del Vaticano, Vatican Insider, Signos de estos Tiempos

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“He decidido declarar un “Año de la Fe” que ilustraré con una especial Carta apostólica”, explicó el Santo Padre en la Basílica de San Pedro. Esa Carta Apostólica se llama Porta Fidei, se publicó hoy 18 de octubre y la publicamos íntegra por la riqueza que siempre tienen los escritos de Benedicto XVI.   

La iniciativa de celebrar el “Año de la Fe” tendrá lugar “precisamente para dar renovado impulso a la misión de toda la Iglesia de conducir a los hombres fuera del desierto en el que a menudo se encuentran hacia el lugar de la vida, la amistad con Cristo que nos da su vida en plenitud”, dijo el Papa.

Ese “Año de la Fe”, continuó, “será un momento de gracia y de compromiso por una conversión a Dios cada vez más plena, para reforzar nuestra fe en Él y para anunciarlo con alegría al hombre de nuestro tiempo”.

El Pontífice explicó que “Pablo VI convocó un análogo “Año de la Fe” en 1967, con ocasión del décimo noveno centenario del martirio de los Apóstoles Pedro y Pablo, durante un periodo de grandes cambios culturales”.

CARTA APOSTÓLICA PUERTA DE LA FE

Para dar nuevo impulso a la misión de conducir a los hombres fuera del desierto, hacia el lugar de la vida y de la amistad con Cristo

Carta apostólica en forma de Motu proprio Porta fidei
del Sumo Pontífice Benedicto XVI
con la que se convoca el Año de la fe

1. «La puerta de la fe» (cf. Hch 14, 27), que introduce en la vida de comunión con Dios y permite la entrada en su Iglesia, está siempre abierta para nosotros. Se cruza ese umbral cuando la Palabra de Dios se anuncia y el corazón se deja plasmar por la gracia que transforma. Atravesar esa puerta supone emprender un camino que dura toda la vida. Éste empieza con el bautismo (cf. Rm 6, 4), con el que podemos llamar a Dios con el nombre de Padre, y se concluye con el paso de la muerte a la vida eterna, fruto de la resurrección del Señor Jesús que, con el don del Espíritu Santo, ha querido unir en su misma gloria a cuantos creen en él (cf. Jn 17, 22). Profesar la fe en la Trinidad –Padre, Hijo y Espíritu Santo –equivale a creer en un solo Dios que es Amor (cf. 1 Jn 4, 8): el Padre, que en la plenitud de los tiempos envió a su Hijo para nuestra salvación; Jesucristo, que en el misterio de su muerte y resurrección redimió al mundo; el Espíritu Santo, que guía a la Iglesia a través de los siglos en la espera del retorno glorioso del Señor.

2. Desde el comienzo de mi ministerio como Sucesor de Pedro, he recordado la exigencia de redescubrir el camino de la fe para iluminar de manera cada vez más clara la alegría y el entusiasmo renovado del encuentro con Cristo. En la homilía de la santa Misa de inicio del Pontificado decía: «La Iglesia en su conjunto, y en ella sus pastores, como Cristo han de ponerse en camino para rescatar a los hombres del desierto y conducirlos al lugar de la vida, hacia la amistad con el Hijo de Dios, hacia Aquel que nos da la vida, y la vida en plenitud».1 Sucede hoy con frecuencia que los cristianos se preocupan mucho por las consecuencias sociales, culturales y políticas de su compromiso, al mismo tiempo que siguen considerando la fe como un presupuesto obvio de la vida común. De hecho, este presupuesto no sólo no aparece como tal, sino que incluso con frecuencia es negado.2 Mientras que en el pasado era posible reconocer un tejido cultural unitario, ampliamente aceptado en su referencia al contenido de la fe y a los valores inspirados por ella, hoy no parece que sea ya así en vastos sectores de la sociedad, a causa de una profunda crisis de fe que afecta a muchas personas.

3. No podemos dejar que la sal se vuelva sosa y la luz permanezca oculta (cf. Mt 5, 13-16). Como la samaritana, también el hombre actual puede sentir de nuevo la necesidad de acercarse al pozo para escuchar a Jesús, que invita a creer en él y a extraer el agua viva que mana de su fuente (cf. Jn 4, 14). Debemos descubrir de nuevo el gusto de alimentarnos con la Palabra de Dios, transmitida fielmente por la Iglesia, y el Pan de la vida, ofrecido como sustento a todos los que son sus discípulos (cf. Jn 6, 51). En efecto, la enseñanza de Jesús resuena todavía hoy con la misma fuerza: «Trabajad no por el alimento que perece, sino por el alimento que perdura para la vida eterna» (Jn 6, 27). La pregunta planteada por los que lo escuchaban es también hoy la misma para nosotros: «¿Qué tenemos que hacer para realizar las obras de Dios?» (Jn 6, 28). Sabemos la respuesta de Jesús: «La obra de Dios es ésta: que creáis en el que él ha enviado» (Jn 6, 29). Creer en Jesucristo es, por tanto, el camino para poder llegar de modo definitivo a la salvación.

4. A la luz de todo esto, he decidido convocar un Año de la fe. Comenzará el 11 de octubre de 2012, en el cincuenta aniversario de la apertura del Concilio Vaticano II, y terminará en la solemnidad de Jesucristo, Rey del Universo, el 24 de noviembre de 2013. En la fecha del 11 de octubre de 2012, se celebrarán también los veinte años de la publicación del Catecismo de la Iglesia Católica, promulgado por mi Predecesor, el beato Papa Juan Pablo II,3 con la intención de ilustrar a todos los fieles la fuerza y belleza de la fe. Este documento, auténtico fruto del Concilio Vaticano II, fue querido por el Sínodo Extraordinario de los Obispos de 1985 como instrumento al servicio de la catequesis,4 realizándose mediante la colaboración de todo el Episcopado de la Iglesia católica. Y precisamente he convocado la Asamblea General del Sínodo de los Obispos, en el mes de octubre de 2012, sobre el tema de La nueva evangelización para la transmisión de la fe cristiana. Será una buena ocasión para introducir a todo el cuerpo eclesial en un tiempo de especial reflexión y redescubrimiento de la fe. No es la primera vez que la Iglesia está llamada a celebrar un Año de la fe. Mi venerado Predecesor, el Siervo de Dios Pablo VI, proclamó uno parecido en 1967, para conmemorar el martirio de los apóstoles Pedro y Pablo en el décimo noveno centenario de su supremo testimonio. Lo concibió como un momento solemne para que en toda la Iglesia se diese «una auténtica y sincera profesión de la misma fe»; además, quiso que ésta fuera confirmada de manera «individual y colectiva, libre y consciente, interior y exterior, humilde y franca».5 Pensaba que de esa manera toda la Iglesia podría adquirir una «exacta conciencia de su fe, para reanimarla, para purificarla, para confirmarla y para confesarla».6 Las grandes transformaciones que tuvieron lugar en aquel Año, hicieron que la necesidad de dicha celebración fuera todavía más evidente. Ésta concluyó con la Profesión de fe del Pueblo de Dios,7 para testimoniar cómo los contenidos esenciales que desde siglos constituyen el patrimonio de todos los creyentes tienen necesidad de ser confirmados, comprendidos y profundizados de manera siempre nueva, con el fin de dar un testimonio coherente en condiciones históricas distintas a las del pasado.

5. En ciertos aspectos, mi Venerado Predecesor vio ese Año como una «consecuencia y exigencia postconciliar»,8 consciente de las graves dificultades del tiempo, sobre todo con respecto a la profesión de la fe verdadera y a su recta interpretación. He pensado que iniciar el Año de la fe coincidiendo con el cincuentenario de la apertura del Concilio Vaticano II puede ser una ocasión propicia para comprender que los textos dejados en herencia por los Padres conciliares, según las palabras del beato Juan Pablo II, «no pierden su valor ni su esplendor. Es necesario leerlos de manera apropiada y que sean conocidos y asimilados como textos cualificados y normativos del Magisterio, dentro de la Tradición de la Iglesia. […] Siento más que nunca el deber de indicar el Concilio como la gran gracia de la que la Iglesia se ha beneficiado en el siglo XX. Con el Concilio se nos ha ofrecido una brújula segura para orientarnos en el camino del siglo que comienza».9 Yo también deseo reafirmar con fuerza lo que dije a propósito del Concilio pocos meses después de mi elección como Sucesor de Pedro: «Si lo leemos y acogemos guiados por una hermenéutica correcta, puede ser y llegar a ser cada vez más una gran fuerza para la renovación siempre necesaria de la Iglesia».10

6. La renovación de la Iglesia pasa también a través del testimonio ofrecido por la vida de los creyentes: con su misma existencia en el mundo, los cristianos están llamados efectivamente a hacer resplandecer la Palabra de verdad que el Señor Jesús nos dejó. Precisamente el Concilio, en la Constitución dogmática Lumen gentium, afirmaba: «Mientras que Cristo, “santo, inocente, sin mancha” (Hb 7, 26), no conoció el pecado (cf. 2 Co 5, 21), sino que vino solamente a expiar los pecados del pueblo (cf. Hb 2, 17), la Iglesia, abrazando en su seno a los pecadores, es a la vez santa y siempre necesitada de purificación, y busca sin cesar la conversión y la renovación. La Iglesia continúa su peregrinación “en medio de las persecuciones del mundo y de los consuelos de Dios”, anunciando la cruz y la muerte del Señor hasta que vuelva (cf. 1 Co 11, 26). Se siente fortalecida con la fuerza del Señor resucitado para poder superar con paciencia y amor todos los sufrimientos y dificultades, tanto interiores como exteriores, y revelar en el mundo el misterio de Cristo, aunque bajo sombras, sin embargo, con fidelidad hasta que al final se manifieste a plena luz».11

En esta perspectiva, el Año de la fe es una invitación a una auténtica y renovada conversión al Señor, único Salvador del mundo. Dios, en el misterio de su muerte y resurrección, ha revelado en plenitud el Amor que salva y llama a los hombres a la conversión de vida mediante la remisión de los pecados (cf. Hch 5, 31). Para el apóstol Pablo, este Amor lleva al hombre a una nueva vida: «Por el bautismo fuimos sepultados con él en la muerte, para que, lo mismo que Cristo resucitó de entre los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en una vida nueva» (Rm 6, 4). Gracias a la fe, esta vida nueva plasma toda la existencia humana en la novedad radical de la resurrección. En la medida de su disponibilidad libre, los pensamientos y los afectos, la mentalidad y el comportamiento del hombre se purifican y transforman lentamente, en un proceso que no termina de cumplirse totalmente en esta vida. La «fe que actúa por el amor» (Ga 5, 6) se convierte en un nuevo criterio de pensamiento y de acción que cambia toda la vida del hombre (cf. Rm 12, 2; Col 3, 9-10; Ef 4, 20-29; 2 Co 5, 17).

7. «Caritas Christi urget nos» (2 Co 5, 14): es el amor de Cristo el que llena nuestros corazones y nos impulsa a evangelizar. Hoy como ayer, él nos envía por los caminos del mundo para proclamar su Evangelio a todos los pueblos de la tierra (cf. Mt 28, 19). Con su amor, Jesucristo atrae hacia sí a los hombres de cada generación: en todo tiempo, convoca a la Iglesia y le confía el anuncio del Evangelio, con un mandato que es siempre nuevo. Por eso, también hoy es necesario un compromiso eclesial más convencido en favor de una nueva evangelización para redescubrir la alegría de creer y volver a encontrar el entusiasmo de comunicar la fe. El compromiso misionero de los creyentes saca fuerza y vigor del descubrimiento cotidiano de su amor, que nunca puede faltar. La fe, en efecto, crece cuando se vive como experiencia de un amor que se recibe y se comunica como experiencia de gracia y gozo. Nos hace fecundos, porque ensancha el corazón en la esperanza y permite dar un testimonio fecundo: en efecto, abre el corazón y la mente de los que escuchan para acoger la invitación del Señor a aceptar su Palabra para ser sus discípulos. Como afirma san Agustín, los creyentes «se fortalecen creyendo».12 El santo Obispo de Hipona tenía buenos motivos para expresarse de esta manera. Como sabemos, su vida fue una búsqueda continua de la belleza de la fe hasta que su corazón encontró descanso en Dios.13 Sus numerosos escritos, en los que explica la importancia de creer y la verdad de la fe, permanecen aún hoy como un patrimonio de riqueza sin igual, consintiendo todavía a tantas personas que buscan a Dios encontrar el sendero justo para acceder a la «puerta de la fe».

Así, la fe sólo crece y se fortalece creyendo; no hay otra posibilidad para poseer la certeza sobre la propia vida que abandonarse, en un in crescendo continuo, en las manos de un amor que se experimenta siempre como más grande porque tiene su origen en Dios.

8. En esta feliz conmemoración, deseo invitar a los hermanos Obispos de todo el Orbe a que se unan al Sucesor de Pedro en el tiempo de gracia espiritual que el Señor nos ofrece para rememorar el don precioso de la fe. Queremos celebrar este Año de manera digna y fecunda. Habrá que intensificar la reflexión sobre la fe para ayudar a todos los creyentes en Cristo a que su adhesión al Evangelio sea más consciente y vigorosa, sobre todo en un momento de profundo cambio como el que la humanidad está viviendo. Tendremos la oportunidad de confesar la fe en el Señor Resucitado en nuestras catedrales e iglesias de todo el mundo; en nuestras casas y con nuestras familias, para que cada uno sienta con fuerza la exigencia de conocer y transmitir mejor a las generaciones futuras la fe de siempre. En este Año, las comunidades religiosas, así como las parroquiales, y todas las realidades eclesiales antiguas y nuevas, encontrarán la manera de profesar públicamente el Credo.

9. Deseamos que este Año suscite en todo creyente la aspiración a confesar la fe con plenitud y renovada convicción, con confianza y esperanza. Será también una ocasión propicia para intensificar la celebración de la fe en la liturgia, y de modo particular en la Eucaristía, que es «la cumbre a la que tiende la acción de la Iglesia y también la fuente de donde mana toda su fuerza».14 Al mismo tiempo, esperamos que el testimonio de vida de los creyentes sea cada vez más creíble. Redescubrir los contenidos de la fe profesada, celebrada, vivida y rezada,15 y reflexionar sobre el mismo acto con el que se cree, es un compromiso que todo creyente debe de hacer propio, sobre todo en este Año.

No por casualidad, los cristianos en los primeros siglos estaban obligados a aprender de memoria el Credo. Esto les servía como oración cotidiana para no olvidar el compromiso asumido con el bautismo. San Agustín lo recuerda con unas palabras de profundo significado, cuando en un sermón sobre la redditio symboli, la entrega del Credo, dice: «El símbolo del sacrosanto misterio que recibisteis todos a la vez y que hoy habéis recitado uno a uno, no es otra cosa que las palabras en las que se apoya sólidamente la fe de la Iglesia, nuestra madre, sobre la base inconmovible que es Cristo el Señor. […] Recibisteis y recitasteis algo que debéis retener siempre en vuestra mente y corazón y repetir en vuestro lecho; algo sobre lo que tenéis que pensar cuando estáis en la calle y que no debéis olvidar ni cuando coméis, de forma que, incluso cuando dormís corporalmente, vigiléis con el corazón».16

10. En este sentido, quisiera esbozar un camino que sea útil para comprender de manera más profunda no sólo los contenidos de la fe sino, juntamente también con eso, el acto con el que decidimos de entregarnos totalmente y con plena libertad a Dios. En efecto, existe una unidad profunda entre el acto con el que se cree y los contenidos a los que prestamos nuestro asentimiento. El apóstol Pablo nos ayuda a entrar dentro de esta realidad cuando escribe: «con el corazón se cree y con los labios se profesa» (cf. Rm 10, 10). El corazón indica que el primer acto con el que se llega a la fe es don de Dios y acción de la gracia que actúa y transforma a la persona hasta en lo más íntimo.

A este propósito, el ejemplo de Lidia es muy elocuente. Cuenta san Lucas que Pablo, mientras se encontraba en Filipos, fue un sábado a anunciar el Evangelio a algunas mujeres; entre estas estaba Lidia y el «Señor le abrió el corazón para que aceptara lo que decía Pablo» (Hch 16, 14). El sentido que encierra la expresión es importante. San Lucas enseña que el conocimiento de los contenidos que se han de creer no es suficiente si después el corazón, auténtico sagrario de la persona, no está abierto por la gracia que permite tener ojos para mirar en profundidad y comprender que lo que se ha anunciado es la Palabra de Dios.

Profesar con la boca indica, a su vez, que la fe implica un testimonio y un compromiso público. El cristiano no puede pensar nunca que creer es un hecho privado. La fe es decidirse a estar con el Señor para vivir con él. Y este «estar con él» nos lleva a comprender las razones por las que se cree. La fe, precisamente porque es un acto de la libertad, exige también la responsabilidad social de lo que se cree. La Iglesia en el día de Pentecostés muestra con toda evidencia esta dimensión pública del creer y del anunciar a todos sin temor la propia fe. Es el don del Espíritu Santo el que capacita para la misión y fortalece nuestro testimonio, haciéndolo franco y valeroso.

La misma profesión de fe es un acto personal y al mismo tiempo comunitario. En efecto, el primer sujeto de la fe es la Iglesia. En la fe de la comunidad cristiana cada uno recibe el bautismo, signo eficaz de la entrada en el pueblo de los creyentes para alcanzar la salvación. Como afirma el Catecismo de la Iglesia Católica: «“Creo”: Es la fe de la Iglesia profesada personalmente por cada creyente, principalmente en su bautismo. “Creemos”: Es la fe de la Iglesia confesada por los obispos reunidos en Concilio o, más generalmente, por la asamblea litúrgica de los creyentes. “Creo”, es también la Iglesia, nuestra Madre, que responde a Dios por su fe y que nos enseña a decir: “creo”, “creemos”».17

Como se puede ver, el conocimiento de los contenidos de la fe es esencial para dar el propio asentimiento, es decir, para adherirse plenamente con la inteligencia y la voluntad a lo que propone la Iglesia. El conocimiento de la fe introduce en la totalidad del misterio salvífico revelado por Dios. El asentimiento que se presta implica por tanto que, cuando se cree, se acepta libremente todo el misterio de la fe, ya que quien garantiza su verdad es Dios mismo que se revela y da a conocer su misterio de amor.18

Por otra parte, no podemos olvidar que muchas personas en nuestro contexto cultural, aún no reconociendo en ellos el don de la fe, buscan con sinceridad el sentido último y la verdad definitiva de su existencia y del mundo. Esta búsqueda es un auténtico «preámbulo» de la fe, porque lleva a las personas por el camino que conduce al misterio de Dios. La misma razón del hombre, en efecto, lleva inscrita la exigencia de «lo que vale y permanece siempre».19 Esta exigencia constituye una invitación permanente, inscrita indeleblemente en el corazón humano, a ponerse en camino para encontrar a Aquel que no buscaríamos si no hubiera ya venido.20 La fe nos invita y nos abre totalmente a este encuentro.

11. Para acceder a un conocimiento sistemático del contenido de la fe, todos pueden encontrar en el Catecismo de la Iglesia Católica un subsidio precioso e indispensable. Es uno de los frutos más importantes del Concilio Vaticano II. En la Constitución apostólica Fidei depositum, firmada precisamente al cumplirse el trigésimo aniversario de la apertura del Concilio Vaticano II, el beato Juan Pablo II escribía: «Este Catecismo es una contribución importantísima a la obra de renovación de la vida eclesial… Lo declaro como regla segura para la enseñanza de la fe y como instrumento válido y legítimo al servicio de la comunión eclesial».21

Precisamente en este horizonte, el Año de la fe deberá expresar un compromiso unánime para redescubrir y estudiar los contenidos fundamentales de la fe, sintetizados sistemática y orgánicamente en el Catecismo de la Iglesia Católica. En efecto, en él se pone de manifiesto la riqueza de la enseñanza que la Iglesia ha recibido, custodiado y ofrecido en sus dos mil años de historia. Desde la Sagrada Escritura a los Padres de la Iglesia, de los Maestros de teología a los Santos de todos los siglos, el Catecismo ofrece una memoria permanente de los diferentes modos en que la Iglesia ha meditado sobre la fe y ha progresado en la doctrina, para dar certeza a los creyentes en su vida de fe.

En su misma estructura, el Catecismo de la Iglesia Católica presenta el desarrollo de la fe hasta abordar los grandes temas de la vida cotidiana. A través de sus páginas se descubre que todo lo que se presenta no es una teoría, sino el encuentro con una Persona que vive en la Iglesia. A la profesión de fe, de hecho, sigue la explicación de la vida sacramental, en la que Cristo está presente y actúa, y continúa la construcción de su Iglesia. Sin la liturgia y los sacramentos, la profesión de fe no tendría eficacia, pues carecería de la gracia que sostiene el testimonio de los cristianos. Del mismo modo, la enseñanza del Catecismo sobre la vida moral adquiere su pleno sentido cuando se pone en relación con la fe, la liturgia y la oración.

12. Así, pues, el Catecismo de la Iglesia Católica podrá ser en este Año un verdadero instrumento de apoyo a la fe, especialmente para quienes se preocupan por la formación de los cristianos, tan importante en nuestro contexto cultural. Para ello, he invitado a la Congregación para la Doctrina de la Fe a que, de acuerdo con los Dicasterios competentes de la Santa Sede, redacte una Nota con la que se ofrezca a la Iglesia y a los creyentes algunas indicaciones para vivir este Año de la fe de la manera más eficaz y apropiada, ayudándoles a creer y evangelizar.

En efecto, la fe está sometida más que en el pasado a una serie de interrogantes que provienen de un cambio de mentalidad que, sobre todo hoy, reduce el ámbito de las certezas racionales al de los logros científicos y tecnológicos. Pero la Iglesia nunca ha tenido miedo de mostrar cómo entre la fe y la verdadera ciencia no puede haber conflicto alguno, porque ambas, aunque por caminos distintos, tienden a la verdad.22

13. A lo largo de este Año, será decisivo volver a recorrer la historia de nuestra fe, que contempla el misterio insondable del entrecruzarse de la santidad y el pecado. Mientras lo primero pone de relieve la gran contribución que los hombres y las mujeres han ofrecido para el crecimiento y desarrollo de las comunidades a través del testimonio de su vida, lo segundo debe suscitar en cada uno un sincero y constante acto de conversión, con el fin de experimentar la misericordia del Padre que sale al encuentro de todos.

Durante este tiempo, tendremos la mirada fija en Jesucristo, «que inició y completa nuestra fe» (Hb 12, 2): en él encuentra su cumplimiento todo afán y todo anhelo del corazón humano. La alegría del amor, la respuesta al drama del sufrimiento y el dolor, la fuerza del perdón ante la ofensa recibida y la victoria de la vida ante el vacío de la muerte, todo tiene su cumplimiento en el misterio de su Encarnación, de su hacerse hombre, de su compartir con nosotros la debilidad humana para transformarla con el poder de su resurrección. En él, muerto y resucitado por nuestra salvación, se iluminan plenamente los ejemplos de fe que han marcado los últimos dos mil años de nuestra historia de salvación.

Por la fe, María acogió la palabra del Ángel y creyó en el anuncio de que sería la Madre de Dios en la obediencia de su entrega (cf. Lc 1, 38). En la visita a Isabel entonó su canto de alabanza al Omnipotente por las maravillas que hace en quienes se encomiendan a Él (cf. Lc 1, 46-55). Con gozo y temblor dio a luz a su único hijo, manteniendo intacta su virginidad (cf. Lc 2, 6-7). Confiada en su esposo José, llevó a Jesús a Egipto para salvarlo de la persecución de Herodes (cf. Mt 2, 13-15). Con la misma fe siguió al Señor en su predicación y permaneció con él hasta el Calvario (cf. Jn 19, 25-27). Con fe, María saboreó los frutos de la resurrección de Jesús y, guardando todos los recuerdos en su corazón (cf. Lc 2, 19.51), los transmitió a los Doce, reunidos con ella en el Cenáculo para recibir el Espíritu Santo (cf. Hch 1, 14; 2, 1-4).

Por la fe, los Apóstoles dejaron todo para seguir al Maestro (cf. Mt 10, 28). Creyeron en las palabras con las que anunciaba el Reino de Dios, que está presente y se realiza en su persona (cf. Lc 11, 20). Vivieron en comunión de vida con Jesús, que los instruía con sus enseñanzas, dejándoles una nueva regla de vida por la que serían reconocidos como sus discípulos después de su muerte (cf. Jn 13, 34-35). Por la fe, fueron por el mundo entero, siguiendo el mandato de llevar el Evangelio a toda criatura (cf. Mc 16, 15) y, sin temor alguno, anunciaron a todos la alegría de la resurrección, de la que fueron testigos fieles.

Por la fe, los discípulos formaron la primera comunidad reunida en torno a la enseñanza de los Apóstoles, la oración y la celebración de la Eucaristía, poniendo en común todos sus bienes para atender las necesidades de los hermanos (cf. Hch 2, 42-47).

Por la fe, los mártires entregaron su vida como testimonio de la verdad del Evangelio, que los había trasformado y hecho capaces de llegar hasta el mayor don del amor con el perdón de sus perseguidores.

Por la fe, hombres y mujeres han consagrado su vida a Cristo, dejando todo para vivir en la sencillez evangélica la obediencia, la pobreza y la castidad, signos concretos de la espera del Señor que no tarda en llegar. Por la fe, muchos cristianos han promovido acciones en favor de la justicia, para hacer concreta la palabra del Señor, que ha venido a proclamar la liberación de los oprimidos y un año de gracia para todos (cf. Lc 4, 18-19).

Por la fe, hombres y mujeres de toda edad, cuyos nombres están escritos en el libro de la vida (cf. Ap 7, 9; 13, 8), han confesado a lo largo de los siglos la belleza de seguir al Señor Jesús allí donde se les llamaba a dar testimonio de su ser cristianos: en la familia, la profesión, la vida pública y el desempeño de los carismas y ministerios que se les confiaban.

También nosotros vivimos por la fe: para el reconocimiento vivo del Señor Jesús, presente en nuestras vidas y en la historia.

14. El Año de la fe será también una buena oportunidad para intensificar el testimonio de la caridad. San Pablo nos recuerda: «Ahora subsisten la fe, la esperanza y la caridad, estas tres. Pero la mayor de ellas es la caridad» (1 Co 13, 13). Con palabras aún más fuertes —que siempre atañen a los cristianos—, el apóstol Santiago dice: «¿De qué le sirve a uno, hermanos míos, decir que tiene fe, si no tiene obras? ¿Podrá acaso salvarlo esa fe? Si un hermano o una hermana andan desnudos y faltos de alimento diario y alguno de vosotros les dice: “Id en paz, abrigaos y saciaos”, pero no les da lo necesario para el cuerpo, ¿de qué sirve? Así es también la fe: si no se tienen obras, está muerta por dentro. Pero alguno dirá: “Tú tienes fe y yo tengo obras, muéstrame esa fe tuya sin las obras, y yo con mis obras te mostraré la fe”» (St 2, 14-18).

La fe sin la caridad no da fruto, y la caridad sin fe sería un sentimiento constantemente a merced de la duda. La fe y el amor se necesitan mutuamente, de modo que una permite a la otra seguir su camino. En efecto, muchos cristianos dedican sus vidas con amor a quien está solo, marginado o excluido, como el primero a quien hay que atender y el más importante que socorrer, porque precisamente en él se refleja el rostro mismo de Cristo. Gracias a la fe podemos reconocer en quienes piden nuestro amor el rostro del Señor resucitado. «Cada vez que lo hicisteis con uno de estos, mis hermanos más pequeños, conmigo lo hicisteis» (Mt 25, 40): estas palabras suyas son una advertencia que no se ha de olvidar, y una invitación perenne a devolver ese amor con el que él cuida de nosotros. Es la fe la que nos permite reconocer a Cristo, y es su mismo amor el que impulsa a socorrerlo cada vez que se hace nuestro prójimo en el camino de la vida. Sostenidos por la fe, miramos con esperanza a nuestro compromiso en el mundo, aguardando «unos cielos nuevos y una tierra nueva en los que habite la justicia» (2 P 3, 13; cf. Ap 21, 1).

15. Llegados sus últimos días, el apóstol Pablo pidió al discípulo Timoteo que «buscara la fe» (cf. 2 Tm 2, 22) con la misma constancia de cuando era niño (cf. 2 Tm 3, 15). Escuchemos esta invitación como dirigida a cada uno de nosotros, para que nadie se vuelva perezoso en la fe. Ella es compañera de vida que nos permite distinguir con ojos siempre nuevos las maravillas que Dios hace por nosotros. Tratando de percibir los signos de los tiempos en la historia actual, nos compromete a cada uno a convertirnos en un signo vivo de la presencia de Cristo resucitado en el mundo. Lo que el mundo necesita hoy de manera especial es el testimonio creíble de los que, iluminados en la mente y el corazón por la Palabra del Señor, son capaces de abrir el corazón y la mente de muchos al deseo de Dios y de la vida verdadera, ésa que no tiene fin.

«Que la Palabra del Señor siga avanzando y sea glorificada» (2 Ts 3, 1): que este Año de la fe haga cada vez más fuerte la relación con Cristo, el Señor, pues sólo en él tenemos la certeza para mirar al futuro y la garantía de un amor auténtico y duradero. Las palabras del apóstol Pedro proyectan un último rayo de luz sobre la fe: «Por ello os alegráis, aunque ahora sea preciso padecer un poco en pruebas diversas; así la autenticidad de vuestra fe, más preciosa que el oro, que, aunque es perecedero, se aquilata a fuego, merecerá premio, gloria y honor en la revelación de Jesucristo; sin haberlo visto lo amáis y, sin contemplarlo todavía, creéis en él y así os alegráis con un gozo inefable y radiante, alcanzando así la meta de vuestra fe; la salvación de vuestras almas» (1 P 1, 6-9). La vida de los cristianos conoce la experiencia de la alegría y el sufrimiento. Cuántos santos han experimentado la soledad. Cuántos creyentes son probados también en nuestros días por el silencio de Dios, mientras quisieran escuchar su voz consoladora. Las pruebas de la vida, a la vez que permiten comprender el misterio de la Cruz y participar en los sufrimientos de Cristo (cf. Col 1, 24), son preludio de la alegría y la esperanza a la que conduce la fe: «Cuando soy débil, entonces soy fuerte» (2 Co 12, 10). Nosotros creemos con firme certeza que el Señor Jesús ha vencido el mal y la muerte. Con esta segura confianza nos encomendamos a él: presente entre nosotros, vence el poder del maligno (cf. Lc 11, 20), y la Iglesia, comunidad visible de su misericordia, permanece en él como signo de la reconciliación definitiva con el Padre.

Confiemos a la Madre de Dios, proclamada «bienaventurada porque ha creído» (Lc 1, 45), este tiempo de gracia.

Dado en Roma, junto a San Pedro, el 11 de octubre del año 2011, séptimo de mi Pontificado.

1 Homilía en la Misa de inicio de Pontificado (24 abril 2005): AAS 97 (2005), 710.
2 Cf. Benedicto XVI, Homilía en la Misa en Terreiro do Paço, Lisboa (11 mayo 2010), en L’Osservatore Romano ed. en Leng. española (16 mayo 2010), pag. 8-9.
3 Cf. Juan Pablo II, Const. ap. Fidei depositum (11 octubre 1992): AAS 86 (1994), 113-118.
4 Cf. Relación final del Sínodo Extraordinario de los Obispos (7 diciembre 1985), II, B, a, 4, en L’Osservatore Romano ed. en Leng. española (22 diciembre 1985), pag. 12.
5 Pablo VI, Exhort. ap. Petrum et Paulum Apostolos, en el XIX centenario del martirio de los santos apóstoles Pedro y Pablo (22 febrero 1967): AAS 59 (1967), 196.
6 Ibíd., 198.
7 Pablo VI, Solemne profesión de fe, Homilía para la concelebración en el XIX centenario del martirio de los santos apóstoles Pedro y Pablo, en la conclusión del “Año de la fe” (30 junio 1968): AAS 60 (1968), 433-445.
8 Id., Audiencia General (14 junio 1967): Insegnamenti V (1967), 801.
9 Juan Pablo II, Carta ap. Novo millennio ineunte (6 enero 2001), 57: AAS 93 (2001), 308.
10 Discurso a la Curia Romana (22 diciembre 2005): AAS 98 (2006), 52.
11 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, sobre la Iglesia, 8.
12 De utilitate credendi, 1, 2.
13 Cf. Agustín de Hipona, Confesiones, I, 1.
14 Conc. Ecum. Vat. II, Const. Sacrosanctum Concilium, sobre la sagrada liturgia, 10.
15 Cf. Juan Pablo II, Const. ap. Fidei depositum (11 octubre 1992): AAS 86 (1994), 116.
16 Sermo 215, 1.
17 Catecismo de la Iglesia Católica, 167.
18 Cf. Conc. Ecum. Vat. I, Const. dogm. Dei Filius, sobre la fe católica, cap. III: DS 3008-3009; Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Dei Verbum, sobre la divina revelación, 5.
19 Discurso en el Collège des Bernardins, París (12 septiembre 2008): AAS 100 (2008), 722.
20 Cf. Agustín de Hipona, Confesiones, XIII, 1.
21 Juan Pablo II, Const. ap. Fidei depositum (11 octubre 1992):AAS 86 (1994), 115 y 117.
22 Cf. Id., Carta enc. Fides et ratio (14 septiembre 1998) 34.106: AAS 91 (1999), 31-32. 86-87.

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La expresión “nueva evangelización” de Juan Pablo II todavía está abierta al debate sobre su significado preciso, su aplicación, sus implicaciones, etcétera.

Lo afirmó el vicepresidente de la Conferencia Episcopal Española y arzobispo de Valladolid, monseñor Ricardo Blázquez, en una conferencia titulada La nueva evangelización: de Juan Pablo II a Benedicto XVI.

Su ponencia clausuró las 44ª Jornadas de Teología de la Universidad Pontificia de Salamanca, celebradas en Plasencia los días 12 y 13 de septiembre bajo el título: Nueva evangelización: retos y posibilidades.

“La nueva evangelización es la palabra clave de orientación para la pastoral presente y futura”, una “fórmula muy repetida en que se concentran tareas, necesidades apostólicas y esperanzas de la Iglesia”, afirmó el obispo Blázquez, citando los Lineamenta para el próxima Asamblea del Sínodo de Obispos que se celebrará en octubre de 2012 sobre el tema La Nueva Evangelización para la transmisión de la fe cristiana.

“Es una gran cuestión planteada a la Iglesia, y abierta en su comprensión y realización, ante la cual debemos estar muy atentos”, continuó.

“Aunque inmediatamente la expresión recaba consentimientos y hasta felicitaciones, sin embargo una reflexión más detenida descubre la necesidad de precisar su contenido”, dijo.

Para explicar lo que se entiende por “nueva evangelización”, el obispo citó unas palabras de Juan Pablo II en su carta apostólica Novo milenio ineunte, recogidas en la conclusión de los Lineamenta.

“Hoy se ha de afrontar con valentía una situación que cada vez es más variada y comprometida, en el contexto de la globalización de la nueva y cambiante situación de los pueblos y culturas que la caracteriza”, escribió el papa polaco.

Y continuó: “He repetido muchas veces en estos años la “llamada” a la “nueva evangelización”. La reitero ahora, sobre todo para que indicar que hace falta reavivar en nosotros el impulso de los orígenes, dejándonos impregnar por el ardor de la predicación apostólica después de Pentecostés”.

Ya entonces, Juan Pablo II auguró que “esta pasión suscitará en la Iglesia una nueva acción misionera, que no puede ser delegada a unos pocos “especialistas”, sino que acabará por implicar la responsabilidad de todos los miembros del Pueblo de Dios”.

Los Lineamenta (orientaciones) fueron aprobados el 2 de febrero de este año. Antes del 1 de noviembre deben ser enviadas las respuestas de los cuestionarios a la Secretaría General del Sínodo de los Obispos.

Con las respuestas atentamente analizadas e integradas se elaborará el Instrumentumlaboris para la Asamblea Sinodal.

ORIGEN DE LA EXPRESIÓN

El obispo Blázquez recordó que Juan Pablo II fue quien introdujo por primera vez la expresión “nueva evangelización”, sin atribuirle una relevancia particular ni sospechar que estaba destinada a hacer historia.

Fue en Polonia en 1979, en el santuario de la Santa Cruz, de Mogila, en las celebraciones del milenario de la evangelización en esa zona.

El papa destacó aquel día que “donde surge la cruz, se ve la señal de que ha llegado la Buena Noticia de la salvación del hombre mediante el amor”.

Con la nueva cruz de madera levantada no lejos de aquí, señaló, “hemos recibido una señal: que en el umbral del nuevo milenio –en esta nueva época, en las nuevas condiciones de vida-, vuelve a ser anunciado el Evangelio. Se ha dado comienzo a una nueva evangelización, como si se tratara de un segundo anuncio, aunque en realidad es siempre el mismo”.

“Las efemérides de lo acontecido hace un milenio sugieren a Juan Pablo II la evangelización al comienzo del nuevo”, interpretó el obispo Blázquez.

NUEVOS MATICES

Juan Pablo II utilizó particularmente la fórmula en la preparación para las celebraciones del comienzo del V centenario de la Evangelización de América.

Al dirigirse a los obispos del CELAM el 9 de marzo de 1983, pidió el compromiso de obispos, sacerdotes y fieles “no de re-evangelizar, pero sí de una evangelización nueva. Nueva en su ardor, en sus métodos, en su expresión”.

En un discurso muy importante dirigido por Juan Pablo II al Simposio del Consejo de Conferencias Episcopales de Europa  el 11 de octubre de 1983, apareció la fórmula “nueva evangelización” referida a la situación de Europa, de Europa occidental, prosiguió monseñor Blázquez.

“Europa, a la que hemos sido enviados, ha experimentado tales y tantas transformaciones culturales, políticas, sociales y económicas, que plantean el problema de la evangelización en términos totalmente nuevos”, dijo entonces Juan Pablo II.

“La nueva evangelización de Europa debe insertarse en las raíces comunes, que están guardadas por la memoria maternal de la Iglesia”, continuó el papa.

Y afirmó que en la nueva situación de Europa la Iglesia “está llamada a proponer una nueva evangelización, una síntesis creativa entre el Evangelio y la vida”.

“Ni el fermento evangélico se ha debilitado ni las entrañas de Europa están muertas –añadió-. La nueva evangelización en Europa mira hacia delante sin perder la memoria histórica”.

EN MISIÓN

El vicepresidente de la CEE explicó que en la misión se pueden distinguir tres situaciones: la misión ad gentes, cuando se dirige a pueblos donde Cristo y el Evangelio no son conocidos.

En segundo lugar, diferenció la misión con las comunidades cristianas con sólidas estructuras eclesiales y vida y acción pastoral ordinaria.

Y finalmente se refirió a “una situación intermedia, especialmente en los países de antigua cristiandad, donde grupos enteros de bautizados han perdido el sentido de su fe o se han alejado de la Iglesia, de Cristo, del Evangelio”.

En este tercer caso es necesaria una “nueva evangelización”, destacan los Lineamenta del sínodo.

El obispo Blázquez planteó: “¿No es la iniciación cristiana el método prioritario de la nueva evangelización?”, e indicó que “la iniciación cristiana es la forma que la nueva evangelización debe adoptar, según los métodos adecuados”.

EL RELEVO

A continuación, indicó que Benedicto XVI ha retomado el reto de la nueva evangelización, como lo demuestran numerosas de sus intervenciones, escritos y actuaciones.

“La exigencia de una nueva evangelización tan fuertemente sentida por mi venerado predecesor, ha de ser confirmada sin temor, con la certeza de la eficacia de la Palabra divina”, destaca en la exhortación apostólica Verbum Domini, por ejemplo.

También habla en este sentido el Consejo Pontificio para la Promoción de la Nueva Evangelización, instituido por el actual Papa el 21 de septiembre de 2010.

En el motu proprio Ubicumque et sempercon el que instituyó el dicasterio, Benedicto XVI tomó unas palabras de la exhortación apostólica Christifideleslaici.

“Enteros países y naciones, en los que en un tiempo la religión y la vida cristiana fueron florecientes y capaces de dar origen a comunidades de fe viva y operativa, están ahora sometidas a dura prueba e incluso alguna que otra vez son radicalmente transformadas por el continuo difundirse el indiferentismo, del secularismo y del ateísmo”, señala ese documento del año 1988.

“Se trata, en concreto, de países y naciones del llamado Primer Mundo, en el que el bienestar económico y el consumismo –si bien entremezclado con espantosas situaciones de pobreza y miseria- inspiran y sostienen una existencia vivida “como si Dios no existiera”.

“Sólo -dice más adelante la exhortación apostólica-, una nueva evangelización puede asegurar el crecimiento de una fe límpida y profunda, capaz de hacer de estas tradiciones una fuerza de auténtica libertad”.

RASGOS DE LA NUEVA EVANGELIZACIÓN

El obispo Blázquez puso de relieve en su conferencia diversos rasgos que caracterizan la nueva evangelización, que “tiene su punto de partida y su fundamento en el Concilio Vaticano II”.

Este acontecimiento eclesial marcó algunas actitudes misioneras para nuestro tiempo: evangelización en clave de diálogo con la humanidad, unión de la escucha atenta y la verdad pronunciada con amor, humildad en su presentación, valentía y amor a los hombres.

También destacó el obispo como rasgo de la nueva evangelización el “celo por la verdad límpida e íntegra de la fe” y “la claridad en la pertenencia eclesial”.

“Debemos proclamar abiertamente, con valor y entusiasmo, el Evangelio de la verdad y de la gracia de Dios –continuó-. No hay derecho a que el mensaje de la Iglesia sea excluido de la configuración de la opinión pública”.

Respecto  al contexto en que acontece la evangelización, el obispo señaló que “es, a diferencia de situaciones anteriores en que la existencia de Dios se daba por supuesta, de indiferencia religiosa, de enfriamiento, de agnosticismo, de ateísmo, de vivir al aparecer sin inquietud trascendente. Este contexto hace más radical la evangelización”.

ATRIO DE LOS GENTILES

“Por esto insiste tanto Benedicto XVI en que la prioridad misionera consiste en anunciar a Dios y abrir a los hombres a su búsqueda”, destacó monseñor Blázquez.

En este contexto se inserta el llamado “atrio de los gentiles”, un espacio próximo al templo de Jerusalén cuya denominación se usa hoy para designar espacios para dialogar con “todos los pueblos que no dejan de preguntarse por Dios y con los que es necesario entrar en diálogo misionero”.

Y en ese diálogo, el prelado indicó algunas “realidades fundamentales que configuran en conjunto la forma de proceder en la evangelización”: verdad y caridad; razón y fe; conocimiento y amor; argumentos sólidos, bien razonados y presentados con respeto y cordialidad; con obras y palabras.

LITURGIA, CARIDAD, JÓVENES

Monseñor Blázquez también subrayó que la liturgia de la Iglesia “tiene mucho que ver con la irradiación de la santidad de Dios en la nueva evangelización”, así como el ejercicio de la caridad evangélica y la creación de instituciones de ayuda a las numerosas formas de pobres.

“Las obras del amor, humilde y servicial, son vías de evangelización; y de nueva evangelización particularmente, teniendo en cuenta la difidencia de muchos hacia la Iglesia”, afirmó.

Y añadió que “la nueva evangelización tiene mucho que ver con los jóvenes como destinatarios y como sujetos evangelizadores” y que “la nueva evangelización y la iniciación cristiana deben caminar unidas”.

Finalmente, monseñor Blázquez reiteró la necesidad de que la Iglesia continúe su discernimiento sobre la nueva evangelización y entusiasmando nuevamente a los que muestran signos de cansancio y de resignación.

Y concluyó: “Se trata de evangelizar al hombre desde los cimientos, uniendo anuncio de la fe y de la conversión con el encuentro con Jesucristo en la Palabra y los Sacramentos; armonizando el  crecimiento de la fe personal y la maduración de la comunidad; acompasando conocimiento de la fe, experiencia y misión”.

LAS TRES LEYES DE BENEDICTO XVI PARA LE EVANGELIZACIÓN

El Presidente del Pontificio Consejo para los Laicos, Cardenal Stanyslaw Rylko, explicó las “tres leyes” propuestas por el Cardenal Joseph Ratzinger–Benedicto XVI para el proceso de la evangelización en la que deben estar involucrados todos los fieles de la Iglesia.

En un artículo publicado en la edición del 21 de septiembre del diario vaticano L’Osservatore Romano, el Cardenal Rylko explica la urgencia de la evangelización en el mundo de hoy como misión insustituible de la Iglesia en medio de una sociedad relativista.

Para explicar las tres leyes propuestas por el entonces Cardenal Ratzinger, el Cardenal Rylko recuerda una ponencia del ahora Papa Benedicto XVI pronunciada el 10 de diciembre del año 2000 en ocasión de un congreso de catequistas y docentes de religión.

En aquella oportunidad, el todavía Cardenal Joseph Ratzinger se refirió a la “crisis de Dios” en el mundo, en el que “con frecuencia los cristianos viven como si Dios no existiese”.

Con esa premisa, el Cardenal Ratzinger elaboró tres leyes para la evangelización.

La primera es la “ley de expropiación“.

Los cristianos, dice el Cardenal Rylko, “no somos los amos sino humildes siervos de la gran causa de Dios en el mundo. Escribe San Pablo: ‘no predicamos a nosotros mismos, sino a Cristo Jesús Señor, en cuanto a nosotros, somos vuestro servidores por amor a Jesús’”.

“Por ello el Cardenal Ratzinger subrayaba con fuerza que ‘evangelizar no es simplemente una forma de hablar, sino una forma de vivir: vivir en la escucha y hacer voz del Padre“.

La evangelización, prosigue el Purpurado vaticano, “no es entonces más un asunto privado, porque detrás está siempre Dios y siempre la Iglesia” para lo cual es necesario mantenerse en constante oración.

La segunda ley de la evangelización, prosigue el Cardenal Rylko, “es aquella que aflora de la parábola del grano de mostaza”. “’Las realidades grandes comienzan en humildad’, decía el Cardenal Ratzinger. Así, Dios tiene una predilección particular por el pequeño”.

“La parábola del grano de mostaza dice que quien anuncia el Evangelio debe ser humilde, no debe pretender obtener resultados inmediatos, ni cualitativos ni cuantitativos, porque la ley de los grandes números no es la ley de la Iglesia”.

Eso sucede, explica el Cardenal Rylko, porque el amo de la mies es Dios y Él decide los ritmos, los tiempos y las modalidades de crecimiento del grano. Esta ley entonces nos cuida de la desesperanza en nuestro esfuerzo misionero, sin eximirnos de darlo todo como nos lo recuerda el Apóstol de Gentes: ‘quien siembra escasamente, recoge escasamente; quien siembra ampliamente, recogerá con amplitud”.

La tercera ley tiene que ver con la muerte del grano de mostaza para dar fruto: en la evangelización siempre está presente la lógica de la Cruz.

Decía al respecto el Cardenal Ratzinger: “Jesús no ha redimido al mundo con bellas palabras, sino con su sufrimiento y su muerte. Su pasión es la fuente inagotable de vida para el mundo, la pasión da fuerza a su palabra”.

El Cardenal Rylko recuerda, como ejemplo, la fuerza y el testimonio de los mártires de toda la historia, que constituyen el “gran patrimonio espiritual de la Iglesia y un luminoso signo de esperanza para su porvenir“.

Ante los muchos retos y desafíos que se presentan en este tercer milenio, continúa, “la esperanza no debe abandonarnos nunca. El sucesor de Pedro nos asegura que Dios ‘también hoy encontrará nuevos caminos para llamar a los hombres y quiere tener consigo a nosotros como sus mensajeros y servidores’”.

Fuentes: SdeT, Zenit, ACI Prensa

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