Normativa de la Iglesia Católica.

La Iglesia Católica sigue considerando, que la sepultura del cuerpo de los difuntos es la forma más adecuada para expresar la fe en la resurrección de la carne, pero a consecuencia del Concilio Vaticano II aceptó conceder las exequias cristianas a quien es cremado.

Con el tiempo muchos adoptaron la costumbre panteísta de esparcir las cenizas cremadas. Ahora en la reciente publicación del Rito de Exequias, manifiesta que no se deben esparcir las cenizas de un difunto luego de ser cremado y que las cenizas deben ser enterradas.

HISTORIA DE LA CREMACIÓN Y LA INHUMACIÓN

Según los antropólogos, la cremación del cuerpo de los muertos se practicaba ya al final del período neolítico y también encontramos algunas señales arqueológicas de este ritual en la zona habitada por los cananeos alrededor del 3000 a.C. Los poemas de Homero hablan de ella como un rito de homenaje a los héroes griegos durante la guerra de Troya y sabemos que en Roma se extendió en los últimos tiempos de la República. Pero es en las tradiciones del hinduismo donde se da mayoritariamente esta práctica que incluye la quema de la pequeña nave que transporta los restos de quien ha fallecido. También cremaban a sus muertos los vikingos hasta su desaparición hacia el final del primer milenio.

Los pueblos semitas preferían la “inhumación” y la costumbre fue continuada por los israelitas y por las primeras comunidades cristianas hasta nuestros días. Al “entierro”, esto es, depositar en la tierra, se agregó el conservar el cadáver en un féretro colocado en nichos o bóvedas.

LA CREMACIÓN COMO EXPRESIÓN ATEA

En la modernidad, algunos grupos del Occidente ilustrado solicitaban la quema de sus cuerpos para negar “la resurrección de la carne”, ya que imaginaban que la dispersión de los restos impediría lo proclamado por la fe; por tal motivo la Iglesia Católica prohibió la cremación (salvo casos de peste o situaciones de fuerza mayor) privando de sepultura eclesiástica a quienes la hubieren solicitado.

Para comprender la intensidad de esta “disputa” en su contexto histórico, basta saber que en 1891, Annie Bessant, suprema directora de la Sección Europea de la Asociación Teosófica se consideraba una entusiasta defensora del “ateísmo, la República y el entierro civil”.

En ese mismo clima, el comentario al canon 1203 del antiguo Código de Derecho Canónico de 1917 realizado por los responsables de la edición de la Bac de España dice, con el estilo apologético propio de la época, que la práctica de la cremación está reprobada, entre otros motivos:

 “por las perversas ideas de que están imbuidos y los fines depravados que persiguen sus más entusiastas defensores entre los cuales se cuentan los afiliados a la masonería, como puede verse en la Instrucción del Santo Oficio del 19 de mayo de 1886…”.

EL CONCILIO VATICANO II APRUEBA LA CREMACIÓN

Pero esa prohibición fue radicalmente modificada por el Santo Oficio (que luego se convertirá en la Congregación para la Doctrina de la Fe) durante la celebración del Concilio Vaticano II en 1964 y, consecuentemente, en el canon 1176 del Código de Derecho Canónico de 1983. En el Ritual de las Exequias, promulgado el 15 de agosto de 1969, se puede leer:

“Se puede conceder las exequias cristianas a quienes han elegido la cremación de su propio cadáver, a no ser que conste que fue elegida por motivos contrarios al sentido cristiano de la vida”.

La supresión de la antigua prohibición, la concentración urbana, la exhumación de los cadáveres en los cementerios en razón del breve tiempo de permanencia en la tierra, y ciertas modificaciones culturales en torno al tema de la muerte han hecho que en muchos lugares, sobre todo en las grandes ciudades, muchas personas creyentes pidan la cremación.

El Ritual de las Exequias prevé que:

“en este caso, los ritos que se hacen en la capilla del cementerio o junto al sepulcro pueden tener lugar en el edificio del crematorio, evitando todo peligro de escándalo o indiferentismo” (Notas preliminares, 15).

LA DISPOSICIÓN DE LAS CENIZAS

Pero después de haber pasado el primer impacto del duelo, se presenta ante los familiares un problema delicado, sobre todo si el difunto no dejó ninguna disposición especial sobre el destino final de las cenizas.

Algunos guardan la pequeña urna en sus casas, otros la entierran en el jardín o arrojan las cenizas al mar. En algunos casos aparecen discretamente depositadas en algún rincón oscuro de un templo o capilla. En casos más conflictivos, suele ser ocasión de dolorosas discusiones en la que afloran sentimientos contrapuestos entre quienes se encontraban unidos por distintos vínculos.

El tema es retomado en el Directorio sobre Liturgia y Pastoral Popular del 2001, señalando que

“en nuestros días, por el cambio en la condiciones del entorno y de la vida, está en vigor la praxis de quemar el cuerpo del difunto…Respecto a esta opción, se debe exhortar a los fieles a no conservar en su casa las cenizas de los familiares, sino darles la sepultura acostumbrada, hasta que Dios haga resurgir de la tierra a aquellos que reposan allí y el mar restituya a los muertos (ver Apoc 20, 13)” (254).

La cita que remite al Apocalipsis dice:

“El mar devolvió a los muertos que guardaba; la Muerte y el Abismo hicieron lo mismo y cada uno fue juzgado según sus obras”.

Según los comentaristas, “el mar” era antiguamente considerado como el símbolo del caos y del mal, por eso el vidente anuncia:

“Después vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra desaparecieron, y el mar ya no existe más” (Apoc 21, 1).

LA SEPULTURA ACOSTUMBRADA

¿Qué es la “sepultura acostumbrada” donde colocar las cenizas, según la sugerencia del Directorio?

Responder a la pregunta supone un extenso recorrido histórico por diversos pueblos y épocas que muestra la abundante variedad de “sepulturas acostumbradas”.

Sin pretender ser exhaustivo, menciono la veneración de las reliquias de los primeros mártires, la colocación del difunto en los nichos de las catacumbas romanas, los mausoleos de los papas en la Basílica de San Pedro o del General San Martín en la Catedral de Buenos Aires, las tumbas diseminadas al frente de las iglesias de Alemania, o en los “campos santos” de los cerros de la Quebrada de Humahuaca, la conservación del cajón herméticamente cerrado en las bóvedas de la Recoleta, el osario común de los cementerios municipales o la fosa conjunta bajo los altares que, como en Nápoles, guarda los restos de san Cayetano y otros sacerdotes de la familia de los Teatinos.

NUEVA NORMA, NO SE PUEDE ESPARCIR LA CENIZA DE LOS DIFUNTOS

La Librería Editora Vaticana presentó recientemente la segunda edición del Rito de exequias, en la que se subraya que los católicos no deben esparcir las cenizas de un difunto luego de ser cremado, ya que esa práctica, muy de moda actualmente, es contraria a la fe cristiana. Las cenizas deben ser enterradas.

En este documento en italiano, que fue presentado en la sede de Radio Vaticana, se ha revisado todos los textos bíblicos y de oración, y se ha incluido un apéndice dedicado enteramente a las exequias en el caso de la cremación.

Mons. Angelo Lameri, de la Oficina Litúrgica Nacional de la Conferencia Episcopal Italiana (CEI), explicó que se ha colocado la cremación en un apéndice aparte para subrayar el hecho de que la Iglesia:

“aunque no se opone a la cremación de los cuerpos cuando no se hace ‘in odium fidei’ (por odio a la fe), sigue considerando que la sepultura del cuerpo de los difuntos es la forma más adecuada para expresar la fe en la resurrección de la carne, así como para favorecer el recuerdo y la oración de sufragio por parte de familiares y amigos“.

SE PUEDEN CELEBRAR LOS RITOS EN EL LUGAR DE LA CREMACIÓN

El texto también señala que excepcionalmente, los ritos previstos en la capilla del cementerio o ante la tumba se pueden celebrar en el lugar mismo de la cremación.

Se recomienda además el acompañamiento del féretro a dicho lugar. De especial importancia es la afirmación de que:

 “la cremación se considera concluida cuando se deposita la urna en el cementerio“.

Todo esto porque aunque algunas legislaciones permiten esparcir las cenizas en la naturaleza o conservarlas en lugares diversos del cementerio:

“estas prácticas producen no pocas perplejidades sobre su plena coherencia con la fe cristiana, sobre todo cuando remiten a concepciones panteístas o naturalistas”.

VISITA A LOS DEUDOS

Otra de las novedades del rito de las exequias se refiere al momento de la visita de la familia, que no se contemplaba en la edición anterior. Mons. Lameri afirma al respecto que

“para un sacerdote, es un momento para compartir el dolor, escuchar a los familiares afectados por el luto, y conocer algunos aspectos de la vida de la persona difunta con el fin de ofrecer un recuerdo correcto y personalizado durante la celebración de las exequias“.

LAS DESPEDIDAS

Otra novedad es la secuencia ritual, revisada y enriquecida, en el momento de cerrar el ataúd. Se proponen textos adecuados a diversas situaciones: para una persona anciana, para una persona joven, para quien ha muerto inesperadamente.

Una nueva adaptación permite ahora pronunciar palabras de cristiano recuerdo del difunto en el momento de la despedida. Asimismo, se ha añadido una amplia propuesta de formularios para la oración de los fieles.

El nuevo Rito de las exequias quiere ser también un instrumento para profundizar en la búsqueda del sentido de la muerte.

El Obispo Alceste Catella, Presidente de la Comisión Episcopal para la liturgia de la CEI, señaló para concluir que:

“este libro atestigua la fe de los creyentes y el valor del respeto y de la ‘pieta‘ hacia los difuntos, el respeto por el cuerpo humano incluso cuando ya no tiene vida”.

“Testimonia la fuerte exigencia de cultivar la memoria, de tener un lugar cierto en el que deponer el cadáver o las cenizas, en la certeza profunda de que Esto es auténtica fe y humanismo auténtico”, concluyó.

Fuentes: P. Eduardo González, ACI Prensa, Signos de estos Tiempos

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Con la misma línea de Benedicto XVI.

Expertos han señalado que la lucha del Papa Francisco contra los casos de abusos sexuales a menores seguirá la misma línea que la introducida por Benedicto XVI y que continuará así con la “operación limpieza”.

Por el momento, el Papa Francisco ya ha condenado en dos ocasiones los abusos sexuales a menores, una el pasado 5 de abril cuando solicitó a la Congregación para la Doctrina de la Fe “actuar con decisión” ante estos casos y otra este domingo al pedir un compromiso “con claridad y coraje”.

En declaraciones a Europa Press, el profesor de Teología de la Universidad de Navarra, Pablo Blanco, ha señalado que, al igual que Benedicto XVI fue “muy proactivo” en la lucha contra los abusos sexuales, -”quizá lo más urgente y lo que más clamaba al cielo”-, el Papa Francisco seguirá probablemente “en la misma dirección” de “purificación” en la Iglesia.

“Se ha creado una cultura de tolerancia cero con estos temas, se han creado también unos instrumentos jurídicos para erradicarlo; yo no se si ahora es más o menos urgente pero el Papa Francisco quiere recordar que no podemos cantar victoria aunque se hayan tomado muchas medidas en este sentido, que la necesaria purificación tiene que seguir adelante, aclarar de modo definitivo estos temas y acabar con ellos”,

ha indicado, al tiempo que ha precisado que es un problema urgente no solo en la Iglesia sino también “en otros ámbitos”.

Entre los pasos que deben darse ante estos casos, Blanco ha apuntado que la medida número uno es siempre “atender a las víctimas que han sido ultrajadas e incluso traumatizadas” para después “seguir con el procedimiento jurídico que es bastante inexorable”.

De hecho, ha recordado que “el Parlamento Inglés tomó como modelo y ejemplo las medidas que había asumido la Iglesia católica en este ámbito”.

Por su parte, el profesor de Historia de la Iglesia de la Universidad de San Dámaso, Andrés Martínez, se ha mostrado convencido de que el Papa Francisco seguirá la línea de “tolerancia cero” marcada por su predecesor, algo que se observa no solo en sus últimas declaraciones como Papa sino también en sus pronunciamientos sobre este asunto “en las congregaciones generales” diciendo “que era un escándalo para la Iglesia”.

Sobre el hecho de que Benedicto XVI tardara más de un año en pronunciarse públicamente sobre los abusos sexuales frente a la rapidez de Francisco, Martínez ha explicado que se trata de “dos momentos distintos” pues cuando fue elegido Benedicto XVI se estaba iniciando el proceso y era necesario un “tiempo de prudencia hasta saber qué es lo que había” mientras que en la actualidad ya se han realizado todas las investigaciones.

Martínez ha apuntado que las medidas que han de adoptarse ante estos casos han de ser “siempre preventivas para no llegar a lo que se ha llegado” y, por ello, confía en que se cuidará mucho más la formación en los seminarios y se tendrá “un cuidado extremo” en todo lo referido a la vida sacerdotal.

En la misma línea, la catedrática de Derecho Eclesiástico del Estado de la Universidad de La Rioja, Ana Vega, considera que, con sus condenas públicas, el Papa Francisco está trasladando al mundo gracias a su “marketing mediático” que todo lo que ha hecho en este sentido Benedicto XVI “va en serio”.

A su juicio, el Papa Emérito dio “una respuesta rotunda jurídicamente” y ha demostrado “una voluntad clara de transparencia” con intervenciones “más rápidas, más incisivas y más eficaces”. Igualmente, tiene constancia de que el Papa Francisco, ya como cardenal, ha sido “duro” con estas conductas apoyando todas las reformas introducidas por su predecesor.

Entre las reformas que se han adoptado, Vega ha destacado el hecho de que se pueda juzgar a cardenales, patriarcas y obispos que incurran en estas conductas directamente, la ampliación hasta 20 años del plazo para la prescripción de estas acciones y el hecho de que puedan formar parte de los tribunales no solo sacerdotes sino también laicos.

Para la catedrática, la falta de información en el pasado puede haberse debido a la forma “tan descentralizada” de organizar la Curia, algo que hacía que “la información pudiera quedar atascada en cualquiera de los peldaños –la parroquia, la diócesis–” pero ha indicado que las reformas harán que ahora estos casos “salten directamente a Roma”.

Fuentes: ACI Prensa, Signos de estos Tiempos

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Un pequeño agujero en una presa termina destruyéndola.

Una extraña posición se está promoviendo en el mundo católico respecto de las uniones homosexuales. Se trata de una nueva doctrina que hoy se puede ver actuando en el lema: no al matrimonio gay, pero sí al reconocimiento de los derechos civiles y la formalización de las uniones con nombres diferentes.

Es una práctica de presentar soluciones negociadoras, para bajarse de principios anteriormente innegociables, y así evitar males mayores. Con lo cual, dadas las circunstancias, retrocedemos las trincheras hasta un punto más seguro, con el costo de abdicar de los principios anteriormente innegociables, aunque no abdicamos tanto como querían los adversarios; o sea que nos violan sólo un poquito porque damos el consentimiento.

NO ES UNA CORRIENTE MARGINAL

La cuestión es de gran importancia si se considera que los que apoyan esta posición incluyen, entre otros, a monseñor Vincenzo Paglia, al obispo Piero Marini, a Avvenire, al portavoz de la Oficina de Prensa del Vaticano, el padre Federico Lombardi, al filósofo del derecho y el presidente de los Juristas Católicos Francesco D’Agostino.

Hasta hace unas décadas, cuando alguien se desviaba entre católicos y disparaba grande, la palabra que se usaba era que, bueno, es una posición aislada, es una voz fuera de tono del resto. Ocurrió lo mismo con los teólogos rebeldes, las comunidades de base, los sacerdotes obreros, los curas guerrilleros, el cato-comunistas del régimen sandinista, etc.

Ahora, el panorama se ha vuelto más complicado, y frente a las figuras que defienden las formas de reconocimiento de las uniones distintas del matrimonio públicamente, nadie puede salirse con la suya diciendo que es tirador solitario.

Aquí somos testigos de un fenómeno orgánico. Después de discutir durante décadas que no había necesidad de legislar para proteger a las personas con cohabitación homosexual o heterosexual – razones resumidas en forma clara por Gianfranco Amato, de repente, el mundo católico oficial retrocede, y descubre que en lugar de proteger el matrimonio, hay que hacer una ley sobre el tema, para proteger el nombre matrimonio y no las sustancia.

EN ITALIA SE LA HA VISTO FUNCIONAR EN LOS ÚLTIMOS DIEZ AÑOS

Durante los últimos diez años, la doctrina del mal menor, como un demonio, ha tomado posesión de porciones considerables del mundo católico.

De acuerdo con esta estrategia, los católicos en la política – y los medios de comunicación y de formación, hombro con hombro – ya no tienen que “limitarse” a afirmar los principios no negociables para oponerse a las iniciativas legislativas que los niegan, sino que deben tomar la iniciativa legislativa promoviendo leyes que afirmen la parte principal de esos principios, para impedir la adopción de leyes peores.
La madre de todas las batallas por el mal menor fue la inseminación artificial, en Italia, en que los exponentes del antiguo Partido Comunista patrocinaron un proyecto de ley que habría legalizado a los niños de probeta admitiendo tanto la FIV homóloga y heteróloga, y la adopción de una línea muy permisiva. En ese momento, los católicos produjeron un documento llamado “bueno”, una ley que había prohibido la fecundación artificial heteróloga. Entre los principales promotores de este manifiesto se señala el profesor Antonio Maria Baggio.

El resultado operativo de este manifiesto fue la Ley 40 de 2004, que fue presentada por los medios como “la ley católica sobre la fecundación artificial”, también se manejó culturalmente y moralmente como “el camino Católico de la probeta”. Así la FIV homóloga se presentó como buena, y heteróloga como mala.

Con el fenómeno de la Ley 40 se llevó a cabo a un enorme cambio en el modus operandi del mundo católico: fue aceptado trabajar en favor de las leyes de compromiso, con el fin de limitar el daño, renunciando a luchar en el marco jurídico, político, cultural, moral y teológico para proclamar la verdad integral sobre un asunto crucial de importancia pública.

Un segundo episodio de la telenovela fue filmado en el otoño de 2008, cuando bajo la presión del caso Englaro – que tendría su trágico final en febrero de 2009 – el presidente de la Conferencia Episcopal, el cardenal Angelo Bagnasco decidió otro cambio de dirección: sí a los testamentos biológicos, rebautizados Declaraciones Anticipadas de Tratamiento.

AHORA CON LOS “MATRIMONIOS HOMOSEXUALES”

El caso de la respuesta doctrinal sobre los matrimonios homosexuales sólo puede entenderse dentro de este escenario. Una vez más, los católicos temen – y con razón – que la masa de diputados del Partido Demócrata junto con otros voten por una ley sobre los gay en nada distinta a la de los franceses.

Y aquí está la “genialidad”: tomar la iniciativa, promoviendo una ley que reconozca algunos derechos civiles, que también permita regular las uniones entre personas del mismo sexo, eliminando el aspecto afectivo-sexual de la conexión, y que permite a cualquier persona – por lo que también a gays – beneficiarse de esta legislación. De esta manera – piensan estos católicos prominentes – vamos a evitar el uso del término matrimonio por error, y se evitarán las adopciones por personas del mismo sexo.

Como se puede ver, la lógica es siempre la misma: la línea ya no se extrae de los principios morales proclamados no negociables. No se asienta en las posiciones más intransigentes, como: no al divorcio, no al aborto, no a los bebés de probeta, no a la eutanasia, no al reconocimiento de la homosexualidad como un valor que crea una situación jurídica.

Por caridad, estas posiciones no son abiertamente negadas. Simplemente desaparecen del debate público. El contexto político en el que los católicos han hecho correr los temas éticamente sensibles, guarda silencio sobre estos principios. Y se vuelve muy locuaz en el apoyo a las soluciones de compromiso – obviamente elogiadas como de gran equilibrio y civilidad – al ser sostenidas en el Parlamento.

EL EJERCICIO DE HACER RETROCEDER LAS TRINCHERAS PASO A PASO

Así que la línea del plano moral para los católicos se mueve continuamente: en un punto coincide con el rechazo del matrimonio gay, y entonces llega la boda gay, y la trinchera católica se mueve hacia la negativa de las adopciones por gays, y en un momento posterior, llegan a las adopciones, y entonces el político católico mueve la trinchera hasta el punto en que se requiere que las personas homosexuales estén cohabitando durante al menos cinco años. Y así sucesivamente.

En resumen, al mundo católico le está sucediendo lo que pasa, como siempre, a los partidos políticos, actúan en razón de lo que conviene hacer en el hoy, sin importar lo que se dijo en el pasado y lo que puede suceder mañana.

Esta es la razón por la cual los católicos –  peor aún si se trata de un intelectual o un periodista, o incluso un político – que insisten hoy en declarar públicamente la no negociabilidad de ciertos principios, terminan en una posición de fuera de juego.

Pero, al menos, uno podría preguntar, esta “doctrina del mal menor” ¿realmente trae resultados? Sí: el desastre.

Hay una famosa fábula, la de la presa. Aunque una presa sea grande y fuerte, si en ese concreto se abre un pequeño agujero, y el agua empieza a pasar a través de él, es sólo una cuestión de tiempo, y tarde o temprano la presa se vendrá abajo.

En este sentido, la doctrina del mal menor ignora el hecho de que toda concesión hecha públicamente al mal y a la falsedad es un agujero en el dique de la verdad. Tarde o temprano, todo es devastado por la lógica destructiva del compromiso.

Fuentes: Mario Palmaro para La Nouva Bussola Quotidiana, Signos de estos Tiempos

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Fue un terreno bien preparado.

En medio de trascendidos de que la comisión vaticana que estudió las apariciones de Medjugorje habría expresado una opinión positiva sobre ellas, por sus frutos, no se puede olvidar la preparación sobrenatural del terreno que “el cielo” hizo durante décadas hasta que María bajó a Medjugorje. Se conocen varias de ellas que comentamos aquí.  

Hoy María está apareciendo en varios lugares del planeta con el mismo mensaje, conversión, oración, penitencia. Pero ninguna tiene la notoriedad y el caudal de peregrinos de Medjugorje, de ninguna ha trascendido una expectativa tan decisiva, ninguna ha dando tanta cantidad de frutos y de ninguna se ha informado tanto celo en la preparación previa del terreno.

Por ello es impensable una opinión negativa de la comisión vaticana que nombró Benedicto XVI en el 2010 para estudiarlas.

NOTICIAS POSITIVAS SOBRE LA COMISIÓN VATICANA QUE ESTUDIA MEDJUGORJE

Noticias de un informe positivo de la Comisión se informaron por primera vez el 24 de abril, en la página de Facebook del portal de noticias local Brotnjo Info. Sin citar fuentes y ni ningún otro detalle.

El informe se debió haber entregado a finales de marzo a la Congregación Vaticana para la Doctrina de la Fe (CDF).

El portal de noticias dice que la Comisión de expertos del Vaticano que han examinado los acontecimientos de Medjugorje desde hace tres años, ha emitido un informe favorable. Pero todavía puede llevar tiempo hasta que el Papa Francisco decida formalmente en el caso.

Fugas anteriores también indicaban que la Comisión del Vaticano es muy positiva de los frutos de Medjugorje, mientras que se esperaba que la cuestión de la autenticidad de las apariciones se mantuviera abierta por el momento ya que los videntes dicen que las apariciones aún están en marcha

La Comisión Internacional de expertos del Vaticano fue formada por el Papa Benedicto XVI en marzo de 2010.

LA IMPRESIONANTE PROFECÍA DEL MUSULMÁN HASAN SHUSHUD

Hay aspectos sobre el sitio de la famosa aparición de Medjugorje en Bosnia-Herzegovina que continúan intrigando intensamente.

Uno de ellos es la profecía del sufí Hasan Shushud que dio detalles de una aparición que vendría, ubicando incluso la zona, una año antes de que comenzara, y anunció que iba a ser una aparición “larga y decisiva”.

Recomendamos especialmente leer el siguiente artículo, que no tiene desperdicios » Místico Musulmán profetizó un año antes las apariciones de Medjugorje con impresionante exactitud

Pero no es la única. Acá presentamos un resumen de algunas otras.

PROFECÍA DE EMILIANO TARDIF Y BRIEGE MCKENNA

Una de las más conocidas es la del famoso sacerdote católico carismático, Emiliano Tardif, de Santo Domingo, quien, en una “palabra de conocimiento” en una conferencia de la Renovación Carismática Católica, vio que la aparición se venía.

También hubo una predicción, de una monja estadounidense carismática de origen irlandés, la hermana Briege McKenna. Estas fueron uno días antes de los acontecimientos, a principios del mes de junio de 1981.

LA PROFECÍA DE MATE ŠEGO

Más lejos en el pasado, hubo un aldeano llamado Mate Šego, nacido en 1901 y muerto en 1979, que a menudo hablaba de un tiempo futuro cuando:

“Mi Gospa [la Virgen] vendrá. Bienaventurados los que permanecen en oración.”

“¡Yo estoy contando esto ahora!”. Pero “yo no veré nada de esto aunque los niños sí, habrá un montón de edificios, no como las casas que tenemos ahora. Algunos de los edificios serán enormes. Nuestra gente va a vender sus tierras a los extranjeros que construirán hoteles. Medjugorje y las colinas que la rodean serán un lugar santo. Habrá tantas personas en nuestra Crnica que no será posible dormir por la noche. ¡Vendrán por mi Virgen! Sé amable y hospitalario para los que vienen aquí y todos irá bien para ti”

Šego era un hombre analfabeto que escuchaba poco en ese momento. Obviamente, los detalles de lo que preveía fueron increíblemente ciertos: lo que una vez fueron campos de tabaco y casas de piedra tosca, es ahora una ciudad de peregrinación del tamaño de Lourdes, con tiendas religiosas, pensiones, hoteles, densamente agrupados alrededor de la iglesia, muchas en gran parte construidas con dinero del exterior proporcionado por los peregrinos, cuyo número sigue creciendo. Por ejemplo, para citar una cifra, sólo en el mes de septiembre, 5.441 sacerdotes concelebraron la Misa allí, 181 al día, distribuyendo 300.500 hostias.

Mate Šego también profetizó, enigmáticamente, que:

“algún día habría un lago en Medjugorje”.

LA PROFECÍA DE MARIUŠA

Más viejas son las profecías de una anciana llamada Mariuša que cuidaba ovejas en las laderas y también vio un tremendo futuro en el que la Virgen se aparecía y un “ejército blanco” vendría también (esto tal vez sea el uniforme blanco de las fuerzas de paz de las Naciones Unidas durante la guerra civil en Yugoslavia en la década de 1990).

LA CRUZ DEL PADRE SMOLJAN

Mientras tanto, en 1933, la gran cruz en una colina que ahora se llama Krizevac (Cerro de la Cruz), fue construida a instancias del párroco llamado Padre Bernardin Smoljan, que en 1945 fue asesinado por los comunistas en Mostar.

El padre Smoljan también quería construir una nueva iglesia, pero lo impidió el empobrecimiento de la zona, hasta que en 1969, cuando el terremoto dañó la iglesia original, fue reemplazada por la ahora famosa de dos torres.

¡Si todo fue un engaño -estas insinuaciones de algo tremendo en el futuro de la zona- fue sin duda uno de larga duración!

LA PINTURA DE VLADO FALAK

En 1974 también hubo lo que el Padre Mulligan llama una “pintura ingenua” de un artista local, Vlado Falak, de Šurmanci (una aldea adyacente), que representa a la Santísima Virgen en el cielo por encima de la nueva iglesia con la Colina de la Cruz en el fondo.

¡Eso fue siete años antes que los seis niños comenzaron a recibir sus apariciones! La imagen había sido exhibida en el coro de la iglesia, donde muchas apariciones más tarde tuvieron lugar (así como en la casa parroquial y la sacristía).

Todo está detallado en un espléndido nuevo libro, “Medjugorje: ¿Qué está pasando?” del Padre James Mulligan de Londres.

¿CÓMO FUE PREDESTINADO ESTE ÁMBITO?

Nadie puede saber realmente cómo aquí y otros lugares son elegidos y figuran en el plan maestro de Dios, ni el papel de la historia (incluso en la pre historia). Este es un viejo territorio del hombre de las cavernas.

Es un hecho que los franciscanos han ministrado aquí durante muchos siglos, desde la Edad Media, con leyendas que el mismo San Francisco una vez caminó por las escarpadas laderas de piedra dolomita de la antigua Yugoslavia.

La sangre de los mártires ha sido derramada en esta vecindad.

En 1941 – durante la Segunda Guerra Mundial – un tren con seis vagones llenos de mujeres y niños fue enviado a Šurmanci. Ellos fueron conducidos hasta las montañas y arrojados vivos a los precipicios. Sesenta y nueve franciscanos de Herzegovina fueron asesinados en 1945 (algunos enterrados vivos en un monasterio cercano llamado Siroki Brijeg) y un total de 617 sacerdotes fueron asesinados por los comunistas en Croacia y Bosnia-Herzegovina.

Más tarde, el sacerdote que fue párroco de Medjugorje en el momento de las apariciones iniciales sería encarcelado por los comunistas, que intimidaron al obispo, amenazaron con detener a los videntes, y trataron de mantener a los aldeanos lejos de la colina de las apariciones.

RATZINGER EN MEDJUGORJE

¿Y el Vaticano? El Padre Mulligan se refiere al relato de una reunión en Linz entre el cardenal Joseph Ratzinger y sacerdote Padre Slavko Barbaric de Medjugorje momento en el que, refiriéndose a las apariciones, el cardenal Ratzinger dijo a los franciscanos que “la Iglesia no quiere reprimir todo lo que está trayendo buenos frutos espirituales” (publicado en Nasa Ognjista, 1991, número 10).

El Padre Mulligan dice que de acuerdo con taxistas y demás gente en el pueblo el futuro Papa visitó el sitio de incógnito en 1985 como prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe. Entre los supuestos testigos: una peregrina irlandesa llamada Mary E. Smith, que estaba con un amiga llamada Anita Curtis y recuerda que:

“estábamos sentadas en la escalinata de la sacristía.” “El cardenal Ratzinger caminó hacia nosotros a una distancia de medio metro.”

“Puso su cabeza hacia abajo y hacia la izquierda, hacia la pared de la iglesia, como si no quisiera ser reconocido por los peregrinos. Estaba vestido de civil: camisa blanca de manga corta abierta en el cuello y un par de pantalones de color gris claro. También reconoció su pelo blanco“

Los videntes se han negado a comentar sobre si el futuro Papa había estado allí (hay informes de tres visitas), pero está documentado que el Vaticano ha enviado regularmente “observadores”.

Mientras tanto, fue el cardenal Ratzinger quien luego despidió al obispo local de Mostar, que había tratado de rechazar las apariciones.

También se informó que en octubre de 2009, monseñor Edmond Farhat, ex nuncio apostólico de Austria, fue a Medjugorje con un grupo de 2000 peregrinos y relató que había hablado con el Papa Benedicto sobre su ida y dijo que el Papa estaba “encantado”.

Fuentes: Spirit Daily, Signos de estos Tiempos

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¿Cómo se atrevió a lavarle los pies a mujeres y a un musulmán en una prisión?

La ceremonia del lavado de pies habitualmente se hace a hombres cristianos de la comunidad, pero el Papa lo hizo en una cárcel juvenil, incluyó a dos mujeres y una de ellas musulmana. Más allá del quiebre de una tradición reciente, no parece haber una fuerte indicación canónica en contrario y además el Papa puede hacer los cambios que desee. Debemos interpretar que su sentido fue dar fuerza al mensaje de que él es “siervo de todas las personas y un evangelista para todas las personas”.

Una vez más, el Papa Francisco ha conmocionado a partidarios y detractores por igual. El pontífice lavó y besó los pies de una docena de presos en un centro de detención juvenil en un ritual de Jueves Santo, que celebraba desde hace años como arzobispo y continúa ahora que es Papa.

Y esto es lo que realmente asombró: Dos de los 12 eran mujeres jóvenes, una musulmana, contrariando la actual ley litúrgica dice que sólo los hombres deben participar.

LA MISA DEL JUEVES SANTO DEL PAPA

La misa se celebró en las instalaciones del Casal del Marmo, en Roma, donde 46 hombres y mujeres jóvenes en la actualidad se encuentran detenidos.

Muchos de ellos son gitanos o inmigrantes del norte de África, y entre los 12 seleccionados para el rito de lavar los pies incluyó ortodoxos y musulmanes, hombres y mujeres.

Más tarde, el Vaticano dio a conocer un video limitado del ritual, mostrando a Francisco lavando pies negros, pies blancos, pies masculinos, pies femeninos e incluso un pie con tatuajes.

De rodillas sobre el suelo de piedra y con los 12 jóvenes sentados alrededor de él, Francisco, de 76 años, vierte el agua de un cáliz de plata en cada pie, lo seca con una toalla de algodón y luego se inclina para besar el pie.

ES RAZONABLE EN LA LÓGICA DE FRANCISCO Y YA LO HIZO ANTES

Que Francisco incluya a mujeres en esta recreación es notable teniendo en cuenta las actuales normas litúrgicas que restringen el ritual a los hombres.

Se ha informado ampliamente que, cuando aún era el cardenal arzobispo de Buenos Aires, el futuro Papa Francis lavó los pies de mujeres durante la Misa de la Cena del Señor. Ahora lo ha hecho como Papa.

Fue sorprendente, pero no tanto, cuando la Santa Sede anunció que el Papa Francisco había elegido para celebrar la misa de este año de la Cena del Señor, no una de las basílicas papales de Roma, sino, en cambio, una prisión de menores.

Ese es precisamente el tipo de gesto que hemos llegado a esperar del nuevo Papa en el poco tiempo que hemos estado recibiendo a conocerlo.

No es tradicional, pero es humilde y evangelístico.

¿CÓMO INTERPRETARLO?

Creo que debemos entenderlo de la misma manera que explica la decisión inicial de celebrar esta misa en una prisión juvenil: el Papa Francisco quiere llegar a los jóvenes en la prisión y traerlos a la luz de Cristo.

Él está tomando el papel de un sirviente y un evangelista.

Lo que está haciendo confía en que tendrá un profundo impacto en las vidas de estos jóvenes, es de esperar la búsqueda de un camino correcto, tanto en términos civiles como en cuanto a su vida de fe.

También por esta acción, ha demostrando al mundo que toma su papel muy en serio como un siervo de todas las personas y un evangelista a todas las personas.

El lavado y besar los pies de una joven musulmana en la cárcel significa algo fuerte y espectacular.

¿QUÉ DOCUMENTOS LITÚRGICOS DE LA IGLESIA DICEN SOBRE LAVADO DE LOS PIES?

Hay dos lugares clave uno debe buscar sobre la ceremonia de lavado de pies. El primero se encuentra en el documento que rige las celebraciones relacionadas con la Pascua, que se llama Solemnitatis Paschales. Según este documento:

51. El lavatorio de los pies de los hombres elegidos, que, según la tradición, se lleva a cabo en el día de hoy, representa el servicio y la caridad de Cristo, que ha venido “no para ser servido, sino para servir.” Esta tradición debe ser mantenida, y explicado su significado correcto.

El segundo documento es el Misal Romano, que dice así:

10. Después de la homilía, donde un motivo pastoral lo indica, sigue el Lavatorio de Pies.

Los hombres que han sido elegidos son guiados por los ministros a los asientos dispuestos en un lugar adecuado. Entonces el Sacerdote (quitándose la casulla si es necesario) va a cada uno, y, con la ayuda de los ministros, vierte el agua sobre los pies de cada uno y luego los seca.

Mientras tanto, algunas de las antífonas siguientes u otros cantos apropiados son cantadas.

13. Después del lavado de los pies, el sacerdote se lava y se seca las manos, se pone la casulla, y vuelve a la silla, y desde allí dirige la Oración Universal.

Hay varias cosas a tener en cuenta aquí:

- El texto habla de “hombres” a quienes se lava sus pies. El término latino que se utiliza en el original (viri) indica específicamente hombres adultos.

- Este rito es opcional, se hace “cuando un motivo pastoral lo sugiera”

- No hay un número de hombres especificados. No dice que doce hombres han de tener sus pies lavados. Es una decisión abierta al sacerdote celebrante.

- A pesar de que se han omitido las antífonas, por razones de espacio, ninguna de ellas habla de los “apóstoles”. Ellas utilizan el término más genérico de “discípulos” o ellas no mencionan a los discípulos en absoluto, sino más bien el ejemplo de Jesús para nosotros o su mandamiento de amarnos unos a otros.

¿CÓMO FUE LA DECISIÓN DEL PAPA FRANCISCO REFERIDO A ESTO?

La decisión del Papa Francisco va más allá de lo previsto en estos textos en al menos un aspecto: en lugar de lavar los pies de hombres adultos, decidió lavar los pies de mujeres jóvenes también.

El hecho de que una de ellas fuera musulmana no va más allá de lo que la letra del texto especifica, ya que no indica que los hombres son elegidos por ser católicos o cristianos.

Uno esperaría que fueran católicos, y se podría argumentar que esto está implícito en el texto, pero desde que el Papa Francisco es ahora la persona responsable que en última instancia interpreta el texto, si juzga que no se debe evitar el lavado de los pies a no cristianos, entonces no lo hace.

Su decisión es ir más allá del texto en la materia de los hombres, sin embargo.

¿PUEDE EL PAPA FRANCISCO HACER COSAS QUE NO ESTÁN PREVISTAS EN LA LEY?

Sí. El Papa no necesita permiso de nadie para hacer excepciones a la ley eclesiástica cuando se relaciona con él. Él es último legislador, intérprete y ejecutor del derecho canónico.

Y no es raro que, al menos en las últimas décadas, un Papa haga excepciones a la ley sobre la forma en que las ceremonias papales se realizan.

Juan Pablo II celebró con frecuencia liturgias que se alejaban de lo que los textos litúrgicos de la Iglesia preveían, sobre todo cuando estaba haciendo una divulgación dramática, y el Papa Francis parece estar siguiendo sus pasos.

SI ÉL PUEDE HACER ESTO, ¿TAMBIÉN OTRAS PERSONAS?

Técnicamente hablando, no. Si un Papa juzga que, debido a las circunstancias particulares de una celebración papal, debe hacerse una excepción, esto no crea un precedente legal que permita que otros lo hagan.

Después de todo, no todo el mundo está en la misma situación que el Papa. Ellos no tienen las mismas circunstancias pastorales o la misma autoridad legal.

Por otro lado, si la gente ve al Papa haciendo algo, es natural que lo traten como un ejemplo a seguir.

La gente naturalmente imita a su líder. Esto es lo que hubo detrás de Jesús lavando los pies de los discípulos. Él fue explícita y deliberadamente  un ejemplo para ellos.

El Papa Francisco sabe que él está dando un ejemplo.

Se ha reportado, por ejemplo, que cuando se le dijo que él no tenía por qué pagar su factura pre-cónclave del hotel, él insistió en hacerlo, diciendo expresamente que, como Papa, tenía que dar ejemplo.

¿QUÉ DEBEMOS ESPERAR EN EL FUTURO?

En un nivel práctico, se esperaría que haya más sacerdotes que hagan cosas similares a las que el Papa ha hecho.

En el plano jurídico, el asunto es más incierto.

Podemos obtener una aclaración de la cuestión, tal vez de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos.

Si lo hacemos, tal vez llegue una aclaración que permita más flexibilidad en términos de a quién se lava los pies.

Ya, la Congregación para el Culto Divino al parecer ha indicado en privado que un obispo puede lavar los pies de mujeres si él siente una que debe hacerse una excepción pastoral. Al menos, eso es lo que el cardenal O’Malley indicó cuando le preguntaron sobre el tema (ver aquí para más información).

¿CÓMO DEBEMOS ENTENDER EL RITO A LA LUZ DE LA ACCIÓN DEL PAPA FRANCISCO?

Debemos entender que este rito “representa el servicio y la caridad de Cristo”, no como una declaración sobre de la ordenación al sacerdocio. Pero leerlo de esa manera va más allá de lo que indican los textos.

Según los textos, nuestra atención debe centrarse en el servicio y la caridad que se muestra en el rito y cómo debemos servir y ser caritativos con los otros.

El rito no debe ser leído en torno a temas como la ordenación de las mujeres. Este rito no se trata de la ordenación tal como la Iglesia lo entiende.

Al menos así es como el Papa Francisco parece entenderlo.

 NO ES PARA TANTO

Es comprensible que algunos puedan estar perplejos o preocupados por esto.

Después de todo, vivimos en una época en que la enseñanza católica auténtica está bajo asalto. Los últimos años han visto un montón de puntos de tensión relacionados con la idea de la ordenación de las mujeres.

Es comprensible que temas como los servidores del altar y el lavado de los pies se puedan ver en este contexto.

Pero al mismo tiempo, hay que tener esto en perspectiva.

La ceremonia de lavado de pies es sólo un rito opcional y sólo se hizo parte de esta celebración en el año 1955 por el Papa Pío XII, por lo que es el uso litúrgico moderno ni siquiera se remonta tan lejos.

Si la Santa Sede decidiera expandir esto para aplicarlo universalmente, no significaría el fin del mundo.

Fuentes: National Catholic Register, The Blaze, Signos de estos Tiempos

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Una apostasía poco informada a la grey católica por los obispos.

Cuando leemos informaciones sobre la masiva apostasía de casi la mitad de los católicos norteamericanos, que siguen llamándose de esa forma pero no aceptan gran parte de su doctrina, nos preguntamos por qué pasó eso. Un informe sobre la fidelidad de las universidades católicas estadounidenses con la doctrina católica y las declaraciones de los obispos sobre ello eximen de todo comentario.

Durante años se ha dado la comunión a personas técnicamente auto excomulgadas, porque han dejado de creer en la doctrina de la Iglesia e incluso han sido los artífices de las mayores presiones contra la libertad religiosa de los últimos tiempos, como el vicepresidente Joe Biden y la ex secretaria Nancy Pelossi. Y también durante años las universidades católicas norteamericanas, salvando algunas excepciones, se han alejado de la doctrina católica respecto al aborto, la homosexualidad, la anticoncepción, etc., y no parecen haber recibido un fuerte llamado al orden de los obispos. Y es más, los obispos no han informado correctamente, a los padres católicos, sobre las desviaciones de la fidelidad católica de cada institución, para que puedan tomar una decisión sobre donde inscribir a sus hijos.

LA REVISIÓN DECENAL DE LA COHERENCIA CATÓLICA DE LAS UNIVERSIDADES NORTEAMERICANAS

Medios de comunicación católicos de EE.UU. han informado de la última evaluación del cumplimiento de las Universidades norteamericanas con los criterios de la Constitución Apostólica “Ex corde ecclesiae”, de Juan Pablo II. El título se traduce como “en el corazón de la Iglesia”, y el documento llama a los colegios católicos a ser fieles a su misión católica como institución, al mensaje cristiano, y al reconocimiento y adhesión a la Autoridad magisterial de la Iglesia en materia de fe y de moral.

Esta revisión decenal de la Conferencia de Obispos fue ferozmente resistida por muchos presidentes de colegios católicos y miembros de las facultades, que vieron en la Ex Corde Ecclesiae una amenaza a su libertad de cátedra, por eso se tardó más de 10 años de implementar.

Pero el mes pasado, la Oficina de la Secretaría de Educación de la Conferencia Estadounidense de Obispos Católicos dio a conocer lo que ellos llamaban el Informe Final para el examen decenal de la aplicación de la Ex Corde Ecclesiae para los Estados Unidos.

En el informe que publican los medios dice que han registrado un progreso en el cumplimiento de la identidad católica de las 230 universidades del país.

¿PROGRESO SOBRE LA IDENTIDAD CATÓLICA? 

De hecho, sólo con la información del mes pasado se puede hacer una larga lista de escándalos en las universidades católicas. 

Encabezando la lista están las producciones anuales de Los Monólogos de la Vagina, en su mayoría programados en torno al Día de San Valentín. Este año, las actuaciones de la obra se llevaron a cabo en 12 escuelas católicas, frente a nueve el año pasado, entre otras cosas, la obra retrata favorablemente las relaciones homosexuales, el sexo entre adultos y niños, y el aborto.

Más allá de estos eventos anuales, en muchas universidades católicas estudiantes pueden obtener créditos de clase a través de pasantías en Planned Parenthood (la multinacional del aborto), sirviendo como escoltas clínicas, divulgadores pro-aborto y promotores del matrimonio del mismo sexo siguen siendo honrado en muchos campus.

El viernes, 15 de febrero de Providence College organizó una conferencia a cargo de Senador Sheldon Whitehouse (D-RI) a pesar de su récord de 100 por ciento de votación a favor del aborto en el Senado.

La Universidad Nuestra Señora del Lago en San Antonio, Texas se convirtió recientemente en la primera escuela católica en Texas en revisar su manual del estudiante para proteger a los estudiantes, profesores y personal transgénero de la universidad de la discriminación basada en la identidad de género, expresión de género u orientación sexual.

El semestre pasado, docenas de universidades católicas celebraron el “Mes de Concientización Gay” en octubre, así como el “Día de la Salida del Armario” el 11 de octubre, con muchos campus, como el de la Universidad de Notre Dame ha hecho en el pasado, una construcción de “salir del closet ” para animar a los estudiantes a “salir del armario” como gay o lesbiana.

En Notre Dame “Día de la Salida del Armario” de hace unos años, los estudiantes fueron invitados a “comer pastelitos arco iris, y salir de un armario brillante gigante”.

Otras escuelas, como la Universidad de San Diego, Santa Clara University y la Universidad DePaul, que se celebró “Drag Queen Shows” (travestismo exagerado) llena de drag queens profesionales y estudiantes travestis.

En la Universidad de San Francisco, Vincent Pizzuto fue seleccionado para presidir el Departamento de Departamento de Teología y Estudios Religiosos en 2012. Pizzuto fue “ordenado” sacerdote en 2006 en la iglesia celta cristiana, que no está en comunión con Roma. Su iglesia web afirma que Pizzuto ha presidido bodas homosexuales, y su trabajo publicado “Dios se lo manifestó a Ellos: Una acusación de hermenéutica de Roma de la homofobia”, es abiertamente crítico de las enseñanzas católicas. Aún así, Pizzuto no sólo enseña teología católica en la USF, que también dirige el departamento de teología supervisando a otros profesores de teología en el departamento que enseñan la teología católica.

Apenas unos meses atrás, en noviembre, filósofo de Princeton Peter Singer, el promotor más importante del mundo del infanticidio, fue la atracción principal en una conferencia de la Universidad de Fordham titulado “Conferencia con Peter Singer: Cristianos y Otras Animales, moviendo la conversación hacia adelante”.

Estos son sólo algunos de los más recientes escándalos de campus católicos

DOCTORADO HONORIS CAUSA AL PRESIDENTE MAS ABORTISTA Y PRO HOMOSEXUAL DE LA HISTORIA DEL PAÍS

Pero el más notable de todos ellos fue que la Universidad de Notre Dame le dio un doctorado honoris causa al presidente de los EE.UU más pro-aborto en la historia, en la ceremonia de apertura de la escuela en 2009. El recientemente fallecido obispo John D’Arcy, obispo de la Diócesis de Fort Wayne-South Bend, declaró públicamente que los administradores de Notre Dame debían revertir su decisión de honrar el presidente Obama. Pero sus ruegos fueron ignorados. De hecho, las cosas llegaron a ser tan polémicas entre el obispo y la universidad que el Obispo D’Arcy boicoteó la graduación de Notre Dame.

“Un obispo debe enseñar la fe católica en temporada y fuera de temporada, y él enseña no sólo por sus palabras sino por sus acciones”, escribió el Obispo D’Arcy, que estuvo acompañado por 83 obispos en expresar su desaprobación de la decisión de Notre Dame de honrar al presidente Obama.

Esta no era la primera vez que las objeciones del obispo no fueron escuchadas. Ya en 2006, el Obispo D’Arcy protestó por las producciones anuales de Notre Dame de Los Monólogos de la Vagina.

UN INFORME INCOMPLETO Y ENGAÑOSO

El informe que presentó la Conferencia de Obispos (USCCB) es de una página y afirma que la relación entre los obispos de Estados Unidos y las universidades católicas ha tenido “una mayor cooperación en la última década”.

El obispo Joseph P. McFadden, actual presidente de la Comisión de Educación Católica de la USCCB, emitió el informe sin ningún dato – incluso datos anecdóticos – para el apoyo a sus afirmaciones. En el informe se limitó a indicar en lenguaje casi orwelliano:

“Los obispos creen que nuestras instituciones de educación superior católicas han hecho avances concretos en la promoción de la identidad católica… la relación entre los obispos y los presidentes a nivel local puede calificarse de positiva y comprometida, demostrando progreso en la cortesía y la cooperación en los últimos diez años….”. 

DOBLE LENGUAJE ORWELLIANO 

En la novela de Orwell llamada “1984”, como la verdad se convierte en incómoda, se redefinen los hechos o a veces son eliminados por la Oficina del Ministerio de la Verdad. Esta nueva versión de la “verdad” es entonces difundida por la Oficina del Ministerio de Propaganda.

Si bien esto no quiere decir que la USCCB se haya convertido en Ministerio de la Verdad de la Iglesia Católica, es difícil no llegar a la conclusión de que el examen decenal de la aplicación de la Ex Corde Ecclesiae no ofrece a los lectores información alguna sobre lo que realmente está ocurriendo en las universidades católicas. De hecho, el informe no dice nada acerca de los problemas en los campus, excepto que a pesar del progreso que se ha hecho “aún queda trabajo por hacer”.

Es difícil saber si alguien en la USCCB tiene la voluntad de hacer algo acerca de los problemas de la educación superior católica, sobre todo si no están dispuestos incluso a intentar una evaluación real y compartida de los problemas.

En una reciente conversación con un profesor en una universidad de alto perfil católico, éste ha lamentado la falta de liderazgo mostrada por los obispos.

“Durante años he sostenido y defendido enseñanza de la Iglesia y he criticado el hecho de que los líderes de esta universidad no hagan lo mismo, hasta el punto de hacer daño a mi carrera. Pero cuando mi obispo no viene a resolver los graves problemas aquí, y los obispos en general no hacen nada, me pregunto: ¿por qué molestarse?“

La Cardenal Newman Society ha ayudado a documentar algunos de estos problemas. Y más importante aún, la organización ha identificado (en la Guía de Newman para la elección de un colegio católico) más de dos docenas de universidades católicas (de un total de 230 en el país) que demuestran que se puede crear, revitalizar, y mantener una fuerte identidad católica. Los obispos podrían haber puesto de relieve algunos de los éxitos de estas escuelas en su revisión. Pero quizás eso los hubiera obligado a admitir lo que estaba ocurriendo en el resto de las universidades católicas.

Fuentes: Anne Hendershott para Catholic World Report, Signos de estos Tiempos

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La unidad comienza por el bautismo

Un solo bautismo en nombre del padre, del hijo y del espíritu santo reconocido por todos los cristianos. Quizás los niños evangélicos sean bautizados en la Iglesia Católica, porque se bautizan de adultos.

En la semana siguiente a la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos 18 a 25 de enero, líderes representantes de la Iglesia Católica Romana y cuatro denominaciones protestantes firmaron un acuerdo de reconocimiento mutuo de los bautismos. 

La ceremonia ecuménica realizó en la tarde del martes 29 de enero en un servicio de oración en la Catedral de Santa María en Austin, Texas, marca el final de casi siete años de debate en el que las iglesias evangélicas mencionan reconocer el bautismo católico y viceversa. Este acuerdo mutuo sobre los bautismos, rompe una tradición de siglos.

A 500 AÑOS DE LA REFORMA PROTESTANTE

El anuncio se produce casi 500 años después que la reforma protestante dividió la iglesia en todo el mundo.

Esto significa que los líderes de la Iglesia Católica, la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.), la Iglesia Cristiana Reformada de América del Norte, Iglesia Reformada de América y la Iglesia Unida de Cristo, sellaron el “Acuerdo común sobre el reconocimiento mutuo del bautismo”.

La ceremonia ecuménica realizada en Austin, Texas, marca el final de casi siete años de debate en el que las iglesias evangélicas mencionan reconocer el bautismo católico y viceversa. Este acuerdo mutuo sobre los bautismos, rompe una tradición de siglos y es posible que los niños evangélicos sean bautizados por los católicos, ya que los evangélicos no se bautizan desde niños sino a una edad adulta.

QUE TODOS SEAMOS UNO CON UN MISMO BAUTISMO

El obispo católico Joe Vásquez, de la Diócesis de Austin, dijo en una entrevista que este esfuerzo “es parte de nuestra respuesta a la oración que Jesús nos pide que todos sean uno”.

De acuerdo con un comunicado de la Conferencia de Obispos de los Estados Unidos, publicado en el 2010, los cristianos de las tradiciones católicas y evangélicas sostienen que el bautismo es el vínculo sacramental de unidad del Cuerpo de Cristo, por lo que se debe realizar una sola vez, por un ministro autorizado con agua y utilizando la fórmula trinitaria e invocación bíblica del “Padre, Hijo y Espíritu Santo.” Este acuerdo favorece a todas las comunidades cristianas locales a mantener registros de bautismo.

UNA DÉCADA DE ESCRUTINIO

Desde el 2002, el Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad Cristiana, expresó su preocupación por ciertas prácticas de distintas fórmulas bautismales y verbales (en el nombre del Creador, Redentor y Santificador) segmentos utilizados por algunos cristianos. Esto llevó a los obispos de Estados Unidos a estudiar con otros cristianos el entendimiento mutuo del bautismo.

Los temas fueron discutidos y resueltos en una reunión de diálogo, patrocinado por la Iglesia Católica Romana de los EE.UU., que redactó la primera versión del acuerdo.

El documento fue aprobado en el 2008 por la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) y en el 2010, aceptado por los órganos de gobierno de la Iglesia Cristiana Reformada de Norte América, la Iglesia Reformada en América y la Iglesia Unida de Cristo.

Fuentes: Huffington Post, Signos de estos Tiempos

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Pidió reflexión sobre las consecuencias de la falta de fe de los esposos.

Benedicto XVI ha abordado muchas veces el tema de la falta de fe de los contrayentes como causa de nulidad. Y acaba de pedir durante su audiencia a los miembros del Tribunal de la Rota Romana, nuevas reflexiones sobre la influencia de la falta de fe de los esposos en las causas de nulidad del matrimonio. 

La señal que llegó mediante las palabras que pronunció Benedicto XVI en la audiencia a la Rota Romana el fin de semana pasado, no debe ser enfatizada demasiado, pero tampoco menospreciada.

El Papa pidió a los jueces eclesiásticos y “rotales” «más reflexiones» sobre la falta de fe de los esposos como posible causa de nulidad del matrimonio.

«No pretendo sugerir –precisó– ningún automatismo fácil entre la carencia de fe y la invalidez de la unión matrimonial, sino más bien indicar que tal carencia puede, aunque no necesariamente, herir incluso los bienes del matrimonio».

Se trata de una espiral importante, que podría llevar a la reflexión sobre algunos criterios con los que se juzgan estas causas, ante el «cisma silencioso» de los divorciados que se han vuelto a casar y de tantas personas excluidas de la comunión eucarística por la «irregularidad» de su nueva relación.

No es la primera vez que el Pontífice afronta este argumento. En julio de 2005, mientras se encontraba de vacaciones en Les Combes, respondió a una pregunta relacionada mientras platicaba con unos sacerdotes del lugar.

«Ninguno de nosotros –dijo– tiene una receta ya lista, sobre todo porque las situaciones siempre son diferentes. Me parece particularmente dolorosa la situación de todos los que se casaron en la Iglesia, pero que no eran verdaderamente creyentes y lo hicieron por tradición, y después, al encontrarse en un nuevo matrimonio no válido, se convierten, encuentran la fe y se sienten excluidos del sacramento. Este es verdaderamente un sufrimiento grande y cuando fui Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe invité a diferentes Conferencias Episcopales y a especialistas a que estudiaran este problema: un sacramento celebrado sin fe. Si fuera posible encontrar, realmente, un momento de invalidez porque al sacramento le faltaba una dimensión fundamental, no osaría decirlo. Yo, personalmente, lo creía, pero de las discusiones que hemos tenido al respecto entendí que el problema es muy difícil y que todavía debe ser analizado profundamente. Pero, dada la situación de sufrimiento de estas personas, hay que analizarlo».

En 1972, como teólogo, Joseph Ratzinger había indicado los límites de las demostraciones procesales que declaran la nulidad matrimonial. Como cardenal arzobispo de Mónaco, durante el Sínodo sobre la familia de 1980, Ratzinger escribió a los agentes pastorales de su diócesis:

«El Sínodo indica como una categoría aparte a todos los que han llegado a la motivada convicción de consciencia, con respecto a su primer matrimonio, aunque no sea posible la prueba judicial a su favor. En un caso semejante se puede, evitando el escándalo, conceder la autorización para recibir la comunión».

En octubre del año siguiente, con una carta a “The Tablet”, Ratzinger rectificó las interpretaciones demasiado aperturistas de sus palabras, explicando que en 1972 había hablado como teólogo y que entonces, como Prefecto del ex Santo Oficio, creía que la solución de la consciencia del individuo era impracticable, dado que el matrimonio no es un acto privado y tiene repercusiones en la vida del cónyuge, de los hijos, de la sociedad civil y eclesial. Pero también en aquella ocasión concluyó diciendo que en algunos casos excepcionalmente raros se podía recurrir a la Penitenciaría apostólica después del fracaso de los procesos canónicos.

Ratzinger volvió a hablar sobre el argumento en el libro-entrevista del periodista Peter Seewald, “La sal de la tierra” (1997). Afirmó que

«En un futuro se podría incluso llegar a una constatación extrajudicial de la nulidad del matrimonio. Esta podría, tal vez, ser constatada por los que tienen la responsabilidad pastoral en el lugar».

Una apertura sobre la posibilidad de que la última palabra sobre la nulidad matrimonial recaiga en el obispo, con una mayor atención a cada una de las situaciones, y no solo en los tribunales eclesiásticos.

En fin, en 1999, en la instrucción de la Congregación para la Doctrina de la Fe sobre la pastoral de los divorciados que se han vuelto a casar, que insistía en la exclusión de la comunión sacramental, Ratzinger observó:

«Debería aclararse si verdaderamente cada matrimonio entre dos bautizados es ipso facto un matrimonio sacramental. La fe pertenece a la esencia del sacramento».

Como se ve, un recorrido que atribuye un significado más profundo de lo que parece a lo que dijo el Papa ante la Rota Romana. El hecho de que el Papa pida nuevas reflexiones indica que el problema está abierto y que se pueden explorar nuevas vías.

Fuentes: Andrea Tornelli para Vatican Insider, Signos de estos Tiempos 

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Muchas de las evidencias sobre los problemas de salud del tabaco son más o menos recientes, al igual que la presión mundial para dejar de fumar, de ahí que la Iglesia Católica y los papas tengan una larga historia de fumadores. Aunque seguramente le ha sucedido lo que a toda la sociedad, deben haber cada vez menos fumadores.

Fumar “pudre” el cerebro dañando la memoria, el aprendizaje y el razonamiento, afirman científicos británicos luego de un estudio llevado a cabo en el King’s College de Londres que involucró a 8.800 personas de más de 50 años y fue publicado en la revista Age and Ageing (Edad y Envejecimiento). La investigación mostró que también la hipertensión y el sobrepeso parecen afectar el cerebro, aunque en menor grado que el tabaquismo.

Sin embargo, el tabaquismo tiene una larga historia en el Vaticano y en los papas, al punto que se puede predecir que, según la alternancia de costumbres en los Papas del último siglo, el sucesor de Benedicto XVI será no fumador, porque desde el acceso al Pontificado de San Pío X en 1903 hasta la actualidad, encontramos una alternancia casi exacta.

NUEVE PAPAS

Giuseppe Sarto, que reinó hasta 1914, fumaba puros; Benedicto XV (1914-1922) no era fumador, Pío XI (1922-1939) lo hacía ocasionalmente, Pío XII (1939-1958) nunca y Juan XXIII (1958-1963), de resultas de su larga trayectoria diplomática, se inclinaba por los cigarrillos.

Ya más recientemente, Pablo VI (1963-1978) figuró entre quienes no gustaban del pitillo, y en cuanto a Juan Pablo I (1978), parece que tampoco, aunque algunos testigos afirman que tampoco hacía ascos alguna vez a echar unas caladas. Nos quedamos con esta opción, siquiera sea para que no nos rompa la serie, que sigue con un claro no fumador, el deportista y atlético Juan Pablo II (1978-2005) y con un Benedicto XVI (2005) que sí se ha animado en algunas etapas de su vida, y parece ser que con preferencia por los Marlboro.

De continuarse esta pauta, de su sucesor sabríamos al menos una cosa: que no habrá hecho nunca suyos los placeres del tabaco.

PROHIBIDO EN LA IGLESIA Y CELEBRANDO

Estos y otros datos se ofrecen en un interesante trabajo de John B. Buescher, licenciado en Estudios Religiosos por la Universidad de Virginia, y publicado en The Catholic World Report.

Nos cuenta, por ejemplo, que cuando los españoles evangelizaron América, uno de los problemas que acabó surgiendo fue que los indios se llevaban a la iglesia el hábito de fumar tabaco, tanto que en 1575 las autoridades eclesiásticas de México tuvieron que prohibir esa costumbre.

Del mismo modo, un sínodo en Lima en 1583 declaró prohibido para los sacerdotes, ”bajo pena de condenación eterna“, administrar los sacramentos y sobre todo decir misa después de haber masticado tabaco.

Donde realmente estaba el problema, que pasó rápidamente de América a Europa, era en su presencia dentro de los templos y, sobre todo, en las acciones litúrgicas. Buescher refiere un hecho sucedido en Nápoles, cuando un sacerdote claramente adicto, tras comulgar, esnifó un poco de tabaco, que le provocó el vómito de la Sagrada Forma sobre el altar, ante una horrorizada
feligresía.

Este caso y otros menos dramáticos de falta de respeto a la misa impulsaron a la Iglesia a dejar muy claro que el consumo de tabaco era incompatible con la pureza y limpieza del altar, de las vestimentas litúrgicas y de las mismas manos del sacerdote, y por tanto éste debía abstenerse de su consumo un tiempo suficiente antes de celebrar.

También los fieles parecían tan enviciados que hubo que tomar cartas en el asunto. El 30 de enero de 1642, el Papa Urbano VIII promulgó la bula Cum Ecclesiae, en respuesta a la petición del deán de la catedral de Sevilla, declarando que quien fumase o masticase tabaco en las iglesias de la diócesis sería castigado con pena de excomunión latae sententiae. No era, pues, un asunto marginal o menor, y se refería también al esnifado de rapé.

En 1650, Inocencio X decretó una pena similar para idénticos hechos aplicada a las basílicas de San Juan de Letrán y de San Pedro, extendida también a los pórticos de ambos templos, también por el perjuicio que el humo causaba a pinturas y esculturas. Inocencio XI reiteró después el mismo castigo.

En 1725, Benedicto XIII, él mismo fumador, revocó la sanción, pero no la prohibición, y mantuvo la orden de mantener el tabaco lejos del altar y del tabernáculo.

EL AYUNO EUCARÍSTICO

Luego había (y hay) otra cuestión: ¿rompe el tabaco el ayuno eucarístico, dado que no se ingiere? El príncipe de los moralistas, San Alfonso María de Ligorio -fumador-, en su manual de instrucción para confesores, establece que no: ni el tabaco fumado, ni el masticado siempre que una vez escupido la saliva quede razonablemente limpia.

También Benedicto XIV era fumador, y a juzgar por la anécdota que recoge Buescher, el tabaco le agudizaba el ingenio. Se cuenta que un día ofreció rapé para esnifar al superior de una orden religiosa. Éste, con displicencia, no aceptó y le dijo: “Santidad, no tengo ese vicio”. A lo cual, rápido de respuesta, contestó el Papa: “No debe ser un vicio, porque su fuese un vicio usted lo tendría”. (En caridad, empataron.)

El Beato Pío IX era tan fumador, que en ocasiones tenía que cambiarse durante el día la sotana blanca por las huellas que dejaba la viruta. León XIII gustaba del tabaco, y sufrió cuando los médicos le obligaron a dejarlo por razones de salud.

SANTOS FUMADORES, ¿POR QUÉ NO?

De sus sucesores, ya hemos comentado la evolución, con una clara tendencia a la salubridad de hábitos, apenas rota ya por algún cigarrillo ocasional.

Ahí tenemos sin embargo a un santo (San Pío X) y dos beatos (Pío IX y Juan XXIII) dados al fumeque. Eso, entre los Papas. Pero en otros ámbitos eclesiásticos es claro que no hay conflicto entre un buen habano y la santidad.

Bernadette Soubirous tenía asma infantil y su médico le prescribió tabaco, su caja de tabaco está en exhibición en Lourdes.

La Venerable Marie Thérèse de Lamourous afirma haber encontrado marcas de tabaco en el manto de Santa Teresa de Jesús que se conserva en un convento de París. Y en los procesos de beatificación de San José de Cupertino, San Juan Bosco y San Felipe Neri se estudió si el hábito de fumar estaba reñido con las virtudes heroicas exigidas. Es evidente que no se encontró obstáculo en ello.

Y los dos modelos de santidad sacerdotal más recientes, San Juan María Vianney (el Santo Cura de Ars) y San Pío de Pietrelcina (el Padre Pío) solían esnifar tabaco e incluso ofrecerlo sin mayores problemas a la concurrencia.

FUMAR MIENTRAS SE REZA, REZAR MIENTRAS SE FUMA…

Luego está la casuística. Es típico el chiste de quien le pregunta a un jesuita si se puede fumar mientras se reza, a lo que responde con una negativa categórica. Pero… ¿rezar mientras se fuma? Y eso, por supuesto que sí.

Los jesuitas que evangelizaron América cultivaron el tabaco y su consumo sin problemas, y cuando en los siglos XVII y XVIII llegaron a China, los chinos conversos al catolicismo eran denominados… “los fumadores”, o con mayor propiedad, “los esnifadores”, que era la forma habitual entonces de usar el tabaco, en forma de rapé. Diversas otras órdenes religiosas esnifaban o fumaban tabaco como cosa habitual, y el estudio al que hacemos referencia cita varios casos hasta casi nuestros días, en que esa práctica, también por su progresivo aumento de precio -problema antes casi inexistente- ha empezado a verse como un lujo.

O como un signo de decadencia. En 1847, la revista Dublin Review señalaba el hecho de ser “fumadores” como una característica deplorable del clero irlandés, y también James Joyce, en Dublineses, insiste en esa valoración.

En septiembre de 1957, Pío XII le transmitió al General de los jesuitas en Roma que sus miembros debían renunciar, en nombre de la austeridad, a “artículos superficiales”, y citaba entre ellos “el tabaco, hoy tan extendido y visto con tanta indulgencia”.

Y en 2002, Juan Pablo II prohibió que en el territorio del Vaticano se fumase en lugares cerrados o incluso lugares públicos muy frecuentados, bajo multa de 30 euros.

Ascetismo y acomodación al siglo, normalmente términos contrapuestos, parece que al final, en este punto, acabarán coincidiendo.

Buescher termina su trabajo reflexionando que el tabaco puede ser visto como un placer privado, una indulgencia, una comodidad, un medio de comunicación social, una violación civil, un peligro para la salud, una adicción, un fastidio, y un “vicio”. Pero, ¿es el tabaco en sí un pecado? Esa pregunta, querido lector, está, como se suele decir, por encima de mi nivel salarial.

Fuentes: The Catholic World Report, Religión en Libertad, Signos de estos Tiempos.

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El Vaticano le quitó títulos especiales que le había otorgado a Helmut Schüller, el lider de la Pfarrer Initiative, que había llamado a la rebeldía a los sacerdotes de Austria, en un momento en que el mismo Schüller, había hablado en una entrevista con la agencia austriaca Apa, sobre un encuentro de los movimientos que han surgido durante los últimos años en todo el mundo siguiendo la estela de la iniciativa de los párrocos austriacos o que comparten las mismas peticiones, a llevarse a cabo en el 2013 probablemente en Alemania.

Y también luego que un grupo de sacerdotes, laicos y teólogos publicaran una Pfarrer Initiative (llamado a la desobediencia) en Suiza. 

La Pfarrer Initiative, nació en 2005 en Austria, ha tenido resonancia a nivel mundial, sobre todo después de la publicación de un “Llamado a la desobediencia” (2011), en el que se exigían cambios radicales en la Iglesia. El movimiento de los párrocos “rebeldes” engloba a alrededor de una décima parte del clero austriaco, más de 500 personas entre diáconos y sacerdotes.

A pesar de que los obispos austriacos siempre han tratado de no cerrar las puertas al diálogo con los sacerdotes “rebeldes”, hace poco tiempo el nuevo prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, monseñor Gerhard Ludwig Müller, respondió directamente a una de las ideas que había propuesto la Pfarrer Initiative: pedir que los fieles elijan al propio pastor, dijo Müller, es un “pensamiento protestante”.

EL VATICANO QUITA EL TÍTULO DE CAPELLÁN DE SU SANTIDAD Y MONSEÑOR AL SACERDOTE HELMUT SCHÜLLER CABEZA DE LA DESOBEDIENCIA EN AUSTRIA

El Cardenal y Arzobispo de Viena, Christoph Schönborn, advirtió en su día que el camino de la disidencia traería consecuencias para los que transitaran por el mismo. El cardenal ha sido el encargado de comunicar a Helmut Schüller la decisión del Vaticano. El sacerdote ha asegurado que lo ocurrido no supone para él “ningún drama“.

Un portavoz vaticano aseguró que si Schüller accediera a cambiar su postura podría recuperar los títulos de los que ha sido despojado y que le fueron concedidos cuando era presidente de Cáritas Austria.

Los firmantes del “llamado a la desobediencia“ pedían, entre otras medidas de supuesta reforma de la Iglesia, la aceptación de la mujer al sacramento del orden sacerdotal –cuestión zanjada definitivamente por el magisterio– y la supresión del celibato obligatorio, así como la vuelta al sacerdocio de los sacerdotes que lo abandonaron al casarse.

La respuesta del cardenal Schönborn fue tajante y no dudó en afirmar que “esto no puede continuar. Si alguien ha decidido seguir el camino de la disidencia, ello tiene consecuencias“.

Incluso el papa Benedicto XVI decidió responder directamente a los sacerdotes rebeldes en una homilía pronunciada el pasado mes de abril, en la que dijo:

“Recientemente, un grupo de sacerdotes ha publicado en un país europeo una llamada a la desobediencia, aportando al mismo tiempo ejemplos concretos de cómo se puede expresar esta desobediencia, que debería ignorar incluso decisiones definitivas del Magisterio; por ejemplo, en la cuestión sobre la ordenación de las mujeres, sobre la que el beato Papa Juan Pablo II ha declarado de manera irrevocable que la Iglesia no ha recibido del Señor ninguna autoridad sobre esto. Pero la desobediencia, ¿es un camino para renovar la Iglesia? Queremos creer a los autores de esta llamada cuando afirman que les mueve la solicitud por la Iglesia; su convencimiento de que se deba afrontar la lentitud de las instituciones con medios drásticos para abrir caminos nuevos, para volver a poner a la Iglesia a la altura de los tiempos. Pero la desobediencia, ¿es verdaderamente un camino? ¿Se puede ver en esto algo de la configuración con Cristo, que es el presupuesto de una auténtica renovación, o no es más bien sólo un afán desesperado de hacer algo, de transformar la Iglesia según nuestros deseos y nuestras ideas? “

LA DESOBEDIENCIA EN SUIZA

Un grupo suizo también llamó a la desobediencia eclesial. El texto dice:

“La situación eclesial actual se caracteriza por comportamientos que llevan a infringir las reglas. Nosotros, operadores pastorales, queremos declarar abiertamente cuál es la praxis actualmente experimentada, para que se reconozca dónde excepciones y desobediencia se han convertido en la regla“. Con estas palabras inicia el manifiesto contestatario contra la autoridad de la Iglesia, la «Pfarrei-Iniciative Schweiz», publicado a mediados de septiembre de 2012 por grupos de operadores de la pastoral “católica” en Suiza (la iniciativa está acompañada de la web www.pfarrei-initiative.ch).

De los 10 puntos enumerados en la «Pfarrei-Iniciative Schweiz» («Iniciativa de las parroquias suizas»), hay algunos especialmente graves por cuanto tocan aspectos de fe y disciplina como el dar la comunión a cualquier persona, independientemente de que se confiese o no (punto uno), admisión de cristianos de otras confesiones a la recepción de la Eucaristía en las misas católicas (punto dos), predicación de la homilía por parte de laicos (punto cinco), «consagración» común de la Eucaristía por parte de sacerdotes, diáconos y laicos (punto ocho) y la promoción de la consagración sacerdotal de mujeres (punto diez).

La Conferencia Episcopal de Suiza publicó el 20 de septiembre un comunicado de prensa donde los obispos expresan que se “maravillan que los responsables de la atención de las almas no hayan buscado el diálogo, sino que se hayan presentado a la opinión pública con un texto“. Y más adelante subrayan: ” Las así llamadas “evidencias” no son vías a recorrer para una planificación responsable de la pastoral. El cuidado responsable de las almas se tiene siempre en colaboración y unidad con los obispos de la Iglesia universal. Por este motivo, los obispos de San Galo, Coira y Basilea invitan a los iniciadores de la “Pfarrei-Iniciative Schweiz” a un coloquio clarificador“.

Aunque se ha querido presentar el manifiesto como una iniciativa promovida especialmente por sacerdotes, la mayoría de los firmantes son laicos con alguna responsabilidad en las parroquias (catequistas, directores espirituales, directores de centros de asistenciales, pastoral juvenil, incluso ex sacerdotes, etc.). Entre diáconos y sacerdotes, apenas se supera los 80. Entre esas firmas se encuentran las de frailes capuchinos, jesuitas y franciscanos y numerosos «teólogos» (al parecer en Suiza la teología es más estudiada que la medicina… a juzgar por la cantidad de «teólogos» signatarios, aunque las universidades registran desde hace muchos años pocos alumnos en la facultad de teología. Paradójicamente).

Leer también:

¿Supondrá un cisma para la Iglesia el “llamado a la desobediencia” de los sacerdotes austríacos? [2011-09-10]

Los sacerdotes cismáticos de Austria buscan internacionalizar el “llamado a la desobediencia” [2011-11-26]

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El conflicto con los sacerdotes austríacos que llamaron a la “desobediencia” a la Iglesia, en camino de globalizarse [2012-01-30]

Nuevo comunicado de los sacerdotes rebeldes de Austria [2012-02-25]

Por primera vez el Papa habla del “llamado a la desobediencia” de los curas austriacos y éstos lo ven positivo [2012-04-07]

Fuentes: Vatican Insider, Info Católica, Religión en Libertad, Signos de estos Tiempos

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En el último siglo la Iglesia Católica ha ido cambiando la distribución de fieles por continente. Hoy América representa el 49% de los fieles pero tiene el 29% de los cardenales electores para la elección del próximo Papa, al revés de Europa, que contando con el 24% de los fieles de la Iglesia Católica actualmente, tiene el 52% de los cardenales electores. Se trata pues de una iglesia que está perdiendo su base europea, pero en la que los europeos siguen primando.

En este contexto, Benedicto XVI ha realizado un segundo consistorio para la creación de nuevos cardenales, nombrando a seis no italianos y no europeos, según sus palabras queriendo resaltar la universalidad de la Iglesia, que “desde sus comienzos está orientada ‘kat’holon’, abraza todo el universo”.

Sin embargo las cifras revelan que, si la intención del Papa es balancear geopolíticamente a la institución, su intento es muy tímido, lo que seguramente es indicador de otras variables operando.

Al día de hoy, el colegio cardenalicio está formado por 211 cardenales, 120 de los cuales son votantes (para la próxima elección de Papa), y 67 han sido creados hasta ahora por Benedicto XVI y 53 son los que ha recibido nombrados por Juan Pablo II.

LA PROCEDENCIA DE LOS VOTANTES

El continente más representado sigue siendo Europa, con 62 cardenales (51,6%). Siguen América con 35 (29,2%), África y Asia con 11 cada uno (9,2%) y Oceanía con 1 (0,8%).

A principios de 1978 – es decir, al final del pontificado de Pablo VI – de los 118 cardenales votantes, 59 eran europeos (50%), 32 americanos (27,2%), 12 asiáticos (10,2%), 11 africanos (9,3%) y 4 procedentes de Oceanía (3,4%).

Los italianos ahora son 28 (el 23,3%), mientras que en 1978 eran 27 (22,9%).

Desglosando la representación del Nuevo Mundo se observa que hoy los norteamericanos son 14 (11,7%) y los latinoamericanos 21 (17,5%), mientras en 1978 eran, respectivamente, 13 (11%) y 20 (16,9%).

El comentarista de Avvenire dice que se trata de una distribución más en línea con los últimos decenios, pero si se comparan los números las diferencias son insignificantes.

COMPARACIÓN DE LOS NOMBRAMIENTOS DE BENEDICTO XVI, DE JUAN PABLO II Y DE PAULO VI

Tomando sólo los nombramientos realizados por cada Papa, sin contar los que vienen arrastrados del pontífice anterior, las diferencias son algo mayores, pero no mucho.

El actual Papa ha concedido hasta ahora 39 púrpuras “votantes” a Europa (el 52,7%; 21 de las cuales eran italianos, el 28,4%); 10 a Norteamérica y 10 a Asia (13,5%); 8 a América Latina (10,8%); 7 a África (9,5%); ninguna a Oceanía.

De las 210 purpuras “votantes” creadas por Juan Pablo II, 112 fueron a Europa (el 53,3%; 46 de las cuales eran italianos, el 21,9%); 35 a América Latina (16,7%); 22 a Asia (10,5%), 21 a Norteamérica (10%), 16 a África (7,6%), 4 a Oceanía (1,9%).

Pablo VI, por su parte, concedió 82 birretas cardenalicias a Europa (el 57,3%; 40 de las cuales eran italianos, el 28%); 17 a América Latina (11,9%), 14 a Norteamérica (9,8%); 13 a Asia (9,1%); 12 a África (8,4%); 5 a Oceanía (3,5%).

A CUANTOS FIELES Y SACERDOTES REPRESENTA CADA CARDENAL

La actual distribución de los cardenales, según la cantidad de fieles a los que representan, tiende a seguir premiando a las Iglesias europeas y norteamericanas más antiguas, donde se encuentran la mayor parte de las diócesis cardenalicias, respecto a las Iglesias latinoamericanas, africanas y asiáticas.

Pero no sucede lo mismo cuando se compara la cantidad de cardenales según la cantidad de representantes de clero a quienes representan. Cada cardenal de cada continente representa un número parecido del clero, lo que lleva a pensar si no será ésta la fórmula de cálculo usada para designar cardenales. 

Tomando como base los datos de 2010 sobre el número de católicos por país publicado en el último Anuario estadístico, se puede observar como Europa (con 285 millones de católicos) tiene actualmente un cardenal por cada 4,6 millones de fieles; Asia (con 130 millones) uno por cada 11,8; América (586 millones) uno por cada 16,7 y África (186 millones) uno por cada 16,9 millones. Oceanía, con 9,5 millones de católicos, tiene un único cardenal.

Desglosando los datos que hacen referencia al Nuevo Mundo, se descubre sin embargo que en Norteamérica (84,7 millones de fieles) hay un cardenal por cada 6 millones de católicos, mientras en América Latina y el Caribe (501,3 millones) hay uno por cada 23,9 millones.

Examinando además, en orden, los ocho países con mayor número de fieles, se observa que Brasil tiene un purpurado por cada 27,2 millones de bautizados; México uno por cada 24,9; Filipinas uno por cada 77,3 millones; los Estados Unidos uno por cada 6,3 millones; Italia uno por cada 2,1 millones; Francia uno por cada 11,8 millones; Colombia uno por cada 43 millones; España uno por cada 8,5 millones.

Entre los países con más de dos cardenales, el que más se acerca a Italia por mayor número de purpurados en relación al número de fieles es la India, que tiene uno por cada 3,8 millones de católicos.

Por último, en Polonia (con 36,7 millones de católicos) hay un cardenal por cada 9,2 millones de bautizados, mientras en Alemania (con 25,1 millones) hay uno por cada 4,2.

Las diferencias, como puede verse, son notables. Pero si la comparación se realiza en relación con el clero, se verá que el desequilibrio, si bien sigue habiéndolo, es menos clamoroso.

Tomando como base el número de sacerdotes diocesanos y religiosos calculados a finales de 2010, se ve que hoy en Europa (con 190.150 sacerdotes) y un purpurado por cada 3.067 clérigos; en América (con 122.607) uno por cada 3.503; en África (con 37.527) uno por cada 3.411; en Asia (con 57.1361) uno por cada 5.194; en Oceanía un purpurado por cada 4.816 sacerdotes.

Desglosando también aquí los datos entre Norteamérica y América Latina se nota que la importante desigualdad presente en relación con la población está casi anulada. En Canadá y Estados Unidos, de hecho, (con 50.473 sacerdotes en total) hay un cardenal por cada 3.605 clérigos; en el resto del Nuevo Mundo (con 72.134 sacerdotes) hay uno por cada 3.435.

Examinando cada país individualmente se observa que Brasil (con 20.349 clérigos) tiene un cardenal por cada 3.391 sacerdotes; México (con 16.234) uno por cada 4.058; Filipinas tiene un cardenal por cada 8.966 sacerdotes; los Estados Unidos (con 42.572 clérigos) uno por cada 3.870; Italia (con 48.745) uno por cada 1.741; Francia (con 19.349) uno por cada 4.837; Colombia uno por cada 8.943; España (con 24.733 clérigos) uno por cada 4.947.

La India, que parecía sobrerrepresentada en comparación con los bautizados, resulta en cambio relativamente infrarrepresentada en proporción al clero (26.380), con un purpurado por cada 5.276 sacerdotes.

Más cercana a los porcentajes italianos está Alemania (con 17.234 sacerdotes), que tiene un purpurado por cada 2.872 clérigos. Considerablemente más lejana está en cambio Polonia (con 29.737 sacerdotes), que tiene uno por cada 7.434.

Fuentes: Avvenire, Sandro Magister, Signos de estos Tiempos

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Hace cincuenta años, el 11 de octubre de 1962, el Papa Juan XXIII abría en la basílica de San Pedro el concilio ecuménico Vaticano II, es te es un texto de Benedicto XVI sobre sus vivencias en el Concilio.

Fue un día espléndido aquel  11 de octubre de 1962, en el que, con el ingreso solemne de más de dos mil padres conciliares en la basílica de San Pedro en Roma, se inauguró el concilio Vaticano II.

En 1931 Pío XI había dedicado este día a la fiesta de la Divina Maternidad de María, para conmemorar que 1500 años antes, en 431, el concilio de Éfeso había reconocido solemnemente a María ese título, con el fin de expresar así la unión indisoluble de Dios y del hombre en Cristo.

El Papa Juan XXIII había fijado para ese día el inicio del concilio con la intención de encomendar la gran asamblea eclesial que había convocado a la bondad maternal de María, y de anclar firmemente el trabajo del concilio en el misterio de Jesucristo.

Fue emocionante ver entrar a los obispos procedentes de todo el mundo, de todos los pueblos y razas: era una imagen de la Iglesia de Jesucristo que abraza todo el mundo, en la que los pueblos de la tierra se saben unidos en su paz.

Fue un momento de extraordinaria expectación. Grandes cosas debían suceder. Los concilios anteriores habían sido convocados casi siempre para una cuestión concreta a la que debían responder. Esta vez no había un problema particular que resolver. Pero precisamente por esto aleteaba en el aire un sentido de expectativa general: el cristianismo, que había construido y plasmado el mundo occidental, parecía perder cada vez más su fuerza creativa. Se le veía cansado y daba la impresión de que el futuro era decidido por otros poderes espirituales.

El sentido de esta pérdida del presente por parte del cristianismo, y de la tarea que ello comportaba, se compendiaba bien en la palabra “aggiornamento” (actualización). El cristianismo debe estar en el presente para poder forjar el futuro. Para que pudiera volver a ser una fuerza que moldeara el futuro, Juan XXIII había convocado el concilio sin indicarle problemas o programas concretos. Esta fue la grandeza y al mismo tiempo la dificultad del cometido que se presentaba a la asamblea eclesial.

Los distintos episcopados se presentaron  sin duda al gran evento con ideas diversas. Algunos llegaron más bien con una actitud de espera ante el programa que se debía desarrollar. Fue el episcopado del centro de Europa — Bélgica, Francia y Alemania — el que llegó con las ideas más claras.

En general, el énfasis se ponía en aspectos completamente diferentes, pero había algunas prioridades comunes. Un tema fundamental era la eclesiología, que debía profundizarse desde el punto de vista de la historia de la salvación, trinitario y sacramental; a este se añadía la exigencia de completar la doctrina del primado del concilio Vaticano I a través de una revalorización del ministerio episcopal.

Un tema importante para los episcopados del centro de Europa era la renovación litúrgica, que Pío XII ya había comenzado a poner en marcha.

Otro aspecto central, especialmente para el episcopado alemán, era el ecumenismo: haber sufrido juntos la persecución del nazismo había acercado mucho a los cristianos protestantes y a los católicos; ahora, esto se debía comprender y llevar adelante también en el ámbito de toda la Iglesia.

A eso se añadía el ciclo temático Revelación – Escritura – Tradición – Magisterio. Los franceses destacaban cada vez más el tema de la relación entre la Iglesia y el mundo moderno, es decir, el trabajo en el llamado Esquema XIII, del que luego nació la Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo actual. Aquí se tocaba el punto de la verdadera expectativa del Concilio.

La Iglesia, que todavía en época barroca había plasmado el mundo, en un sentido lato, a partir del siglo XIX había entrado de manera cada vez más visible en una relación negativa con la edad moderna, sólo entonces plenamente iniciada. ¿Debían permanecer así las cosas? ¿Podía dar la Iglesia un paso positivo en la nueva era? Detrás de la vaga expresión “mundo de hoy” está la cuestión de la relación con la edad moderna. Para clarificarla era necesario definir con mayor precisión lo que era esencial y constitutivo de la era moderna.

El “Esquema XIII” no lo consiguió. Aunque esta Constitución pastoral afirma muchas cosas importantes para comprender el “mundo” y da contribuciones notables a la cuestión de la ética cristiana, en este punto no logró ofrecer una aclaración sustancial.

Contrariamente a lo que cabría esperar, el encuentro con los grandes temas de la época moderna no se produjo en la gran Constitución pastoral, sino en dos documentos menores cuya importancia sólo se puso de relieve poco a poco con la recepción del concilio.

El primero es la Declaración sobre la libertad religiosa, solicitada y preparada con gran esmero especialmente por el episcopado americano. La doctrina sobre la tolerancia, tal como había sido elaborada en sus detalles por Pío XII, no resultaba suficiente ante la evolución del pensamiento filosófico y la autocomprensión del Estado moderno. Se trataba de la libertad de elegir y de practicar la religión, y de la libertad de cambiarla, como derechos a las libertades fundamentales del hombre. Dadas sus razones más íntimas, esa concepción no podía ser ajena a la fe cristiana, que había entrado en el mundo con la pretensión de que el Estado no pudiera decidir sobre la verdad y no pudiera exigir ningún tipo de culto.

La fe cristiana reivindicaba la libertad a la convicción religiosa y a practicarla en el culto, sin que se violara con ello el derecho del Estado en su propio ordenamiento: los cristianos rezaban por el emperador, pero no lo veneraban.

Desde este punto de vista, se puede afirmar que el cristianismo trajo al mundo con su nacimiento el principio de la libertad de religión. Sin embargo, la interpretación de este derecho a la libertad en el contexto del pensamiento moderno en cualquier caso era difícil, pues podía parecer que la versión moderna de la libertad de religión presuponía la imposibilidad de que el hombre accediera a la verdad, y desplazaba así la religión de su propio fundamento hacia el ámbito de lo subjetivo. Fue ciertamente providencial que, trece años después de la conclusión del concilio, el Papa Juan Pablo II llegara de un país en el que la libertad de religión era rechazada a causa del marxismo, es decir, de una forma particular de filosofía estatal moderna. El Papa procedía también de una situación parecida a la de la Iglesia antigua, de modo que resultó nuevamente visible el íntimo ordenamiento de la fe al tema de la libertad, sobre todo a la libertad de religión y de culto.

El segundo documento que luego resultaría importante para el encuentro de la Iglesia con la modernidad nació casi por casualidad, y creció en varios estratos. Me refiero a la Declaración “Nostra aetate” sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas. Inicialmente se tenía la intención de preparar una declaración sobre las relaciones entre la Iglesia y el judaísmo, texto que resultaba intrínsecamente necesario después de los horrores de la Shoah.

Los padres conciliares de los países árabes no se opusieron a ese texto, pero explicaron que, si se quería hablar del judaísmo, también se debía hablar del islam. Hasta qué punto tenían razón al respecto, lo hemos ido comprendiendo en Occidente sólo poco a poco. Por último, creció la intuición de que era justo hablar también de otras dos grandes religiones — el hinduismo y el budismo —, así como del tema de la religión en general.

A eso se añadió luego espontáneamente una breve instrucción sobre el diálogo y la colaboración con las religiones, cuyos valores espirituales, morales y socioculturales debían ser reconocidos, conservados y desarrollados (n. 2). Así, en un documento preciso y extraordinariamente denso, se inauguró un tema cuya importancia todavía no era previsible en aquel momento. La tarea que ello implica, el esfuerzo que es necesario hacer aún para distinguir, clarificar y comprender, resulta cada vez más patente.

En el proceso de recepción activa poco a poco se  fue viendo también  una debilidad de este texto de por sí extraordinario: habla de las religiones sólo de un modo positivo, ignorando las formas enfermizas y distorsionadas de religión, que desde el punto de vista histórico y teológico tienen un gran alcance; por eso la fe cristiana ha sido muy crítica desde el principio respecto a la religión, tanto hacia el interior como hacia el exterior.

Mientras que al comienzo del concilio habían prevalecido los episcopados del centro de Europa con sus teólogos, en el curso de las fases conciliares se amplió cada vez más el radio del trabajo y de la responsabilidad común. Los obispos se consideraban aprendices en la escuela del Espíritu Santo y en la escuela de la colaboración recíproca, pero lo hacían como servidores de la Palabra de Dios, que vivían y actuaban en la fe.

Los padres conciliares no podían y no querían crear una Iglesia nueva, diversa. No tenían ni el mandato ni el encargo de hacerlo. Eran padres del Concilio con una voz y un derecho de decisión sólo en cuanto obispos, es decir, en virtud del Sacramento y en la Iglesia del Sacramento. Por eso no podían y no querían crear una fe distinta o una Iglesia nueva, sino comprenderlas de modo más profundo y, por consiguiente, realmente “renovarlas”. Por eso una hermenéutica de la ruptura es absurda, contraria al espíritu y a la voluntad de los padres conciliares.

En el cardenal Frings tuve un “padre” que vivió de modo ejemplar este espíritu del Concilio. Era un hombre de gran apertura y amplitud de miras, pero sabía también que sólo la fe permite salir al aire libre, al espacio que queda vedado al espíritu positivista. Esta es la visión a la que quería servir con el mandato recibido a través del Sacramento de la ordenación episcopal. No puedo menos que estarle siempre agradecido por haberme llevado a mí  — el profesor más joven de la Facultad teológica católica de la universidad de Bonn — como su consultor a la gran asamblea de la Iglesia, permitiéndome frecuentar esa escuela y recorrer desde dentro el camino del concilio.

Castelgandolfo, en la fiesta del santo obispo Eusebio de Vercelli, 2 de agosto de 2012. Benedicto XVI 

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El sábado 29 de septiembre de 2012, a las 9,30, Paolo Gabriele, el ex mayordomo papal,  comparecerá ante la corte vaticana formada por tres magistrados italianos y presidida por Giuseppe Dalla Torre, para responder por la acusación de robo agravado de documentos privados vaticanos y otros.

En la única sala de audiencias del tribunal civil del Estado Ciudad del Vaticano todo está listo para acoger la primera vista oral del juicio, en el que podría ser condenado hasta a cuatro años de cárcel. También será juzgado el técnico informático del Vaticano Claudio Sciarpelletti, acusado de “favorecimiento” o complicidad.

Sus amigos esperan que durante el proceso salgan finalmente a la luz los motivos que lo llevaron a actuar de esta forma. Piensan que Paolo Gabriele, para haber hecho lo que hizo, debe haber visto que algo muy grave estaba sucediendo alrededor del Pontífice. De lo contrario, «por como lo conocemos», no se pueden explicar estas acciones.

Se trata de un caso sin precedentes, y que gracias a la naturaleza particularmente “moderada” del código penal vigente en el Estado de la Ciudad del Vaticano (que tomó como modelo el que código de corte liberal con el que se regía la Italia de 1913), Paolo Gabriele podría obtener una sentencia igualmente “moderada”.

Podrían sentenciarlo de 6 meses a 3 años, pero «con los agravantes podría llegar a 4 años», explicó el profesor Giovanni Giacobbe, promotor de justicia de la Corte de apelación vaticana, el segundo de los tres grados de juicio en el estado más pequeño del mundo.

La principal diferencia con respecto al sistema vigente en Italia, por ejemplo, consiste en el hecho de que será el juez (en este caso el colegio compuesto por tres jueces y que dirigirá el presidente Giuseppe Dalla Torre del Tempio di Sanguinetto, rector de la universidad Lumsa), y no los abogados, el que dirija el debate. Será él quien interrogue a los imputados, a Gabriele y a Claudio Sciarpelletti, acusado éste de encubrimiento, delito que implica la pena máxima de un año.

El sistema penal vaticano no tiene las características del sistema anglosajón, en el que las pruebas van naciendo mientras avanza el proceso, gracias a la “cross examination” de los imputados y de los testigos. En el proceso que comenzará el sábado en el pequeño tribunal de la Ciudad del Vaticano todas las actas de la fase instructoria formal, incluidos los testimonios, estarán a disposición. Si las partes lo solicitan y los jueces lo consideran necesario, se podrán escuchar nuevamente las testificaciones o se podrán llamar nuevos testigos.

Durante el encuentro con los periodistas, el portavoz vaticano, el padre Federico Lombardi, confirmó que el Papa podría conceder la gracia en cualquier momento del proceso. Sin embargo, Giacobbe subrayó que, «inciado el proceso, el Santo Padre debería esperar su fin, aunque no esté vinculado en este sentido».

La confesión de culpabilidad por parte del ex ayudante de cámara no será suficiente para condenarle en el proceso. «La confesión, acompañada por circunstancias que la validan como ha sucedido en este caso –indicó Giacobbe–, hace que sea más fácil la tarea de la acusación; sin embargo, la confesión no basta para una sentencia de condena». En este caso, de hecho, «la sentencia podría ser impugnada fácilmente por la defensa, si no está apoyada con elementos probatorios».

Lo que no se sabe es si el tribunal podría pedir el documento de la comisión cardenalicia que fue entregado al Papa hace algunas semanas (aunque podría recibirlo sin ningún problema, en el caso de que el Papa en persona ofreciera esta documentación).

En cuanto a la publicación de los documentos reservados, que llevó a cabo el periodista italiano Gianluigi Nuzzi, no se trata de un delito castigable según la justicia vaticana.

ESTRATEGIA DE LA DEFENSA

De «chivo expiatorio» a trabajador arrepentido de la infidelidad hacia su patrón, pasando por padre preocupado por sus hijos. En el “entourage” de Paolo Gabriele se ha registrado un drástico cambio en la imagen que ha dado los medios de comunicación. Entre «tensiones y esperanzas», la nueva línea de comunicación que se ha adoptado es: «arrepentimiento-redención» del cuervo.

Después de la confesión es imposible sostener que Gabriele era ajeno al delito y tampoco se sostiene su imagen como peón de un juego mucho más grande que él. Así, ha pasado de mero instrumento a culpable ansioso por remediar el daño provocado.

La imagen que se ofrece del ex mayordomo papal en el banquillo es la expresión de una estrategia defensiva que apuesta por la asunción de sus responsabilidades y espera la gracia del Pontífice.

La evidente violación del juramento de confidencialidad se degrada de esta forma a «acción de emergencia» en una situación de estrés psicológico grave. Una fotografía dulzona con respecto al estruendo inicial del complot en contra del anillo débil de la cadena. «En este momento, Paolo es una persona postrada psicológicamente porque justamente al acercarse el proceso se ha dado cuenta de que sus acciones involucraron a toda la familia, que está pagando las consecuencias en términos humanos», indicaron a la agencia Ansa algunas personas cercanas a la familia de Paolo Gabriele, describiendo el estado de ánimo del ex mayordomo que afrontará el proceso el próximo sábado: «En este momento, la principal preocupación de Paolo son sus hijos, sobre todo por los disgustos que han provocado los medios en sus vidas». El matrimonio Gabriele, según dicen, ha tratado de explicar a sus hijos todo lo que está sucediendo, pero no es fácil protegerlos de un evento de esta magnitud como es el proceso.

Desde que fue indicada la fecha de la primera audiencia, explican, la tensión ha aumentado en la familia de Gabriele. Es cierto que Paolo actuó consciente de los riesgos que corría, pero afrontar el proceso directamente es muy diferente; ahora se da cuenta, verdaderamente, de lo que hizo. Sin embargo, por otra parte, la familia no pierde la esperanza y espera que el proceso no dure demasiado tiempo y que después de la sentencia llegue la clemencia del Papa.

Fuentes: Vatican Insider, Signos de estos Tiempos

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El sitio Medjugorje Today, uno de los mejor informados sobre las apariciones de la Reina de la Paz, anunció que cualquier informe negativo de la Comisión del Vaticano sobre Medjugorje está absolutamente fuera de lugar, según una fuente bien informada a la que ellos accedieron. El informe, que ahora está siendo terminado, reflejará que los expertos han estado haciendo su camino a través de un material totalmente positivo.

Medjugorje obtendrá un pulgar hacia arriba de la Comisión de expertos del Vaticano que han investigado los sucesos en el pueblo bosnio desde marzo de 2010, una fuente cercana a la investigación le dijo a Medjugorje Today.

La Comisión encabezada por el cardenal Camillo Ruini no ha encontrado nada negativo. Muy por el contrario, los expertos sólo han recibido noticias muy grandes de cosas buenas que pasan. Aparte de examinar y entrevistar a los videntes sobre sus experiencias, la Comisión Vaticano ha examinado una serie de otros temas como la vida general de la fe en Medjugorje.

Medjugorje Today además se enteró de que la Comisión se encuentra en las etapas finales de la preparación de su informe a la Congregación Vaticana para la Doctrina de la Fe, que a su vez informará al Papa Benedicto XVI, “si el informe no ha sido enviado”.

Esta información que trascendió en Medjugorje contradice la noticia de un medio bosnio a principios de agosto, declarando que la investigación seguramente no terminará este año, sino que continuará en 2013.

Aunque el informe de la Comisión será totalmente positivo, muy pocas personas esperan que el Vaticano reconozca directa y formalmente la autenticidad de las apariciones, en un momento en que los videntes dicen que está todavía en curso. Tal reconocimiento no ha tenido lugar en la historia de la Iglesia Católica, y de hacerlo sentaría un precedente y sería riesgoso para la Iglesia Católica.

Si las apariciones no se reconocen oficialmente, y la cuestión de la autenticidad siguiera quedando pendiente, el Papa tiene otras herramientas por medio de las cuales pueden reaccionar a un informe positivo de la Comisión, que son de hecho un aval al mantenimiento del curso de las apariciones.

La creación de una diócesis independiente en Medjugorje se ha mencionado anteriormente, y otorgar la condición de Medjugorje santuario también ha sido mencionado como una opción.

Si esto sucede, entonces se confirmará lo que ha venido manejando Signos de estos Tiempos, que el nombramiento de la comisión tuvo como objetivo quitar Medjugorje de la jurisdicción del Obispo de Mostar, quien es contrario a las apariciones y estaba a punto de declarar su génesis no sobrenatural, con lo cual hubiera creado un terrible problema dentro de la multitud de fieles que confían en estas apariciones, además de interferir con el curso de las mismas.

Fuentes: Medjugorje Today, Signos de estos Tiempos

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El afamado sacerdote exorcista y demonólogo español José Antonio Fortea es partidario de que los sacerdotes usen sotana, como un signo de consagración a Dios y de servicio a los fieles. Y admite que detrás de la vestimenta de los sacerdotes suele haber una forma de referirse a su profesión, unos quieren un sacerdote que esté en el mundo, es del mundo y es como todo el mundo, mientras que en la otra concepción el sacerdote está en el mundo sin ser del mundo.

Reproducimos una entrevista que le hizo al respecto ACI Prensa en Perú y un estudio del mismo Fortea sobre la historia de la vestimenta sacerdotal, que publicó en su blog http://porquedeboirvestidodesacerdote.blogspot.com.

En entrevista con ACI Prensa durante su visita a Perú, donde participó en la solemnidad del Corpus Christi en la ciudad de Trujillo, en la costa norte del país, el P. Fortea indicó que “los clérigos deben vestir al modo que los más ejemplares sacerdotes visten en esas tierras, porque ir identificado es un servicio”.

Tras subrayar que es potestad de la Conferencia Episcopal de cada país determinar cuál es el mejor signo sacerdotal, el P. Fortea indicó que “mi recomendación acerca de este tema es que el sacerdote se identifique como tal“.

En efecto, el Código de Derecho Canónico, en su artículo 284 indica que “los clérigos han de vestir un traje eclesiástico digno, según las normas dadas por la Conferencia Episcopal y las costumbres legitimas del lugar”.

Por otra parte, la Congregación para el Clero, en su “Directorio para el ministerio y la vida de los presbíteros”, expresó que “el no usar el traje eclesiástico por parte del clérigo puede manifestar un escaso sentido de la propia identidad de pastor, enteramente dedicado al servicio de la Iglesia”.

“En una sociedad secularizada y tendencialmente materialista, donde tienden a desaparecer incluso los signos externos de las realidades sagradas y sobrenaturales, se siente particularmente la necesidad de que el presbítero, hombre de Dios, dispensador de Sus misterios, sea reconocible a los ojos de la comunidad, también por el vestido que lleva, como signo inequívoco de su dedicación y de la identidad del que desempeña un ministerio público”, señala el documento vaticano.

El P. Fortea subrayó que “no vamos identificados porque nos guste. A lo mejor nos gusta, a lo mejor no nos gusta. Vamos (identificados) porque es un servicio para los fieles, es un signo de consagración, nos ayuda a nosotros mismos“.

El presbítero reconoció la dificultad de que a un sacerdote a quien desde el seminario no se le enseñó sobre el valor del hábito de usar la sotana, cambie después, sin embargo precisó que en los últimos años esto “ha ido cambiando a mejor”.

“Es fácil mantenerlo (el hábito), es difícil empezarlo. Pero el sacerdote debe ir identificado”, señaló.

Al consultarle si la costumbre de no usar la sotana guarda alguna relación con la Teología Marxista de la Liberación, el P. Fortea señaló que “ahora ya las cosas han cambiado”.

“Fue en los años 70, 80, en que todos estos sacerdotes que se veían a sí mismos más como personas que ayudaban a la justicia social. Allí no tenía sentido el hábito sacerdotal, el hábito sacerdotal tiene sentido como signo de consagración“.

Para el famoso exorcista, “ahora ya ha pasado eso, pero ha quedado la costumbre de no vestirse y claro, es difícil, yo entiendo que es difícil. Pero estas cosas están cambiando poco a poco”.

HISTORIA DE LA VESTIDURA ECLESIÁSTICA

Jesús no vistió ninguna vestidura especial. Entra dentro de lo posible el que los sacerdotes judíos sí que tuvieran vestiduras clericales, pues constituían una casta. Pero, de acuerdo a lo que nos dicen las dos genealogías de los Evangelios, Jesús pertenecía al linaje de los reyes de Judá, no al de los descendientes de Leví. El Mesías no era un sacerdote del Antiguo Testamento. Además, Él comienza un nuevo sacerdocio.

Los Apóstoles, por tanto, tampoco llevaron ninguna prenda distintiva, ni tampoco sus sucesores. Obrar de otra manera, en medio de una persecución, hubiera sido una temeridad.

En las generaciones siguientes a que la Iglesia obtuviera su libertad, los clérigos siguieron llevando ropas que no les distinguían de los laicos. Si bien, en las celebraciones litúrgicas sí que iban revestidos con vestiduras especiales. Muy probablemente, los monjes sí que llevaban ropas que les distinguían como monjes.

Aunque el clero seguía vistiendo sin ropas especiales, poco a poco, en algunos lugares sí que se fue desarrollando un modo distintivo de vestir. En el año 428, por una carta del Papa Celestino, sabemos dos cosas: que en Roma no existía una vestidura clerical, pero que en la Galia algunos obispos ya la usaban. La carta del Papa, curiosamente, exhorta a que los clérigos se distingan de los laicos no por las ropas, sino por sus virtudes. Pero ni siquiera esta opinión papal pudo detener el curso de la historia que ineludiblemente llevaba a mostrar externamente esa distinción.

Y así, este desarrollo lento de las vestiduras clericales, lleva a que en el 572, el Concilio de Braga ordene que los clérigos de esa zona de la península ibérica vistan la túnica talar.

A partir de entonces, los decretos sobre la ropa clerical se fueron haciendo más y más frecuentes, en el sentido de que los clérigos no vistieran las ropas seculares, ni siguieran sus modas.

Entre el siglo VI y el VIII, los testimonios escritos muestran que el uso de la vestidura clerical se hizo obligatorio. Al principio, los colores no estaban unificados. Dándose muchos colores y diversas tonalidades.

El color negro fue el que finalmente predominó por una razón esencial, se trata de un color muy solemne. Después, a posteriori, se le pudo dar sentidos simbólicos a ese color, como el de la muerte al mundo, pero la razón por la que prevaleció fue ésa: se trata de un color que expresa seriedad, solemnidad. Frente a la opción del negro, el blanco hubiera podido también predominar, es el color de la lana sin tintes, pero tenía un problema: cualquier mancha se ve con facilidad. Y, aunque se lave una y otra vez, el uso deja restos de las antiguas manchas. Por eso el blanco se reservó para las funciones litúrgicas desde el principio, y para la vida ordinaria el negro acabó prevaleciendo.

Sin embargo, las dos tendencias que hoy día existen entre los que prefieren vestir de laicos y los que prefieren vestir como clérigos, son dos tendencias que las encontramos no ya desde la Edad Media, sino que es posible rastrearla desde la Edad Antigua.

Desde que el hábito eclesiástico se hizo obligatorio, encontramos a sacerdotes y aun obispos que han vestido como laicos, en más o en menos ocasiones. Insisto, incluso en la Edad Media.

Al principio, el hábito eclesiástico era una túnica sin botones. Muy a menudo con cinturón de cuero con hebilla. Los botones que recorren la sotana de arriba abajo, predominaron a partir del siglo XIV y XV. Hasta el siglo XIV, en la vestidura clerical no existía el alzacuellos. Pero a partir de entonces, las camisas comenzaron a dejar ver su parte superior por encima del hábito. Al principio, sobresalía el cuello de la camisa blanca sin solapas. Después, cuando ya hubo solapas como las actuales, éstas o sobresalían verticales (cerradas por un botón) más allá de donde acaba el hábito, o bien caían hacia abajo por encima del hábito.

Las solapas que caían sobre el hábito, evolucionaron hasta el siglo XVII tomando la forma de lo que se llamaba el babero. Las solapas verticales evolucionaron hasta formar el alzacuellos. El alzacuellos se formó como prenda aparte, porque era mucho más fácil lavar la parte del cuello si ésta era una prenda independiente. Démonos cuenta de que en otras épocas las camisas no se lavaban diariamente, pues un clérigo humilde poseía pocas camisas. Un humilde párroco de pueblo en el siglo XVII podría tener cuatro camisas y una sola sotana. Un clérigo de baja posición no tenía tres o cuatro sotanas, sino uno sola que se remendaba las veces que hiciera falta.

Muchos consideran la capucha como privativa de los monjes. Pero lo específico de ellos era el escapulario o la cogulla. El escapulario es la prenda rectangular que cae por delante y por la espalda, hasta casi el borde de la túnica.

La capucha era habitual entre las ropas de los laicos, y por tanto también entre el clero secular. En el clero secular, la capucha se llevaba no en el hábito talar, sino en la muceta. La muceta sobre los hombros era una prenda de abrigo, la llevaba cualquier clérigo y solía tener una capucha. Esta costumbre de la capucha en el clero secular llegó hasta el siglo XX. La muceta de los cardenales tenía capucha, así como la de los Papas. Cardenales y Papas llevaban esa capucha en la muceta, aunque no pertenecieran al clero secular. Sin bien, más allá de la Edad Media, muchas mucetas muestran unas capuchas exiguas que ya no hubiera sido posible ponerlas sobre la cabeza.

Aunque el uso del hábito eclesiástico ha sido lo habitual desde el siglo VII más o menos, ya se ha dicho que siempre ha habido clérigos que han deseado vestir de un modo secular, casos así ha habido desde la Edad Media hasta nuestros días, siglo tras siglo. Pero, aunque normalmente, estos casos han sido excepcionales, lo que sí que ha sido más frecuente es el deseo de secularizar el hábito eclesiástico.

Y así, hay testimonios desde el siglo XVII reprobando el uso de sotanas cortas que llegaban sólo hasta la rodilla. Esta lucha entre la secularización del hábito eclesiástico y el mantenimiento de del estilo eclesiástico por encima de toda moda mundana, también se puede rastrear en toda época. Incluso en la Edad Media hay obispos que vestían más como caballeros que como prelados. Finalmente, en el siglo XIX se hizo frecuente el habito piano o hábito corto. La parte superior era igual que la de la sotana, con su alzacuellos o su babero. Pero la sotana había sido sustituida por una especie de chaleco que llegaba sólo hasta la cintura, a partir de la cual eran visibles unos pantalones cortos que acababan en calzas negras. Encima del chaleco, se llevaba una casaca. Este hábito corto fue desapareciendo, y a comienzos del siglo XX los curas llevaron sotana solamente. Hasta que en los años 70, apareció el clériman (también escrito clergyman). Una vez que hubo desaparecido el hábito corto, éste continuó entre los curas católicos de Estados Unidos, por influencia de los pastores de la iglesia episcopaliana que vestían así. Y de los curas católicos norteamericanos retornó al resto de países en los años 70.

Este deseo de que las vestiduras de los sacerdotes fueran enteramente clericales, conllevó que los sombreros tuvieran formas y hechuras propias. La forma de cubrirse la cabeza los eclesiásticos siempre había sido por antonomasia la capucha, entre el clero regular y secular. Pero ya en la Edad Media se abrieron paso los gorros académicos o los civiles entre los eclesiásticos, frente a la capucha que parecía demasiado monástica y demasiado primitiva. Pero siempre se luchó por parte de las diócesis para que los gorros eclesiásticos tuvieran una hechura propia y no fueran iguales que los de los laicos. Aunque siempre había clérigos a los que les gustaba ponerse gorros que fueran más con la moda civil porque les parecían más elegantes.

Los sombreros eclesiásticos evolucionaron a raíz de dos modelos diversos. Un modelo procedía de las gorras académicas, y de allí surgió la birreta, el birrete o bonete. Otro modelo procedía de tipos de sombreros más parecidos a los civiles, de ahí surgieron diversos tipos de sombreros con ala plana, redonda o rectangular: teja, saturno, galero.

El solideo es la evolución de un gorro que cubría la cabeza desde la frente a la nuca. La función era preservar del frío, pero poco a poco se hizo de él una prenda constante. Al llevarlo en toda estación, con el pasar de las generaciones, se fue haciendo más ligero para que no diera tanto calor, llevándolos de lana en invierno.

La vestidura de abrigo era la muceta sobre los hombros, pero si hacía más frío se llevaba la capa. Cuando los abrigos aparecieron, muchos fueron arrinconando la capa. Pero para que el abrigo no fuera igual que el de los laicos, se diseñó de forma que llegara hasta el borde de la sotana, llamándose este abrigo dulleta. Sin embargo, la capa y la dulleta coexistieron. En España, la capa daba una vuelta colocándose sobre el hombro. Esta capa más larga se designaba con el nombre de manteo.

En toda esta evolución de los trajes eclesiásticos, la costumbre era que cuando uno se ordenaba como clérigo, a partir de ese momento, todas sus vestiduras eran clericales. Manifestando de forma externa y visible la consagración total a Dios del propio ser, de la propia vida, de todos los pensamientos y deseos. Por eso, desde la recepción de la orden menor de la tonsura todas las vestiduras debían ser clericales. La tonsura era el signo de esta mentalidad. El sacerdote no sólo llevaba ropas sacerdotales, sino que incluso sus cabellos llevaban el signo de la consagración.

Fuentes: ACI Prensa, Blog del Padre Fortea, Signos de estos Tiempos

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El documento de la Congregación para la Doctrina de la Fe se llama “Normas sobre el modo de proceder en el discernimiento de presuntas apariciones y revelaciones”. Y se puede leer más abajo.

Fue aprobado en 1978 por el Papa Pablo VI, y hasta ahora su contenido estuvo reservado sólo a prelados y especialistas, y la única versión oficial disponible estaba en latín.

Es un vademécum sobre los pasos a seguir cuando se tiene conocimiento de una posible aparición.

Corresponde siempre al obispo de cada lugar y no al Vaticano el estudio, en primera persona, de un supuesto fenómeno sobrenatural. La Sede Apostólica carece de peritos especializados o investigadores científicos, aunque puede intervenir en casos particulares y extremos.

NORMAS SOBRE EL MODO DE PROCEDER EN EL DISCERNIMIENTO DE PRESUNTAS APARICIONES Y REVELACIONES

PREFACIO

1.La Congregación para la Doctrina de la Fe se ocupa de las materias vinculadas a la promoción y tutela de la doctrina de la fe y la moral, y es competente, además, para el examen de otros problemas conexos con la disciplina de la fe, como los casos de pseudo-misticismo, supuestas apariciones, visiones y mensajes atribuidos a un origen sobrenatural. Cumpliendo esta delicada tarea confiada al Dicasterio, hace más de treinta años fueron preparadas las Normae de modo procedendi in diudicandis presumptis apparitionibus ac revelationibus. El documento, examinado por los Padres de la Sesión Plenaria de la Congregación, fue aprobado por el Siervo de Dios, Su Santidad el Papa Paulo VI el 24 de febrero de 1978 y emanado por el Dicasterio el día 25 de febrero de 1978. En aquel tiempo las Normae fueron enviadas y dadas a conocer a los Obispos sin que se realizase una publicación oficial, en consideración a que se dirigen principalmente a los Pastores de la Iglesia.

2.Como es sabido, con el pasar del tiempo el Documento, en más de una lengua, ha ido publicándose en algunas obras sobre la materia, pero sin la autorización previa de este Dicasterio, competente en la materia. Es necesario reconocer que los principales contenidos de estas importantes medidas normativas son hoy de dominio público. Por lo tanto, la Congregación para la Doctrina de la Fe ha considerado oportuno publicar las mencionadas normas, proveyéndolas de una traducción a las principales lenguas.

3.La actualidad de la problemática sobre las experiencias ligadas a los fenómenos sobrenaturales en la vida y misión de la Iglesia también ha sido notada recientemente por la solicitud pastoral de los Obispos reunidos en la XII Asamblea Ordinaria del Sínodo de Obispos sobre la Palabra de Dios, en octubre de 2008. Tal preocupación ha sido recogida por el Santo Padre Benedicto XVI en un importante pasaje de la Exhortación Apostólica Post-sinodal Verbum Domini, insertándola en el horizonte global de la economía de la salvación. Me parece oportuno recordar aquí la enseñanza del Sumo Pontífice, que debe acogerse como invitación a brindar una oportuna atención a los fenómenos sobrenaturales a los cuales se refiere también la presente publicación:

«De este modo, la Iglesia expresa su conciencia de que Jesucristo es la Palabra definitiva de Dios; él es “el primero y el último” (Ap 1,17). Él ha dado su sentido definitivo a la creación y a la historia; por eso, estamos llamados a vivir el tiempo, a habitar la creación de Dios dentro de este ritmo escatológico de la Palabra; “la economía cristiana, por ser la alianza nueva y definitiva, nunca pasará; ni hay que esperar otra revelación pública antes de la gloriosa manifestación de Jesucristo nuestro Señor (cf. 1 Tm 6,14; Tt 2,13)” (Dei Verbum, n. 4). En efecto, como han recordado los Padres durante el Sínodo, la “especificidad del cristianismo se manifiesta en el acontecimiento Jesucristo, culmen de la Revelación, cumplimiento de las promesas de Dios y mediador del encuentro entre el hombre y Dios. Él, ‘que nos ha revelado a Dios’ (cf. Jn 1,18), es la Palabra única y definitiva entregada a la humanidad”. (Propositio 4). San Juan de la Cruz ha expresado admirablemente esta verdad: “Porque en darnos, como nos dio a su Hijo, que es una Palabra suya, que no tiene otra, todo nos lo habló junto y de una vez en esta sola Palabra… Porque lo que hablaba antes en partes a los profetas ya lo ha hablado a Él todo, dándonos el todo, que es su Hijo. Por lo cual, el que ahora quisiese preguntar a Dios, o querer alguna visión o revelación, no sólo haría una necedad, sino haría agravio a Dios, no poniendo los ojos totalmente en Cristo, sin querer otra cosa o novedad” (Subida al Monte Carmelo, II, 22)».

«El Sínodo ha recomendado “ayudar a los fieles a distinguir bien la Palabra de Dios de las revelaciones privadas” (Propositio 47), cuya función “no es la de… ‘completar’ la Revelación definitiva de Cristo, sino la de ayudar a vivirla más plenamente en una cierta época de la historia” (Catecismo de la Iglesia Católica, 67). El valor de las revelaciones privadas es esencialmente diferente al de la única revelación pública: ésta exige nuestra fe; en ella, en efecto, a través de palabras humanas y de la mediación de la comunidad viva de la Iglesia, Dios mismo nos habla. El criterio de verdad de una revelación privada es su orientación con respecto a Cristo. Cuando nos aleja de Él, entonces no procede ciertamente del Espíritu Santo, que nos guía hacia el Evangelio y no hacia fuera. La revelación privada es una ayuda para esta fe, y se manifiesta como creíble precisamente cuando remite a la única revelación pública. Por eso, la aprobación eclesiástica de una revelación privada indica esencialmente que su mensaje no contiene nada contrario a la fe y a las buenas costumbres; es lícito hacerlo público, y los fieles pueden dar su asentimiento de forma prudente. Una revelación privada puede introducir nuevos acentos, dar lugar a nuevas formas de piedad o profundizar las antiguas. Puede tener un cierto carácter profético (cf. 1 Ts 5,19-21) y prestar una ayuda válida para comprender y vivir mejor el Evangelio en el presente; de ahí que no se pueda descartar. Es una ayuda que se ofrece pero que no es obligatorio usarla. En cualquier caso, ha de ser un alimento de la fe, esperanza y caridad, que son para todos la vía permanente de la salvación. (Cfr. Congregación para la Doctrina de la Fe, El mensaje de Fátima, 26 de junio de 2000: Ench. Vat. 19, n 974-1021)»[1]

4.Es viva esperanza de esta Congregación que la publicación oficial de las Normas sobre el modo de proceder en el discernimiento de presuntas apariciones y revelaciones pueda ayudar a los Pastores de la Iglesia Católica en su empeño para la exigente tarea del discernimiento de las presuntas apariciones y revelaciones, mensajes y locuciones o, más en general, fenómenos extraordinarios o de presunto origen sobrenatural. Al mismo tiempo desea que el texto pueda ser útil a los teólogos y expertos en este ámbito de la experiencia viva de la Iglesia, que hoy reviste una cierta importancia y requiere una reflexión más profunda.

William Card. Levada
Prefecto

Ciudad del Vaticano, 14 de diciembre de 2011, memoria litúrgica de San Juan de la Cruz

1 Exhortación Apostólica Post-sinodal Verbum Domini sobre la Palabra de Dios en la vida y misión de la Iglesia, 30 de septiembre de 2010, n. 14: AAS 102 (2010) 695-696. Al respecto véanse también los pasajes del Catecismo de la Iglesia Católica dedicados al tema (cfr nn. 66-67).

NOTA PREVIA

ORIGEN Y CARÁCTER DE ESTAS NORMAS

Durante la Congregación Plenaria Anual del mes de noviembre de 1974, los Padres de esta Sagrada Congregación examinaron los problemas relativos a presuntas apariciones y a las revelaciones con las que frecuentemente están ligadas, llegando a las siguientes conclusiones:

1.Hoy más que en épocas anteriores, debido a los medios de comunicación (mass media), las noticias de tales apariciones se difunden rápidamente entre los fieles y, además, la facilidad de viajar de un lugar a otro favorece que las peregrinaciones sean más frecuentes, de modo que la Autoridad eclesiástica se ve obligada a discernir con prontitud sobre la materia.

2.Por otra parte, la mentalidad actual y las exigencias de una investigación científicamente crítica hacen más difícil o casi imposible emitir con la debida rapidez aquel juicio con el que en el pasado se concluían las investigaciones sobre estas cuestiones (constat de supernaturalitate, non constat de supernaturalitate: consta el origen sobrenatural, no consta el origen sobrenatural) y que ofrecía a los ordinarios la posibilidad de permitir o de prohibir el culto público u otras formas de devoción entre los fieles.

Por las causas mencionadas, para que la devoción suscitada entre los fieles por hechos de este género pueda manifestarse de modo que quede a salvo la plena comunión con la Iglesia y se produzcan los frutos gracias a los cuales la misma Iglesia pueda discernir más tarde la verdadera naturaleza de los hechos, los Padres estimaron que debe ser seguida en esta materia la praxis que se expone a continuación.

Cuando se tenga la certeza de los hechos relativos a una presunta aparición o revelación, le corresponde por oficio a la Autoridad eclesiástica:

a) En primer lugar juzgar sobre el hecho según los criterios positivos y negativos (cf. infra, n. I).

b) Después, en caso de que este examen haya resultado favorable, permitir algunas manifestaciones públicas de culto o devoción y seguir vigilándolas con toda prudencia (lo cual equivale a la formula “por el momento nada obsta”: pro nunc nihil obstare).

c) Finalmente, a la luz del tiempo transcurrido y de la experiencia adquirida, si fuera el caso, emitir un juicio sobre la verdad y sobre el carácter sobrenatural del hecho (especialmente en consideración de la abundancia de los frutos espirituales provenientes de la nueva devoción).

I. Criterios para juzgar, al menos con probabilidad, el carácter de presuntas apariciones o revelaciones

A) Criterios positivos

a) La certeza moral o, al menos, una gran probabilidad acerca de la existencia del hecho, adquirida gracias a una investigación rigurosa.

b) Circunstancias particulares relacionadas con la existencia y la naturaleza del hecho, es decir:

1.Cualidades personales del sujeto o de los sujetos (principalmente equilibrio psíquico, honestidad y rectitud de vida, sinceridad y docilidad habitual hacia la Autoridad eclesiástica, capacidad para retornar a un régimen normal de vida de fe, etc.).

2.Por lo que se refiere a la revelación, doctrina teológica y espiritual verdadera y libre de error.

3.Sana devoción y frutos espirituales abundantes y constantes (por ejemplo: espíritu de oración, conversiones, testimonios de caridad, etc.).

B) Criterios negativos

a) Error manifiesto acerca del hecho.

b) Errores doctrinales que se atribuyen al mismo Dios a la Santísima Virgen María o a algún santo, teniendo en cuenta, sin embargo, la posibilidad de que el sujeto haya añadido —aun de modo inconsciente— elementos meramente humanos e incluso algún error de orden natural a una verdadera revelación sobrenatural. (cfr. San Ignacio, Ejercicios. n. 336).

c) Afán evidente de lucro vinculado estrechamente al mismo hecho.

d) Actos gravemente inmorales cometidos por el sujeto o sus seguidores durante el hecho o con ocasión del mismo.

e) Enfermedades psíquicas o tendencias psicopáticas presentes en el sujeto que hayan influido ciertamente en el presunto hecho sobrenatural, psicosis o histeria colectiva, u otras cosas de este género.

Debe notarse que estos criterios, tanto positivos como negativos, son indicativos y no taxativos, y deben ser empleados cumulativamente, es decir, con cierta convergencia recíproca.

II. Sobre el modo de conducirse de la autoridad eclesiástica competente

1.Con ocasión de un presunto hecho sobrenatural que espontáneamente algún tipo de culto o devoción entre los fieles, incumbe a la Autoridad eclesiástica competente el grave deber de informarse sin dilación y de vigilar con diligencia.

2.La Autoridad eclesiástica competente, si nada lo impide teniendo en cuenta los criterios mencionados anteriormente, puede intervenir para permitir o promover algunas formas de culto o devoción cuando los fieles lo soliciten legítimamente (encontrándose, por tanto, en comunión con los Pastores y no movidos por un espíritu sectario). Sin embargo hay que velar para que esta forma de proceder no se interprete como aprobación del carácter sobrenatural del los hecho por parte de la Iglesia. (cf. Nota previa, c).

3.En razón de su oficio doctrinal y pastoral, la Autoridad competente puede intervenir motu proprio e incluso debe hacerlo en circunstancias graves, por ejemplo: para corregir o prevenir.

4.En los casos dudosos que no amenacen en modo alguno el bien de la Iglesia, la Autoridad eclesiástica competente debe abstenerse de todo juicio y actuación directa (porque puede suceder que, pasado un tiempo, se olvide el hecho presuntamente sobrenatural); sin embargo no deje de vigilar para que, si fuera necesario, se pueda intervenir pronto y prudentemente.

III. Sobre la autoridad competente para intervenir

1.El deber de vigilar o intervenir compete en primer lugar al Ordinario del lugar.

2.La Conferencia Episcopal regional o nacional puede intervenir en los siguientes casos:

a) Cuando el Ordinario del lugar, después de haber realizado lo que le compete, recurre a ella para discernir con mayor seguridad sobre la cuestión.

b) Cuando la cuestión ha trascendido ya al ámbito nacional o regional, contando siempre con el consenso del Ordinario del lugar.

3. La Sede Apostólica puede intervenir a petición del mismo Ordinario o de un grupo cualificado de fieles, o también directamente, en razón de la jurisdicción universal del Sumo Pontífice (cf. infra, IV).

IV. Sobre la intervención de la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe

1. a) La intervención de la Sagrada Congregación puede ser solicitada por el Ordinario, después de haber llevado a cabo cuanto le corresponde, o por un grupo cualificado de fieles. En este segundo caso debe evitarse que el recurso a la Sagrada Congregación se realice por razones sospechosas, por ejemplo: para forzar al Ordinario a que cambie sus legítimas decisiones, confirmar algún grupo sectario, etc.

b) Corresponde a la Sagrada Congregación intervenir motu proprio en los casos más graves, sobre todo si la cuestión afecta a una parte notable de la Iglesia, habiendo consultado siempre al Ordinario y, si el caso lo requiriese, habiendo consultado también a la Conferencia episcopal.

2. Corresponde a la Sagrada Congregación juzgar la actuación del Ordinario y aprobarla o disponer, cuando sea posible y conveniente, un nuevo examen de la cuestión, distinto del estudio llevado a cabo por el Ordinario. Dicho examen puede ser llevado a cabo por ella misma o por una comisión especial.

Las presentes normas fueron examinadas en la Congregación Plenaria de esta Sagrada Congregación y aprobadas por el Sumo Pontífice PP. Paulo VI, el día 24 de febrero de 1978.

Roma, palacio de la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe, 25 de febrero de 1978.

Franjo Card. Šeper
Prefecto

+Fr. Jérôme Hamer, o. p.
Secretario

Fuentes: Vaticano, Signos de estos Tiempos

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