Dicen que contrasta con Benedicto.

Sobre fines de mayo decíamos que había señales de que Francisco se estaría convirtiendo en un referente moral de la izquierda latinoamericana, ver aquí. Ahora es un referente de la Teología de la Liberación, de cuño marxista, el jesuita Jon Sobrino, quien declara ver con buenos ojos las actitudes de Francisco, a pesar que Bergoglio fue un fuerte oponente de ese movimiento.

El destacado teórico de la Teología de la Liberación, el jesuita Jon Sobrino, aseguró que el papa Francisco sigue un camino “claro y coherente”, a la vez que consideró que todos los cristianos deben ayudarle y dejarse ayudar por el pontífice para marcar el cambio.

“Después de dos meses y medio de ser elegido, el papa Francisco sigue su camino de un modo claro y coherente”, destacó Sobrino en un artículo en la edición de este mes de Cartas a las Iglesias, una publicación del Centro Pastoral Oscar Arnulfo Romero de la Universidad Centroamericana (UCA) de San Salvador.

Para Sobrino, sacerdote salvadoreño-español, los primeros gestos de Francisco fueron “muy personales, distintos y contrarios a los de su predecesor y a los de la Curia Romana porque arrodillarse ante el pueblo antes de darle su bendición no es cosa pequeña”.

Destacó que esos gestos “simpáticos, humanos”, de sencillez, se repiten cada día, contrastando con lo anterior y con “el aire de superioridad y de apoteosis”.

Con Francisco, estima Sobrino, se respiran aires de cambio, como del Vaticano II (Concilio reformador entre 1962-1965) y Juan XXIII (el papa bueno), aunque todavía está por verse cómo hará para enfrentar al capitalismo internacional y sus defensores que “no se arredran ante nada”, así como para “emprender de verdad la reforma de la Curia, que ya ha anunciado contra el rechazo de los curiales que -salvo milagro- no se hará esperar”.

El teólogo, quien fue sancionado y acallado por Benedicto XVI por sus escritos sobre Jesús, también cree que está por verse cómo abordar los problemas a los que los papas anteriores “no han prestado la atención debida” como matrimonios y divorcio, ministerio y celibato y la “reparación” que hoy en día se debe a decenas de miles de religiosas estadounidenses “juzgadas con ligereza y sin diálogo”.

“El Papa Francisco habla muy bien y de corazón de los pobres y muestra compasión hacia los oprimidos. Quizás recupere la profecía, incluido el hablar en contra de los que matan, aunque los ame de corazón”, enfatiza.

El sacerdote advierte que probablemente Francisco “experimentará la necesidad de meterse en los conflictos de este mundo” con lo cual “le caerán duros palos a él y a la Iglesia”.

Fuentes: Religión Digital, Signos de estos Tiempos

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El punto en común es la orientación hacia los desposeídos.

Algo se está resquebrajando en la monolítica unión entre izquierda y liberales en defensa del “combo” del aborto y del “matrimonio” homosexual en la región latinoamericana.

El aborto y la celebración de la homosexualidad es un combo que ha abrazado la izquierda en el continente americano, al punto que los partidos de izquierda de todo el continente fueron el gran motor de impulso de generación de leyes a su favor, apoyados por la burocracia de los organismos internacionales.

SE DIERON ALGUNOS CAMBIOS

Sólo había un elemento discordante en la izquierda de la región, el Presidente Daniel Ortega de Nicaragua, pero que en realidad es atípico porque tiende a ser un régimen más autocrático y esta bastente aislado del resto de la izquierda latinoamericana.

El primer cambio, que fue inicialmente aislado, lo produjo el anterior presidente de Uruguay (Tabaré Vazquez) que vetó la ley del aborto, promovida y llevada adelante por los parlamentarios de su partido, en el 2008.

Pero ahora, dos meses después de la asunción del pontificado del papa Francisco hay dos presidentes que tienen un acercamiento con las posiciones católicas. Uno es el presidente Mujica de Uruguay, que si bien refrendó la ley del aborto luego de Vázquez, dice que él personalmente no la apoya; nunca lo había dicho. Y también el presidente de Ecuador, Rafael Correa, que dice que no está de acuerdo con el “matrimonio” homosexual.

¿Qué hay en común entre estos dos mandatarios? Estos dos mandatarios tienen en común la entrevista con Francisco.

Algunos dirán que hay otros como las presidentas de Brasil y Argentina, por ejemplo, que se vieron también con Francisco y no cambiaron su posición. Es cierto. Pero démosle tiempo a que actúe el “efecto Francisco” en la izquierda latinoamericana; porque no es fácil para un político cambiar radicalmente lo que ha venido promulgando antes.

EL EFECTO FRANCISCO EN LA IZQUIERDA LATINOAMERICANA

La izquierda latinoamericana es más populista que ideológica y su gran elemento de identidad es la preocupación por las masas de desposeídos, marginales y pobres que tiene la región, y que no se ve en el resto de occidente; luego de lo cual vienen las consideraciones ideológicas y los alineamientos políticos que definen más a una persona de izquierda.

Jorge Bergoglio fue un sacerdote, obispo y cardenal que se preocupó especialmente por las masas de marginados de Argentina. Como arzobispo de Buenos Aires fue muy considerado por la atención a las “villas miseria”, lo que le valió el respeto de la izquierda latinoamericana e incluso de la argentina, aunque allí intervinieron otros factores de alineación con el peronismo, y especialmente con el kirchnerismo.

Hoy vemos que los movimientos de sacerdotes de la teología de la liberación de la región, vinculados al marxismo, siguen abriéndole una carta de crédito a Bergoglio como Papa, a pesar que se han difundido profusamente sus posiciones respecto a temas con los que difiere grandemente con ellos, como el aborto, la aceptación de la homosexualidad, el sacerdocio femenino, el casamiento de los ordenados, etc…

Lejos están los tiempos en que Benedicto XVI nada más que abrir la boca y recibir andanadas de críticas de estos sectores.

Y lo mismo sucede con la izquierda política. Hay un tic en la izquierda latinoamericana que las hace respetar a las figuras públicas que muestran interéss y trabajo con los pobres y marginados.

Esta es la explicación por la que Francisco aún no haya sido “tocado”.

Pero además es el primer Papa fuera de Europa, y es latinoamericano.

Y también es la explicación por la cual posiblemente la figura moral de Bergoglio se erija en referente para muchos políticos y figuras latinoamericanas de izquierda, en un momento en que murió Chávez, no está Zapatero en España, los Castro están ancianos y además el gobierno de Putin ha hecho un pacto en Rusia con la Iglesia Ortodoxa.

Dejemos que el “efecto Francisco” actúe políticamente en la región y veamos.

EL CASO DE URUGUAY SOBRE EL ABORTO

Primero sucedió un gesto aislado del anterior presidente de Uruguay, Tabaré Vázquez, que valorando los conocimientos de su profesión médica y su autoproclamado catolicismo, vetó en el 2008 la ley del aborto que habían llevado adelante los senadores y diputados de su partido de izquierda (Frente Amplio). Esos mismos que después volvieron a aprobar la ley y que esta vez sí la refrendó el presidente José Mujica (también del Frente Amplio)en el 2012, que sustituyó a Vazquez luego que cesó su cargo.

Pero ahora el propio Mujica dice algo que no había dicho antes, que se opone a la práctica del aborto, pero que prefiere legalizarlo para que no crezca “en las sombras” y cause mayor daño a la población. Sólo que es llamativo que lo hace en un momento en que está saliendo de gira en un periplo que lo llevará al Vaticano a entrevistarse con el Papa Francisco.

EL CASO DE ECUADOR SOBRE EL “MATRIMONIO” HOMOSEXUAL

Previo a jurar su segundo mandato como presidente, el presidente Rafael Correa de Ecuador refiriéndose al “matrimonio homosexual”, ha dicho esta semana que la familia es el fundamento de la sociedad, que reemplazar sexo por género no lo va a aceptar nunca, que uno puede llevarse por las tendencias sino que tiene que llevarse por principios, valores, creencias, y que que hay muchas urgencias como para desgastarse en estas discusiones.

Y agregó:

“Yo tengo en el gabinete a personas de los grupos LGTBI (lesbianas, gays, transexuales, bisexuales e intersexuales). Se ha rescatado mucho el respeto a estos grupos, pero no creo en el matrimonio gay”, dijo el mandatario ecuatoriano en una entrevista difundida este jueves por el canal privado RTS.

Correa es un líder de la izquierda ecuatoriana y sudamericana, que el 19 de abril fue recibido por el papa Francisco con un “inusual abrazo” y que llegó a decirle según la crónica, “Que gusto verlo otra vez. ¿Cómo está su madre?”.

Y de nuevo el mismo patrón, Correa que no había estado hablando del “matrimonio” homosexual, ahora dice que si bien admira a los defensores de las minorías sexuales, no avalará reformas que abran el camino a esta redefinición legal del matrimonio durante su segundo mandato.

Y declarándose un católico de izquierda,  afirmó ser:

“muy progresista en la parte económica y social, pero bastante conservador en cuestiones morales”.

Fuentes: Signos de estos Tiempos

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Exponente de la doctrina social tradicional de la Iglesia.

La semana pasada escribíamos sobre una tesis que hemos manejado desde la elección del papa Francisco en varios artículos, que no es una simpatizante de la teología de la liberación ni un “progresista” izquierdizante, ver aquí. Lo hicimos tratando de explicar las razones por las que los sectores conservadores no deben temerle.

Porque ha sucedido, que desde el inicio de su pontificado, Francisco ha sido objeto de ataques temiendo que la iglesia vuelva a los excesos litúrgicos anteriores a Benedicto XVI, muchos de ellos promovidos por Juan Pablo II, y han aprovechado ciertas profecías para ir en su contra y utilizaron, o “fabricaron” mensajes de videntes poniéndolo como el anticristo.

MUCHAS COSAS PUEDE SER, PERO NO REBELDE IZQUIERDISTA

Lo cierto es que se pueden decir cosas de Francisco, pero nó que es afín a la teología de la liberación, o progres, o izquierdizante.

Aunque los verdaderamente izquierdizantes, los afines a la teología de la liberación, se han congratulado con Francisco y le siguen dando una carta de crédito, porque hace mucho que no se ve un Papa con tal énfasis social, y creen que el monopolio de ocuparse de los pobres es de ellos, por eso reflexionan ‘es de los nuestros’.

Ahora el reconocido periodista y vaticanista Vittorio Messori ha explicado por qué el papa Francisco no un “progresista”, sino que se enmarca en una tradición de católicos doctrinal y espiritualmente conservadores volcados en el amor hacia los pobres. Estaría en la línea de los grandes santos sociales y fundadores de órdenes caritativas del siglo XIX.

LA EXPLICACIÓN DE VITTORIO MESSORI

El “catolicismo social” nace y florece en el siglo XIX y después en los primeros decenios del XX a manos de sacerdotes y de laicos marcados por los “progresistas” como “intransigentes”, “papistas”, “reaccionarios”. El compromiso extraordinario a favor de toda miseria humana que mueve a la Iglesia a partir del pontificado de Pío IX y continúa después hasta Pío XII, señala precisamente a los secuaces de la ortodoxia más rigurosa, los creyentes que se profesan fieles a la más estricta obediencia a la Jerarquía y, sobre todo, al papado. 

Por limitarnos a un ejemplo impresionante, el de la ciudad de Turín que, entre el siglo XIX y el XX conoció una explosión de santidad, aquí va un elenco sólo de los más conocidos, que ya son santos o beatos: 

-Cottolengo acoge a la escoria de la sociedad, a la que todos rechazan; 
-Bosco se da totalmente a favor de los hijos de los “proletarios”;
- Murialdo compite con él para transformar a los jóvenes ignorantes y hambrientos en buenos artesanos y ciudadanos; 
-Faà di Bruno sigue sus pasos para proteger a los últimos entre los últimos, las criadas explotadas, enfermas, despedidas porque ya son ancianas; 
-Cafasso gasta tesoros de caridad para aliviar la suerte de los más olvidados y despreciados, los presos; 
-Allamano se preocupa de los miserables más allá de Europa y envía a sus Misioneros de la Consolata; 
-Orione no pone límites al alivio de los más necesitados. 

Mientras los gobiernos liberales, a menudo inspirados por la masonería, no sólo se ocupan poco de los pobres, sino que les gravan incluso el pan (el “macinato”) y secuestran a los hijos durante años y años de servicio militar, mientras el naciente socialismo distribuye palabras y opúsculos, preocupándose más de la ideología que de la miseria concreta, he aquí que los católicos “papistas”, los despreciados “clericales reaccionarios” descienden al campo a ayudar en persona a los hambrientos, enfermos, ignorantes, abandonados. No sólo trabajando, sino levantando la voz contra tanta necesidad que los ricos quieren ignorar.

Pues bien, el Papa Francisco está entre los herederos de esta larga y admirable tradición del catolicismo llamado social. Por una serie de equivocaciones y de deformaciones propagandísticas se ha impuesto y está aún en vigor un esquematismo según el cual el compromiso a favor de los últimos estaría acompañado necesariamente de una perspectiva denominada “progresista”. Y, en el caso católico, “contestataria”, heterodoxa, polémica con relación a los dogmas y a las jerarquías. 

La historia dice lo contrario. Es significativa la confrontación polémica entre el padre Bergoglio y sus hermanos jesuitas atraídos por las ideologías de la teología de la liberación, inspirados por el Marx-leninismo. Su acción le llevó a los argentinos marginados, como a tantos santos de la caridad evangélica, que no necesitaban desafiar a la Iglesia y a los Papas, y proponer nuevas teologías y nuevas morales para poner en práctica la exhortación de Jesús a ser pobres entre los pobres.

Existe otra “marca católica” que señala a los sacerdotes y a los laicos del compromiso social: la devoción mariana. En las perspectivas cristianas “adultas” y “abiertas” se rechaza la devoción tradicional a la Virgen, con santuarios, peregrinaciones, rosarios; María, cuando es recordada, es a lo sumo una combatiente, una inspiradora para la lucha de clases, con su Magnificat, al que se le da una lectura política.

También en esto el Papa Francisco muestra su continuidad con los hermanos en la fe que han escalado las cimas de la santidad ensuciándose hasta el fondo las manos en los bajos fondos de la sociedad: todos, sin excepción, han sido partidarios ardientes de la que siempre han llamado “Nuestra Señora”.

La primera salida, la mañana después de la elección, ha querido que tuviera como meta la basílica de Santa María Maggiore, donde ha rezado delante de la imagen venerada desde siempre por el pueblo romano. En la tarde de ese mismo día ha querido ir a recitar el rosario a la gruta de Lourdes reproducida a tamaño natural en los jardínes vaticanos. Sus discursos espontáneos o leídos no se olvidan jamas de invocar a la Virgen. Precisamente el otro día ha anunciado que en cuanto pueda volará a Cagliari, a venerar al a Virgen de Bonaria que ha dado el nombre a su Buenos Aires.

Fuentes: Vittorio Messori, Signos de estos Tiempos

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Vean por qué.

Algunos católicos y otros que están en la perisferia, suponen que porque el papa Francisco habló de “una Iglesia pobre y para los pobres” es automáticamente un admirador de la teología de la liberación, de cuño marxista, que fuera popular en la región latinoamericana en los años ‘70 y ’80 del siglo pasado y de la cual estamos viendo sus últimos estertores, con la desaparición física de sus principales figuras ya entradas en años.

Pero no. Bergoglio no es de esa corriente, ni un allegado, ni un admirador, por el contrario, se ha enfrentado a esa corriente y ha sufrido, como varios jesuitas del continente, los ataques de compañeros de orden que se habían embanderado con esa ideología de moda, algunos de los cuales colgaron los hábitos, otros fallecieron y los que no se convirtieron, hoy están cada vez mas arrinconados y añosos.

LA DESINFORMACIÓN QUE CREÓ LEONARDO BOFF

Algo que ha confundido a varios católicos es el elogio que de él hicieron los teólogos de la liberación desde el primer momento, por ejemplo el elogio del más combativo de los teólogos franciscanos, el brasileño Leonardo Boff:

“Francisco dará una lección a la Iglesia. Salimos de un invierno rígido y tenebroso. Con él viene la primavera”.

Y no bien conocida su elección salió a decir:

“Yo pienso que hay algo providencial (en su elección), que es el Papa del tercer milenio y que puede ser un arquetipo, una referencia mundial de autoridad moral, espiritual, que nos llama a amar la tierra, salvar la humanidad, salvar la vida”

Vea lo que dice en este video:

En realidad, Boff abandonó desde hace tiempo el hábito franciscano, se casó y ha sustituido el amor por Marx por el amor ecologista por la madre tierra y el hermano sol. Pero es todavía el más famoso y el más citado de los teólogos de la liberación.

BERGOGLIO NO COMULGA CON LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN

En realidad, hay un abismo entre la visión de los teólogos latinoamericanos de la liberación y la visión de este Papa argentino.

Bergoglio no es un prolífico autor de libros, pero lo que ha dejado por escrito es suficiente y permite entender qué tiene en mente con su insistente mezclarse con el “pueblo”.

Conoce bien la teología de la liberación, la vio nacer y crecer también entre sus hermanos jesuitas, pero siempre marcó su desacuerdo con ella, inclusive al precio de encontrarse aislado.

SU REFERENCIA ES UNA TEOLOGÍA DEL PUEBLO

Sus teólogos de referencia no eran Boff, ni Gutiérrez ni Sobrino, sino el argentino Juan Carlos Scannone, también jesuita y detestado por ellos, quien había sido su profesor de griego y que había elaborado una teología, no de la liberación sino “del pueblo”, fundamentada sobre la cultura y la religiosidad de la gente común, en primer lugar de los pobres, con su espiritualidad tradicional y su sensibilidad por la justicia.

Hoy, con 81 años de edad, Scannone es considerado el máximo teólogo argentino vivo, mientras que sobre lo que queda de la teología de la liberación ya en el 2005 Bergoglio concluyó su discurso de este modo:

“Con el derrumbe del imperio totalitario del ‘socialismo real’, esas corrientes quedaron sumidas en el desconcierto, incapaces de un replanteamiento radical y de una nueva creatividad. Sobrevivientes por inercias, aunque haya todavía hoy quienes las propongan anacrónicamente”.

Bergoglio deslizó esta sentencia condenatoria contra la teología de la liberación en uno de sus escritos más reveladores: el prólogo a un libro sobre el futuro de América latina, el cual tiene como autor a su amigo más íntimo en la curia vaticana, el uruguayo Guzmán Carriquiry Lecour, secretario general de la Pontificia Comisión para América Latina, casado, con hijos y nietos, el laico de más alto rango en la curia.

A juicio de Bergoglio, el continente latinoamericano ya ha conquistado un puesto de “clase media” en el orden mundial y está destinado a imponerse todavía más en futuros escenarios, pero está socavado en lo que tiene de más propio, la fe y la “sabiduría católica” de su pueblo.

CONTRA EL PROGRESISMO ADOLESCENTE

La trampa más temible la ve en lo que él llama “progresismo adolescente”, un entusiasmo por el progreso que en realidad se vuelve – dice – contra los pueblos y las naciones, contra su identidad católica, ya que:

“tiene relación con una concepción de la laicidad del Estado que más bien es laicismo militante”.

El domingo pasado rompió lanzas a favor de la protección jurídica del embrión, en Europa. En Buenos Aires no se olvida su tenaz oposición contra las leyes a favor del aborto libre y los matrimonios “gays”. En la promoción de leyes similares en todo el mundo él ve la ofensiva de “una concepción imperial de la globalización”, la cual “constituye el totalitarismo más peligroso de la posmodernidad”.

PERCIBE UNA OFENSIVA DISEÑADA POR EL MALIGNO

Es una ofensiva que para Bergoglio lleva el signo del Anticristo, como en una novela a la que le gusta citar: “Señor del mundo”, de Robert H. Benson, anglicano convertido al catolicismo hace un siglo.

En sus homilías como Papa, la más que frecuente referencia al diablo no es un artificio retórico. Para el papa Francisco el diablo es más real que nunca, es “el príncipe de este mundo” que Jesús ha derrotado para siempre, pero que todavía tiene libertad para hacer el mal.

En una homilía de hace algunos días ha formulado una advertencia:

“El diálogo es necesario entre nosotros, para forjar la paz. Pero con el príncipe de este mundo no se puede dialogar. Jamás”.

Fuentes: Sandro Magister, Signos de estos Tiempos

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Ante la nueva evangelización que no avanza.

El Papa Francisco está empeñado en achicar el abismo de “compasión” que separa a la iglesia con el exterior. Al exterior le da mensajes de preocupación por los más necesitados y muestra gestos de que él mismo es como las demás personas, sin mayores privilegios. Y al interior pide a los sacerdotes que se involucren más con la gente.

Ud. estaba acostumbrado a oír homilías de Benedicto XVI mas orientadas a temas teológicos o de denuncia de lo que a nivel macro estaba pasando en el mundo; lo cual fundamental en ese momento. En cambio ahora está oyendo homilías de Francisco más parroquiales, más cercanas a lo que la gente experimenta en su vida real e inmediata.

No debe pensarse que el cambio está relacionado con la forma en que cada uno siente su misión, sino que muy probablemente signifique, en el caso de Francisco, una deliberada forma de acercar a la Iglesia al lenguaje de compasión y caridad que se fue desdibujando en el exterior de la Iglesia, en parte por la operación de los medios de comunicación enemigos.

UN PAPA PREOCUPADO POR LA RE EVANGELIZACIÓN

¿Estamos frente a un Papa Populista? ¿Un Papa que está más preocupado por hacer cosas que a la gente le gustan solamente para obtener buena imagen? O sea al estilo de los políticos que se preocupan de lo que dicen las encuestas, sobre la imagen que deben dar y lo que las masas necesitan.

Probablemente no. Probablemente esté tratando de operar un cambio en la iglesia para que funcione la nueva evangelización. Porque por más que lo medios católicos hablen y promocionen el año de la fe y la nueva evangelización, es muy poco el resultado que está dando.

La nueva evangelización no ha podido ni frenar la apostasía de los católicos, ni lograr que un significativo número de no creyentes se convierta, ni introducir en las parroquias un espíritu misionero.

El papa lo que pretende hacer es construir un puente más eficaz entre el mundo exterior y la iglesia; que el abismo que le separa del mundo no sea tan grande como para que los de afuera no se atrevan siquiera e pensar en cruzar.

DE QUE ESTÁ CONSTRUIDO ESE ABISMO

Esta hipótesis que estamos manejando no la ha dicho Francisco, pero la podemos inferir por su actos y sus palabras desde que comenzó su pontificado.

Creemos que el Papa ha advertido que la Iglesia ha perdido la imagen de compasión y eso la ha separado del mundo exterior.

O sea que el abismo está construido de la incomprensión que el mundo tiene sobre la compasión que tiene o debía tener la Iglesia para los demás.

Por lo tanto es menester mostrar más claramente, mas masivamente, signos de compasión; dar a entender a la gente de afuera que la Iglesia no está en otra cosa, discutiendo doctrinas inalcanzables para ellos o tratando temas de poder y privilegios para la institución

DE AFUERA VEN A LA IGLESIA COMO POCO COMPASIVA

La imagen que tiene el mundo exterior, y a lo que apuntan los enemigos y los medios de comunicación, es a concentrar las críticas en la falta de compasión de la Iglesia.

En el occidente rico, la Iglesia se percibe a menudo (y es muy a menudo descrita) por no ser compasiva. La Iglesia no se preocupa por las mujeres con embarazos en crisis; y por lo tanto no aprueba el aborto o la anticoncepción, porque no es “compasiva” dicen los enemigos y convencen a quienes no tienen una posición formada.

La Iglesia no se preocupa de los divorciados y vueltos a casar, porque no admite que tomen la eucaristía en las misas, por lo tanto no es “compasiva”, a los ojos de los contrarios y los desinformados que no pueden entienden los temas internos doctrinales.

Del mismo modo, es percibida como en defensa de pequeñas tradiciones y en la lucha por su significado, por lo que no es compasiva porque habla acerca de los detalles de culto como un tema importante, haciendo caso omiso de las necesidades reales de las personas, en la comunicación de los medios que la atacan y que asiente el resto.

O sea que hay todo tipo de formas en que las personas han perdido el sentido de que la Iglesia es realmente compasiva, de forma bien entendida.

En esta imagen, cada cosa de la Iglesia puede ser puesta por los enemigos dentro del bolsón de la poca compasividad, que se ha vuelto creíble para el público.

RECOBRAR LA IMAGEN DE COMPASIÓN

De acuerdo a lo anterior, para que la nueva evangelización tenga éxito hay que mellar y destruir esa creencia de la gente del exterior de que a la Iglesia le falta compasión.

¿Y cómo se hace?

Por lo pronto no debe hacerse abdicando de la sana doctrina.

Sino que hay que generar hechos que expresen compasión, que dramaticen el empeño compasivo de la Iglesia.

Por ejemplo, cuando Francisco eligió celebrar el lavatorio de pies en una cárcel de jóvenes y lavarle los pies a reclusos, dio un mensaje muy claro de preocupación compasiva por quienes están en dificultad. Distinto hubiera sido que el lavatorio de pies se hubiera realizado en una gran Iglesia y se hubiera lavado los pies de otros sacerdotes, como muestra de los discípulos de Jesús, tal cual ha sido tradición hacerlo.

O sea que este lavatorio de pies se inscribe en el empeño de tratar de ayudar a la gente a recordar (o aprender por primera vez) que la Iglesia en realidad está toda relacionado con la compasión y la caridad en su forma más pura.

HEMOS PERDIDO EL MENSAJE Y LO TENEMOS QUE RECUPERAR

Por ejemplo, en su homilía de la Misa Crismal, indicó que los sacerdotes tienen que ser más provocadores, tomar más riesgos en salir hacia la gente. Él está pensando como un obispo latinoamericano con enormes barrios pobres en las diócesis.

Y le ha dicho a los párrocos que tengan la iglesia abierta y una luz en los confesionarios, lo que refuerza el mensaje de cercanía con las necesidades de la gente.

Pero además a Francisco no le pesa el equipaje, porque como jesuita, no le importa mucho la liturgia. Él no apuesta a los tipos tradicionales de la liturgia o a las liturgias que los liberales quieren. Francisco no invierte en ninguno de estos campos; está afuera de esta polémica.

En realidad Francisco quiere que la misa deje en la gente sensación de “alegría”, o algo que tenga que ver con el “reino”. Como dijo en la misa crismal, quiere que la gente salga de misa “como si hubiera oído buenas noticias”.

Francisco quiere que los sacerdotes hablen con la gente, averigüen lo que necesitan y participen en sus luchas diarias. La liturgia, para Francisco, parece estar implicada precisamente en eso.

No debiera pensarse que Francisco está tratando de arruinar lo que Benedicto XVI y Juan Pablo II trataron de construir antes que él. Él está en otra cosa. Él está tratando con el problema de que la Iglesia no está haciendo progresos en la evangelización porque hay un abismo separando el exterior de la Iglesia con el interior.

TRADICIONALES Y LIBERALES

Estos movimientos que intenta realizar Francisco, a nuestro juicio, muchas veces son malinterpretados.

Los tradicionalistas pueden pensar que está modernizando la Iglesia, en el sentido de Pio X, mientras que hoy los liberales podrían están contentos con algunos signos.  

A los liberales les es mucho más fácil que a los conservadores afirmar que las acciones de Francisco son un aval de su cosa liberal.

Por ejemplo los liberales se alegran de que Francisco le lavara los pies a una mujer, lo que les hace interpretar el hecho en clave del sacerdocio femenino, o que además era musulmana, que les lleva a interpretar el hecho en clave del ecumenismo.

Pero probablemente ninguna de estas haya sido la intención de Francisco. El quiso dar el mensaje de compasión, de que la Iglesia se abre con caridad al mundo.

Antes de que los liberales comiencen a cantar victoria, deberían pensar lo obvio, que Francisco no va a tocar la doctrina. Es claro que ha hablado sobre el Diablo. Él ha hablado con claridad antes de su elección acerca de que el matrimonio de personas del mismo sexo es una discriminación contra los niños. Él ha luchado firmemente contra Teología de la Liberación.

Y los liberales tampoco consideran que cuando Francisco se haga más popular él y a la Iglesia, por proyectar una imagen compasiva, al mismo tiempo hará que les sea más difícil para ellos criticarlo cuando reafirme los puntos doctrinales que ellos quieren que se modifiquen.

Fuentes: Fr. John Zuhlsdorf, Signos de estos Tiempos

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En los últimos años las noticias nos traen a sacerdotes e instituciones jesuitas apoyando cosas contrarias a la doctrina de la Iglesia, especialmente en Latinoamérica. Esto ya no es casualidad. No se puede a esta altura suponer que son casos individuales desviados, porque la frecuencia con que suceden estos hechos excede a cualquier otra congregación.

Para muestra traemos 3 casos de las últimas semanas:

La Escuela de Derecho Loyola perteneciente a los jesuitas, anunció en su página web que presentaría ante el Tribunal de Costa Rica un un informe favorable a la organización abortista que demanda el permiso para fecundación in vitro.

En Colombia, el sacerdote jesuita Carlos Novoa expresó su apoyo a la despenalización del aborto en un programa de TV y arremetió contra la postura pro-vida del Procurador General de la Nación, Alejandro Ordóñez.

La Universidad jesuita Unisinos de Brasil acogerá un Congreso de la Teología de la Liberación de corte marxista, en la que varios participantes ya hicieron fuertes afirmaciones contra la Iglesia.  

LOS JESUITAS EN COSTA RICA FAVORABLES A DESPENALIZAR LA FECUNDACIÓN IN VITRO

En Costa Rica, no sólo el aborto es ilegal sino también la fecundación in vitro, ya que esta técnica no respeta adecuadamente el derecho a la vida, además de ser en sí inmoral según la doctrina de la Iglesia.

Esta característica especial de Costa Rica, como es lógico, ha granjeado al país centroamericano gran cantidad de enemigos. La organización proabortista Center for Reproductive Rights presentó contra ella una demanda por “vulneración de los derechos humanos” ante el Tribunal Interamericano de Derechos Humanos. Hasta aquí, todo normal.

Lo que no es tan normal es que se sume a la acusación contra Costa Rica uno de los centros de la Escuela de Derecho Loyola que los jesuitas tienen en Los Ángeles, intentando que el Tribunal obligue a Costa Rica a permitir la fecundación in vitro.

Costa Rica es uno de los firmantes de la Convención Americana de Derechos Humanos (también conocida como Pacto de San José, por haber sido firmado precisamente en la capital de Costa Rica). Esta convención tiene la particularidad de defender el derecho a la vida del no nacido, desde su concepción. “Toda persona tiene derecho a que se respete su vida. Este derecho estará protegido por la ley y, en general, a partir del momento de la concepción. Nadie puede ser privado de la vida arbitrariamente” (Art 4,1). Otros firmantes del Pacto son Nicaragua, Guatemala, Paraguay, El Salvador, etc. Algunos países, como México, firmaron el Pacto pero con la reserva de que, para ellos, este artículo no supone la obligación de aprobar leyes que defiendan la vida del no nacido.

En el año 2000, el Tribunal Constitucional de Costa Rica consideró que la fecundación in vitro era inconstitucional, al ser un procedimiento que no respeta el derecho a la vida de los embriones “sobrantes” que se desechan. En 2004, la organización Center for Reproductive Rights presentó una demanda contra Costa Rica ante el Tribunal Interamericano de Derechos Humanos por haber “vulnerado los derechos humanos” de dos parejas que querían utilizar esta técnica. El proceso continúa en curso actualmente.

La organización proabortista no está sola en su empeño. La Cardinal Newman Society ha hecho público que un centro de la Escuela de Derecho Loyola de Los Ángeles, perteneciente a los jesuitas, anunció en su página web que presentaría ante el Tribunal un “amicus brief”, es decir, un informe favorable a la postura del demandante abortista. Una de las actividades de la Escuela es la “Clínica Internacional de Derechos Humanos”, que no es una clínica en el sentido médico del término, sino un centro jurídico dirigido por el catedrático Cesare Romano en el que los estudiantes pueden conseguir créditos “trabajando en casos reales de vulneraciones de los derechos humanos que se producen en varios países del mundo”. En el curso pasado, trabajaron solamente en cinco casos de este tipo. Por lo visto, una de esas vulneraciones para el centro jesuita es el hecho de que Costa Rica prohíba una práctica que acaba con la vida de niños no nacidos y es considerada inmoral por la Iglesia.

No contentos con atacar a uno de los poquísimos países del mundo que defiende el derecho a la vida en este ámbito, lo proclaman orgullosos en su página web. En ella, además, ofrecen unas curiosas razones para que las tenga en cuenta el tribunal y falle contra Costa Rica. Una de estas razones es que los demás países americanos permiten la técnica, por lo que debería ser ilegal que Costa Rica la prohíba. Viene a la mente el viejo refran español mal de muchos, consuelo de tontos: “Hemos mostrado al Tribunal que la prohibición total es una medida excesiva, mostrando cómo la fecundación in vitro se regula en todos los países americanos, señalando que Costa Rica es la única que la prohíbe”. Después, afirman que prohibir la fecundación in vitro es contraria a una serie de tratados contra la discriminación o la violencia contra las mujeres. Como argumento final, se anunció la intención de “recoger firmas entre académicos y ONGs internacionales activas en el campo de los derechos reproductivos”.

Quizá lo más significativo es que el centro urge “al Tribunal a evitar entrar en el terreno difícil de definir cuándo comienza la vida”, para centrarse en argumentos puramente positivistas, como los mencionados más arriba.

EL JESUITA CARLOS NOVOA ARREMETE CONTRA LA POSTURA PROVIDA DEL PROCURADOR GENERAL DE COLOMBIA

Según informa Aciprensa, el sacerdote jesuita Carlos Novoa expresó su apoyo a la despenalización del aborto en Colombia y arremetió contra la postura pro-vida del Procurador General de la Nación, Alejandro Ordóñez. Y lo hizo manipulando citas del Evangelio, la enseñanza del Concilio Vaticano II y el magisterio del Papa Pío XII, durante la emisión del programa «Dos puntos» de la cadena RCN. No es la primera vez que el jesuita se pone del lado de los que quieren despenalizar el aborto.

El Padre Novoa fue presentado como profesor titular de la Universidad Javeriana, dirigida por la Compañía de Jesús (jesuitas) y Phd en Ética. Novoa compartió la mesa de invitados por la líder abortista colombiana, Mónica Roa, que en octubre del año pasado lo elogió por su apoyo al aborto.

En el programa, que estuvo dedicado a criticar la actuación de Alejandro Ordóñez y a la posible despenalización total del aborto en Colombia que ya ha comenzado a debatirse, Novoa dijo en varias ocasiones que «el Procurador se excede en el ejercicio de su función» ya que su función «no es zanjar discusiones éticas de la más alta complejidad. No le corresponde a él sino a la sociedad civil».

Para cuestionar la labor del procurador –que acató la orden de la Corte Constitucional para rectificar algunas actuaciones suyas y que el pasado 19 de septiembre reiteró su opción de defender la vida desde la concepción hasta la muerte natural– el Padre Novoa dijo que «la postura oficial de la Iglesia es clara: en los asuntos públicos, de la sociedad civil, no se puede imponer posturas religiosas. No se puede imponer posturas religiosas en ningún ámbito de la vida».

El P. Novoa fue más allá y criticó una propuesta de Ordóñez: «el señor Procurador está proponiendo un referéndum para prohibir al aborto en cualquier circunstancia. Eso es totalmente improcedente. Muchos sectores de la Iglesia Católica no estamos de acuerdo con eso».

Sin mencionar a quiénes se refería, dijo también que hay obispos contrarios a esa iniciativa, porque un referéndum para prohibir el aborto totalmente «lo único que hace es exacerbar los ánimos. Y ya tenemos demasiada exacerbación de ánimos en el país».

El Padre Novoa dijo luego que «con mucha pena (vergüenza) del señor procurador, ya que él se manifiesta tan cristiano, quiero recordarle que esa afirmación de la Corte Constitucional de que el aborto es legítimo cuando la salud de la madre está en grave peligro, eso está aceptado por la Iglesia Católica desde 1950 en una carta a las familias de Pío XII».

Anticipando las posibles críticas a su postura, el sacerdote indicó que «para que no me vayan a colgar, que quede claro que no estoy de acuerdo con el aborto. Estoy citando a Pío XII».

Sin embargo, a la pregunta sobre si se justifica el aborto cuando peligra la vida de la madre, el Papa Pío XII, actualmente en proceso de beatificación, señaló que «es un error el formular la pregunta con esta alternativa: o la vida del niño o la de la madre. No; ni la vida de la madre ni la vida del niño pueden ser sometidas a un acto de supresión directa. Para uno y el otro la exigencia sólo puede ser ésta: hacer cada esfuerzo para salvar la vida de ambos, la de la madre y la del niño».

Tras reconocer que los Obispos en Colombia no están de acuerdo con la despenalización del aborto, el Padre Novoa afirma que «el Concilio Vaticano II nos invita a todos los creyentes a oír lo que él llama los signos de los tiempos y el aporte de la ciencia. Y esos signos de los tiempos es que hay una sensibilidad social, una ciencia médica, hay unas ciencias sociales que llaman a despenalizar el aborto».

Tras afirmar que «hay sectores que le encantan manipular lo que uno nunca ha dicho», el sacerdote jesuita respondió con una sonora carcajada a la pregunta del conductor sobre si el procurador era «más papista que el Papa» y reiteró que el funcionario «se extralimita en sus funciones».

Hablando sobre la postura de la abortista Roa en cuanto al debate del aborto sólo con argumentos constitucionales y/o jurídicos, el Padre Novoa dijo que «estoy totalmente de acuerdo» con ella y «esa es la postura de la Iglesia Católica».

Para el sacerdote, el procurador Ordóñez «está tratando de imponer una postura ética. En una sociedad pluricultural y plurirreligiosa la ética se construye en los consensos éticos que hacemos entre todos».

Cuando el conductor del programa dijo que «la reelección del procurador es un hecho», el Padre Novoa comentó escuetamente: «por desgracia».

Al ser preguntado sobre si apoya o no la propuesta de la despenalización total del aborto, el sacerdote respondió con dos citas del Evangelio: «No he venido a buscar la muerte del pecador, sino que se convierta y viva» y la respuesta del Evangelio de Juan en el capítulo 8 a la mujer adultera «nadie te condena, yo tampoco te condeno, vete en paz y no vuelvas a pecar».

«En lo personal no estoy de acuerdo con el aborto. Ese es un debate muy complicado. El origen de la vida es muy complicado», prosiguió.

«A mis queridísimos pastores no les parece la despenalización del aborto, pero como el Vaticano II nos invita a oír la ciencia, yo si tengo que decir que el aborto no se soluciona con castigos», dijo luego el sacerdote.

No es la primera vez que el Padre Novoa se convierte en noticia por sus posturas contrarias a la doctrina católica. El año pasado escribió un artículo en el que manipulaba la enseñanza no sólo del Concilio Vaticano II sino también la del Papa Juan Pablo II. Escrito que fue alabado por Roa con una sencilla pero enérgica afirmación: «un cura a favor del aborto».

Novoa también fue noticia en el año 2007 cuando defendió la «crucifixión» que la cantante Madonna presentaba en sus conciertos, reivindicaba el uso de desnudos y afirmaba que su show era un «modelo de evangelización».

En Colombia el aborto en casos de violación, malformación del bebé y peligro de muerte de la madre, está despenalizado desde la sentencia de la Corte Constitucional del año 2006. Desde entonces el lobby abortista liderado por la abogada Mónica Roa, ha emprendido una campaña, con apoyo de este alto tribunal, para presentar el aborto como un derecho.

La decisión de la Corte, sumada a una serie de sentencias que incluso buscan eliminar la objeción de conciencia de los profesionales de la salud, se tomó sin considerar que un 80 por ciento de los colombianos se opone al aborto.

Roa y el lobby abortista, al que con sus afirmaciones y críticas acaba de unirse al Padre Carlos Novoa, sigue adelante también con una campaña contra el Procurador Ordóñez por su postura a favor de la vida de todas y todos los colombianos.

LA UNIVESIDAD JESUITA UNISINOS ACOGE UN CONGRESO DE LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN DE CORTE MARXISTA

La Teología de la Liberación de corte marxista no está muerta en América Latina. Aunque sus tesis y eslóganes han evolucionado, esconden los mismos objetivos de siempre: demoler el “pensamiento único romano” y proponer “otra iglesia posible”. Sus exponentes más polémicos se reunirán del 7 al 11 de octubre en Brasil con la excusa de recordar el Concilio Vaticano II. Aunque, en realidad, será una ocasión para afinar la agenda del “progresismo católico”.

En la Santa Sede se encendieron las alarmas y no es para menos. El Congreso Continental de Teología, que será acogido por el Instituto Humanitas Unisinos de la Compañía de Jesús en la localidad brasileña de San Leopoldo, pretende también celebrar los 40 años del libro de Gustavo Gutiérrez “Teología de la Liberación. Perspectivas”. Un texto que fue corregido en muchos de sus pasajes a instancias de la Congregación para la Doctrina de la Fe.

Entre los oradores destacan Jon Sobrino y Leonardo Boff, sobre los cuales se mantienen vigentes las sanciones eclesiásticas por difundir doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia. Pero también otros teólogos de dudosa ortodoxia como Andrés Torres Queiruga, quien –en marzo último- fue invitado por los obispos españoles a aclarar su pensamiento que, en varios aspectos, no puede ser considerado católico.

Aunque los organizadores se han empeñado en sostener que el congreso no busca provocar un “duelo teológico” con El Vaticano, en la práctica será así. Porque iniciará el mismo día de la apertura en Roma del Sínodo de los Obispos sobre la Nueva Evangelización durante el cual Benedicto XVI abrirá el Año de la Fe, en una ceremonia por el 50 aniversario del Concilio.

En estos términos la cita de Unisinos reforzará aún más su carácter disidente. No sólo por una cuestión de fechas coincidentes, sino especialmente por los tópicos sobre los cuales girarán las discusiones de esos días.

La Fundación Amerindia, organismo convocante, incluyó en el programa los temas más defendidos por los movimientos radicales de la izquierda: desde la ideología de género hasta los derechos humanos, de la justicia a la migración, desde el mestizaje a la “relectura liberadora de la historia latinoamericana”, de la economía y la ecología a los sistemas políticos emergentes.

Pese al discreto número de sacerdotes que asistirán a los trabajos, no está programada celebración religiosa alguna. No se previó la misa, ni siquiera el domingo. Tampoco fue considerada una ceremonia ecuménica. Sólo se reservó media hora a un “momento de espiritualidad” dedicado, cada día, a una situación distinta: la “entronización de la Biblia”, “lo ecuménico”, el “testimonio martirial” y “lo indígena”.

El movimiento teológico que dará vida al congreso continental es discreto en sus números y aguerrido en sus postulados. Ninguna de las cuatro reuniones preparatorias al congreso, realizadas durante el 2011 en Guatemala, México, Chile y Colombia, superó la cifra de 300 asistentes. El resultado de las mismas es un prueba de las ideas que se impondrán en San Leopoldo.

Por ejemplo en Guatemala el sacerdote brasileño Ermanno Alegri, coordinador de la agencia Adital, sostuvo “la necesidad de elaborar una agenda teológica para el futuro que nos lleve a abrirnos a un Dios vivo y libre, contrario a la visión de un Dios preso en dogmas, ritos, normas morales y patriarcalismos”. El jesuita Sobrino aclaró: “fuera de los pobres no hay salvación” y “la Iglesia traicionó a Jesucristo”.

En resumen: el encuentro de Brasil será una mezcla entre algunas ideas teológicas, pensamientos eclécticos varios y propuestas culturales variopintas, con una fuerte matriz política. Todo acogido por una institución católica, gestionada por una congregación religiosa cuyo cuarto voto es de fidelidad al Papa (los jesuitas).

Una situación que preocupa en la Curia Romana. Como lo confirmó Boff a través de su cuenta de Twitter el 14 de septiembre: “Vistazo a la voluntad persecutoria del Vaticano: presiones para que el congreso de liberación a celebrarse en octubre en el sur no se realice. El Vaticano considera que con los dos documentos (mal) escritos sobre la teología de la liberación enterrarán a los oprimidos. Mientras exista el grito de un oprimido vale luchar por su liberación, inspirada por Cristo liberador. Una Iglesia cínica se vuelve sorda”.

Fuentes: InfoCatólica, ACI Prensa, Signos de estos Tiempos

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Hay numerosos indicios alrededor del mundo de que el catolicismo tradicional, el fiel a la doctrina histórica de la Iglesia Católica, está en crecimiento, mientras que el catolicismo liberal, al que también se le denomina progres, está perdiendo fieles.

Cincuenta años después del Concilio Vaticano II, que fue la justificación para que algunos entendieran que de allí partió la llamada a abrir la doctrina eclesial a los valores del mundo, la tendencia parece revertirse.

Ya es cosa de generaciones anteriores el auge de los curas obreros, marxistas y hasta guerrilleros, de un ecumenismo igualador entre todas las religiones y credos espirituales, de la desacralización de la liturgia, y de demandas en bloque para permitir el celibato opcional en los sacerdotes, la ordenación de mujeres y de homosexuales, entre otras tendencias modernistas.

Se está regresando de una iglesia con el modelo de una ong, que ponía el énfasis en la ayuda a los pobres, a una iglesia que recobra el concepto de que su misión central es la evangelización.

Tan perceptible es esto, que nada menos que el prestigioso periódico Wall Street Journal de EE.UU., pública una nota en que dice que “El catolicismo tradicional está ganando”.   

Hubo 467 nuevas ordenaciones sacerdotales en los EE.UU. el año pasado, y el seminario de Boston tuvo que rechazar solicitantes.

En su homilía del Jueves Santo en la Basílica de San Pedro el 5 de abril, el papa Benedicto XVI denunció las llamadas de algunos católicos para el celibato opcional de los sacerdotes y para la ordenación de mujeres. El Papa dijo que “la verdadera renovación” no viene sino a través de la “alegría de la fe” y “el radicalismo de la obediencia.”

Y la renovación está viniendo. Después del escándalo de 2002 sobre el abuso sexual de sacerdotes, los católicos progresistas predijeron el fin del celibato del sacerdocio masculino, en libros como “Bancos llenos y altares vacíos” y “La muerte de sacerdocio”. Sin embargo, hoy el número de ordenaciones sacerdotales va en aumento.

Un nuevo seminario se va a construir cerca de Charlotte, Carolina del Norte, y la arquidiócesis de Washington DC ha ampliado sus instalaciones para dar cabida al aumento de los candidatos al sacerdocio. El cardenal de Boston Sean Patrick O’Malley, dijo recientemente a National Catholic Register, que cuando llegó en 2003 para dirigir esa archidiócesis le aconsejaron cerrar el seminario. Ahora, hay 70 hombres en Boston estudiando para ser sacerdotes, y el seminario ha tenido que rechazar candidatos por falta de espacio.

De acuerdo con la Oficina Central de Estadísticas de la Iglesia de la Santa Sede, hubo más de 5.000 sacerdotes católicos más en todo el mundo en 2009 que los que había en 1999. Esta es una buena noticia para una creciente población católica que ha sufrido una verdadera escasez de sacerdotes.

La situación en los EE.UU. sigue siendo débil. El número de católicos de Estados Unidos ha crecido a 77,7 millones, desde 50 millones en 1980. Sin embargo, la relación sacerdote-a-parroquia ha cambiado para peor. En 1965, había un sacerdote por cada 780 parroquianos estadounidenses. En 1985, había un sacerdote por cada 900 católicos, y en 2011 había uno por cada 2.000. En las diócesis donde hay pocas ordenaciones, como Rochester, Nueva York y Albany, la gente conoce esta escasez bien.

Sin embargo, el futuro es alentador. Hubo 467 nuevas ordenaciones sacerdotales en los EE.UU. el año pasado, según una encuesta realizada por el Centro de Investigación Aplicada en el Apostolado de la Universidad de Georgetown, en comparación con 442 hace una década.

Aunque algunas de las cifras más altas de los nuevos sacerdotes se encuentran en las ciudades de mayoría católica de Newark, Nueva Jersey y Filadelfia, las ordenaciones en Washington, DC (18 el año pasado) y Chicago (26) también están en auge. Las mayores ganancias no son sólo en los tradicionales bastiones católicos. En Lincoln, Nebraska, los católicos constituyen el 16% de la población pero tienen algunos de los más fuertes números de ordenaciones. En 2011, hubo 10 hombres ordenados como sacerdotes en Lincoln.

¿Cómo se explica la tendencia? Hace casi 20 años, arzobispo Elden Curtiss, entonces líder de la diócesis de Omaha, Nebraska, sugirió que cuando las diócesis son inequívocas y no permiten un mínimo de disenso sobre el hombre y el sacerdocio célibe, más candidatos responden a la llamada al sacerdocio. Nuestra investigación preliminar sobre las correlaciones de las ordenaciones sacerdotales revela que las diócesis con el mayor número de nuevos sacerdotes son dirigidas por obispos valientes, con oficinas de vocaciones llenas de fe e inspiradoras.

El liderazgo y la adhesión a la doctrina de la iglesia sin duda distinguen al obispo de Lincoln, Mons. Fabián Bruskewitz. Él fue noticia nacional en 1996, cuando declaró que los miembros de grupos católicos disidentes como Call to Action y Catholics for Choice estaban automáticamente excomulgado de la iglesia por ellos mismos.

El cardenal Francis George, líder por largo tiempo de la arquidiócesis de Chicago, una vez dio una homilía que sorprendió a los fieles al pronunciar que el catolicismo liberal es “un proyecto agotado… parasitario de una sustancia que ya no existe.” Declarando que los católicos se encuentran en un “punto de inflexión” en la vida de la iglesia en este país, el cardenal llegó a la conclusión de que los obispos deben presentarse como “la realidad de la fe apostólica.”

Tal defensa directa de la fe y la doctrina se encuentra en claro contraste con el énfasis de una generación anterior de teólogos católicos e historiadores. Muchos sacerdotes boomer (generación del boom de la natalidad en EEUU) y eruditos  fueron moldeados por lo que creyeron que fue una “promesa incumplida” del Concilio Vaticano II para abrazar la modernidad. Afirmando que la única salvación para la iglesia sería la de ordenar a las mujeres, eliminar el requisito del celibato y la autonomía de los laicos, teólogos como Paul Lakeland, profesor de la Universidad de Fairfield y ex sacerdote jesuita, exigieron que la mayor parte de la autoridad magisterial de los obispos y sacerdotes se transfirieran a los laicos.

Esta envejecida generación de progresistas continúa cabildeando con los líderes de la iglesia para cambiar las enseñanzas católicas sobre los derechos reproductivos, el matrimonio del mismo sexo y la ordenación de mujeres. Sin embargo, está siendo sustituida por jóvenes hombres y mujeres que se sienten atraídos por la iglesia a causa de la misma eternidad de sus enseñanzas.

Ellos se sienten atraídos por la filosofía, el arte, la literatura y la teología que hace al catolicismo contracultural. Se sienten atraídos por la belleza de la liturgia y el compromiso de la iglesia por la dignidad de la persona. Quieren ser colaboradores de ese compromiso, junto con obispos fieles y valientes que les soliciten hacer sacrificios. Es hora de que los católicos celebren su llegada.

Fuentes: Anne Hendershott y Christopher White (*) para Wall Street Journal, Signos de estos Tiempos  

(*) La Sra. Hendershott es distinguida profesora visitante en el King’s College en Nueva York. El Sr. White es director internacional de operaciones de World Youth Alliance. Ellos son los coautores de “Más allá de las guerras culturales católicos” (Encounter Books).

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Su estilo de vida, anclado a la aspiración de «encontrar a Dios en todas las cosas» (según una expresión de San Ignacio de Loyola), les lleva a actuar en los confines del mundo y, en muchas ocasiones, en constante tensión con la jerarquía católica. Las jerarquías les aman y les estiman, pero al mismo tiempo les temen por las posturas de algunos de sus miembros, que no son, por decirlo así, custodios de la verdadera ortodoxia.

La Compañía de Jesús es la orden religiosa más numerosa del mundo y, según los últimos datos oficiales, cuenta con 20 mil miembros entre sacerdotes y seminaristas en 127 países. Actualmente, los Jesuitas dirigen 3890 instituciones de educación, la mayor parte de ellas (2947) forma parte del proyecto “Fe y alegría”, un movimiento de educación popular que está presente en 19 países de América Latina.

En los últimos 30 años, muchos jesuitas han sido condenados por la Santa Sede, en compañía de otros religiosos de otras congregaciones. Jon Sobrino, Jacques Dupuis, Fernando Cardenal o Anthony de Mello son algunos de los jesuitas qe han recibido una «notificación» de la Congregación para la Doctrina de la Fe.

Hace cuatro años, el nuevo “papa negro”, el padre español Adolfo Nicolás, trazó las nuevas líneas programáticas de la Compañía de Jesús. Por una parte, los pobres y los marginados; por otra, la inculturación del cristianismo en la actual situación de globalización, o bien el diálogo con las religiones y las culturas locales. «Nuestra misión es para los últimos, tenemos la tarea de servir a Dios, a la Iglesia y al mundo sin olvidar nunca que hoy quien anuncia la salvación no son las naciones geográficas, sino las humanas, es decir los pobres y los marginados», especifica el padre Nicolás, que a menudo cita el Budismo y el Sintoísmo. En su pensamiento no hay ninguna huella del «monopolio occidental de la verdad», pues siempre se dirige hacia el Tercer Mundo y a las sociedades multireligiosas. Como ex responsable de la Conferencia del Asia Oriental y Oceanía (un área que va desde China y Myanmar hasta Corea, y desde Micronesia hasta Australia), el padre Nicolás considera que el diálogo entre el occidente y el oriente es «un desafío enorme pero indispensable y saludable». En Japón, en la segunda mitad de los años noventa, presidió la Conferencia de los superiores religiosos y, como principal asesor del episcopado japonés, dirigió a los obispos hacia las fronteras más vanguardistas de la colegialidad y de la inculturación.

Un perfil progresista que en el Vaticano no gusta mucho: el cardenal Jan Schotte, secretario general del Sínodo, identificó en él una «mano europea más que nipona», por lo que al padre Nicolás le adosaron las críticas de los obispos japoneses en el Sínodo para Asia para con la Curia romana, poco atenta con la autonomía de los episcopados nacionales. Un veto que le costó el puesto de rector de la Pontificia Universidad Gregoriana. «Si hay dificultades con la Santa Sede es porque siempre estamos muy cerca espiritualmente. Si dos personas que se casaron me dicen que entre ellas no hay problemas, yo no les creo», observó el “papa negro” cuando fue elegido. «Solo las personas que se aman pueden herirse. La Compañía tiene un cuarto voto específico de obediencia al Papa en las misiones, además de los de fidelidad, castidad y obediencia que tienen todas las órdenes católicas».

Su sorpresiva elección recuerda a la de otro español especialista de Asia en 1965, el innovador padre Arrupe que guió antes de él la Compañía de Jesús entre los agitados 1965 y 1983, que habría sido sustituido por el padre Peter-Hans Kolvenbach después de algunas incomprensiones con el Vaticano. «Se ha escrito que soy 50 por ciento Arrupe y 50 por ciento Kolvenbach; entonces, ¿por qué no un 10 por ciento Elvis Presley?», ironizó el “papa negro”. En 1961, el padre Nicolás era un joven jesuita en Japón, en donde Arrupe era el responsable provincial. «Era una persona calurosa y un gran conversador. Pero sobre todo un gran misionero, un héroe nacional, un hombre en llamas». La visión y la intuición del padre Arrupe precedían su teología: «Quería que el Oriente tuviera un impacto en el resto de la Compañía».

Ahora, la “antitesis” entre el Pontífice y los jesuitas es «solo una dificultad en una relación amorosa», como en una pareja de esposos: «He estudiado los libros del profesor Ratzinger en Tokyo, Roma y en Alemania. La teología siempre está en diálogo. Nuestro Dios, nuestra fe y nuestro mensaje son tan grandes que no se pueden poner en una botella, en un país, en una sola orden religiosa. Es un mensaje para todas las naciones porque es un mensaje tan grande que no se puede reducir. Nuestra tierra de misión con los pobres, los que son manipulados, los marginados, los excluidos que aumentan con la globalización, todos los que no tienen sitio en una sociedad hecha solo para los grandes». La Compañía de Jesús vuelve a insistir en la «promoción de la justicia mediante la opción preferencial por los pobres», por las «multitudes de indigentes» que tocan a las puertas del mundo desarrollado. «Occidente no tiene el monopolio. En la Iglesia tenemos mucho que aprender de Asia», es el “slogan del padre Adolfo Nicolás. En el segundo escrutinio del “cónclave” de los Jesuitas eligió al responsable de la Conferencia del Asia Oriental, como 29° sucesor del santo fundador Ignacio de Loyola. Su elección para guiar la principal orden religiosa del mundo fue una clara indicación, sobre todo sobre el delicado tema de la relación entre la evangelización cristiana y las demás culturas y religiones de Asia. «Obedecemos al Papa, pero no somos guardias suizos», resumió el provincial mexicano Juan Luis Orozco a la salida de la Congregación, en la que fue uno de los grandes electores del nuevo General.

En 2008, poco antes de la elección del nuevo “papa negro”, Benedicto XVI había solicitado una mayor fidelidad por parte de los 20 mil jesuitas a la hora de «promover la verdadera y sana doctrina católica», pidiendo a la Compañía de Jesús una pública reafirmación de la «propia y total adhesión a la doctrina católica, en particular sobre puntos neurálgicos hoy duramente atacados por la cultura secular, como la relación entre Cristo y las religiones, algunos aspectos de la teología de la liberación y varios puntos de la moral sexual, sobre todo por lo que concierne a la indisolubilidad del matrimonio y la pastoral de las personas homosexuales». Joseph Ratzinger indicó la urgencia de que la vida y la búsqueda doctrinal de los jesuitas siempre esté animada por un verdadero espíritu de fe y de comunión, «en dócil sintonía con las indicaciones del Magisterio». El «programa de actualización» del padre Nicolás se centra en el diálogo, la inculturación, la espiritualidad, la Iglesia de los laicos, el desarrollo, la paz y la transparencia en la Iglesia y en la Compañía de Jesús.

Fuentes: Vatican Insider, Signos de estos Tiempos

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Fue catalogada de marxista y varios de sus exponentes se alistaron en la guerrilla latinoamericana, como el boliviano Camilo Torres. Fue cuestionada por Juan Pablo II, que en ese momento estaba empeñado en una lucha global contra el comunismo soviético.

Hace cuarenta años, un pequeño libro de un sacerdote peruano estremeció a la Iglesia Católica al sentar las bases de la Teología de la liberación, una reflexión acusada de marxista por resaltar la opción de Dios por los pobres, pero también elogiada por renovar el mensaje de esa religión.

El libro “Teología de la liberación, perspectivas”, de 1971, es considerado el acto teórico fundacional que dio nombre al movimiento teológico más importante nacido en América y fue escrito por el peruano Gustavo Gutiérrez, hoy de 83 años y sacerdote dominico.

“La idea era decir que Dios acompañaba a los pueblos del Tercer Mundo, que estaba de su lado en la búsqueda de la Tierra Prometida, pero una Tierra Prometida que significaba tierra, libertad, justicia, dignidad“, explicó el profesor Jeffrey Klaiber, historiador de religiones en la Universidad Católica de Lima.

En una América Latina signada por la desigualdad social y las dictaduras de las décadas de 1960 y 1970, esa idea “captó la imaginación” de vastos sectores, desde la Nicaragua de Somoza hasta Filipinas de Marcos, hallando ecos en África, según Klaiber.

Gustavo Gutiérrez afirmó que “en la Teología de la liberación (TL) la pobreza significa insignificancia social, ella no se limita a su dimensión económica; pobre es el insignificante y excluido por diferentes razones, de allí la gravedad de la desigualdad social que padecemos en Perú”.

“Esta teología sigue presente en América Latina, pese a las cuatro décadas transcurridas, y su mensaje central (la opción preferencial por los pobres) repercute sobre la tarea pastoral de la Iglesia”, dijo Gutiérrez.

“Bastaría tomar las conclusiones de la Conferencia Episcopal de América Latina y el Caribe en Aparecida (Brasil, 2007) para darse cuenta”, evocó el sacerdote peruano sobre la reunión que encabezó el papa Benedicto XVI.

La opción por los pobres entusiasmó en un primer momento a Roma, bajo el papa Pablo VI (1963-1978), quien designó obispos progresistas en la región con el mayor número de fieles católicos. Sin embargo, Juan Pablo II (1978-2005), formado en el anticomunismo, la cuestionó alegando que fomentaba la lucha de clases y podía distanciar a los fieles de sectores medios y altos.

La ofensiva del Vaticano contra la TL se tradujo en el nombramiento de obispos conservadores y se selló con dos documentos (“Instrucciones”) del entonces prefecto de la Congregación de la Santa Fe, Joseph Ratzinger, Benedicto XVI desde 2005.

“La primera instrucción fue negativa, pero la segunda fue más positiva porque decía que la historia del cristianismo es una historia de liberación, de libertad, y que los cristianos debían apoyar la libertad”, señaló Klaiber.

“Lo importante es que los malentendidos, cuando los hubo, hace tiempo que fueron superados a través de un diálogo sostenido y fructuoso“, resaltó Gutiérrez sobre sus entrevistas con Ratzinger entre 1984-1986.

La paradoja en la posición de Roma es que fueron el Concilio Vaticano II (1962) y la Conferencia Episcopal Latinoamericana de Medellín (1968) las que sirvieron de inspiración a la TL.

Klaiber cree que, “como corriente intelectual, el tiempo de la TL ya pasó, pero su espíritu sigue vigente y activo en el terreno, en las parroquias pobres y amazónicas aun si nadie osa pronunciar su nombre por temor a la jerarquía”.

El cardenal peruano Juan Luis Cipriani, primer purpurado del Opus Dei nombrado por Juan Pablo II en el mundo, declinó hacer un comentario sobre la TL cuando se lo requirió.

“Lo que se practica, en verdad, es el mensaje cristiano, el Evangelio, no una teología, esta contribuye a la vida de la Iglesia en la medida en que reflexiona sobre ese mensaje teniendo en cuenta el momento que se vive”, matiza Gutiérrez al responder sobre si reescribiría igual su texto de 1971.

Gutiérrez no fue el único que impulsó la TL, que tuvo entre sus pioneros al entonces sacerdote brasileño Leonardo Boff y al colombiano Camilo Torres -quien integró las guerrillas en su país-.

Los casos de los arzobispos de El Salvador, Óscar Romero, asesinado en 1980, y del brasileño Helder Camara, son referentes obligados de los representantes de la Teología de la liberación, que tuvo en Brasil su base mayor.

ENTREVISTA EN EL 2008 A GUSTAVO GUTIÉRREZ, EL INSPIRADOR

– ¿Cuándo comienza a asumir, como punto de partida de la teología, la realidad de la violencia y de la pobreza en Latinoamérica y el Caribe?

– Comencé a trabajar en marzo del ’64. Hubo una reunión convocada por Iván Illich. Lo conocí cuando estaba todavía en Puerto Rico en el año ’60. Fue Iván quien citó a una reunión muy informal en Petrópolis para que dijéramos cómo veíamos el trabajo de la teología en América Latina.

– ¿Y cuál fue su aporte?

– Hablé de teología como una reflexión sobre la pastoral y sobre la vida cristiana. Eso que formulé más tarde como reflexión crítica sobre la praxis a la luz de la fe.

– ¿Lo primero que surge es el establecimiento de un método que parte de la vida real para iluminarla a la luz de la Palabra y abrir caminos concretos de liberación?

– Así es. Yo me pasé prácticamente todos mis estudios de teología sumamente preocupado en la cuestión del método. De ahí la frase: “nuestra metodología es nuestra espiritualidad”.

– El tema de la cercanía a los pobres no es nuevo, pero sí la indagación en las causas de la pobreza y la lucha contra la pobreza como parte de la identidad cristiana. ¿Cuándo comienza esta transición?

– Me invitaron a hablar sobre la pobreza en Montreal en 1967. Quería tomar distancia de Voillaume, el autor de En el corazón de las masas, porque él evitaba cualquier perspectiva demasiado social en torno a la pobreza; pero la verdad es que no se puede evitar el hecho social. Hablé de tres nociones bíblicas sobre la pobreza: primero la pobreza real o material, vista siempre como un mal. La segunda es la pobreza espiritual, como sinónimo de infancia espiritual. La pobreza espiritual es poner mi vida en las manos de Dios. El desprendimiento de los bienes es consecuencia de la pobreza espiritual. Y la tercera dimensión es la solidaridad con los pobres contra la pobreza. Voillaume hablaba de que había que ser pobre. Sí, muy bien, ¿pero para qué? ¿Qué sentido tiene? No es únicamente para santificarme yo. Había que plantearse lo que significa para el otro.

– ¿Algún otro elemento importante de esta arquitectónica inicial?

– Una preocupación: ¿cómo anunciar el Evangelio hoy? La teología se hace para anunciar el Evangelio, al servicio de la Iglesia, de la comunidad. Hay muchas facultades que piensan en la teología como una metafísica religiosa, no como anuncio histórico de liberación.

– ¿Cuándo comienza a llamarse “teología de la liberación” a este nuevo modo de pensar la fe desde la perspectiva del pobre y del excluido?

– El 22 de julio de 1968 en Chimbote, Perú. Me pidieron hablar de “teología del desarrollo” y me negué. Les dije que hablaría de teología de la liberación, que era más pertinente a nuestro contexto. Otra cosa que estaba de moda era la “teología de la revolución”, de la cual también tomé distancia. El peligro de la misma era que pretendía cristianizar un hecho político.

– A diferencia de otros, usted nunca estuvo de acuerdo con partidos o grupos como la Democracia Cristiana ni con Cristianos por el Socialismo, aunque acentuaba la dimensión política de la fe. ¿Por qué?

– Nunca me gustó que se usara lo cristiano como adjetivo. Lo cristiano es un sustantivo. Siempre dije: “Soy cristiano por Cristo, no por el socialismo.” Que como cristiano alguien haga una opción por el socialismo es otra cosa, pero no puedo deducir el socialismo por el camino de la Biblia. De la Biblia deduzco la opción por la justicia, la opción por el pobre. La gente cuando no entiende esto dice: “Oye, pero tú niegas la política, estás del lado contrario.” Yo respondo que también creo en la autonomía de lo social y lo político.

– ¿Cuándo comienza la idea de formar el libro que se convertirá en el texto fundacional de la teología latinoamericana contemporánea: Teología de la liberación . Perspectivas?

– En realidad no pensé escribir un libro propiamente. Uno trabaja en los temas que le interesan y poco a poco va saliendo. Al comienzo de 1969, poco después de Medellín, una comisión ecuménica sobre temas de desarrollo me invitó a Ginebra. Entonces retrabajé la ponencia que había dado en Chimbote y así lo seguí ampliando.

– ¿Tuvo oferta de alguna editorial concreta?

– No, pero pasó Miguel d’Escoto, de Maryknoll, que acababa de fundar Orbis Books. Vio el libro y me dijo: “Lo publico.” Fue el primer libro publicado por esta editorial. Lo hizo traducir y lo publicó en 1973, y ha sido el libro más vendido de esa editorial. Luego pasa el editor de Sígueme, de España, y lo mismo. Otro que se interesó fue Gibellini. La edición italiana es incluso anterior a la española. Ya está traducido como a diez o doce lenguas, también al vietnamés y al japonés.

– ¿Cuál es la oposición principal que recibe el libro?

– Yo diría que más que al libro, era ya a la Teología de la Liberación. Ya mucha gente estaba escribiendo. Se criticaba el enfoque marxista del análisis de la realidad, pero yo no me sentía aludido. Ahora bien, la oposición más fuerte que hemos tenido no ha sido dentro de la Iglesia, sino en algunos componentes de la sociedad civil, en los poderes fácticos, económicos, militares, políticos.

– La discusión abierta es signo de una teología que le dice algo al hombre y a la mujer de hoy, que genera diálogo crítico no sólo al interior de la Iglesia sino con la sociedad.

– Buena parte de las reacciones vienen de la acogida que tuvo. Si me hubiera quedado en un ambiente de intelectuales no hubiera tenido ese impacto. Hubo una acogida de la base, incluso con expresiones que a mí nunca me han convencido, pero que nacen de la buena voluntad, que dicen: “Yo soy de la Teología de la Liberación.” Pero la Teología de la Liberación no era ni es un club en el que uno se inscribe, ni un partido. Se cantaban miembros y luego decían lo que querían y no siempre correspondía con lo que uno pensaba. Son cosas inevitables.

– Pero también hay una necesidad de encontrar fallas a una teología que provenía del sur.

– Un periodista estadounidense me preguntó: “¿Qué piensa la Teología de la Liberación de este problema mundial?” Le dije: “Usted cree que esto es un partido político y que yo soy el Secretario General. Pues no.” También le dije: “A que usted no le pregunta a Metz (Juan Bautista): ¿qué piensa la teología política europea de este problema mundial? A él no, pero a esta teología sí. Claro, porque aquello sí es teología. Metz es alemán.” Algunos reaccionaban de este modo porque piensan que algo venido de América Latina debe tener fallas grandes. Tienen que encontrarlas a como dé lugar. Si es latinoamericano tiene que haber alguna posición rara. Quieren cosificar una teología.

– Si uno se deja llevar sólo por lo que está escrito en la prensa, tal parece que usted ha sido condenado por la Iglesia. Y no es cierto.

– Es curioso. En mi caso nunca hubo condena, ni siquiera hubo un proceso; sí hubo un llamado diálogo, preguntas que siempre estuve dispuesto a contestar.

– ¿Le parece válido este tipo de diálogo?

– Siempre he creído que la teología se hace al interior de la Iglesia. En la Iglesia hay carismas distintos. A uno que escribe teología le pueden preguntar que dé razón de su fe, así como damos razón de nuestra esperanza. A ese nivel de preguntas no hay que ofenderse.

– ¿Cuánto duró el diálogo?

– Comenzó en 1983 y concluyó de varias maneras, pero con papel oficial hace cinco años. Durante mucho tiempo todo estuvo en silencio. No hubo nada conmigo.

– ¿Qué dice el texto oficial?

– La expresión es que todo concluyó satisfactoriamente.

– ¿Tuvo varios encuentros cara a cara con el cardenal Joseph Ratzinger?

– Sí, para gran parte de ellos no fui convocado, sino que yo mismo tomé la iniciativa. Ratzinger es un hombre inteligente, educado y, dentro de su propia mentalidad, ha evolucionado, ha entendido muchas cosas. En una ocasión, en Roma, me dijo que había leído mi libro sobre Job. Yo mismo le enviaba mis libros. Siempre he creído que la distancia crea fantasmas. Me dijo que le había gustado y que los teólogos del sur teníamos poesía, que la teología europea era más fría…

– Su modo de proceder ha sido siempre poco conflictivo, enormemente dialógico y carente de dramatismo. Algunos creen que corresponde a su personalidad, pero creo que hay aquí algo profundamente eclesial.

– Exacto. Todo viene de que el mundo que más dice a mi vida no es el mundo intelectual. No es la defensa de mis ideas porque son mis ideas. Me interesa la vida de la Iglesia, el anuncio del Evangelio y la vida de las conferencias episcopales.

– La teología carga la huella de su tiempo. Estamos claramente entrando a otro tiempo en el que no se siente la misma urgencia y se abren otras rutas a la fe.

– Hasta los cuarenta años nunca hablé de la Teología de la Liberación y creo que era un cristiano de verdad. Así que seré cristiano después de la Teología de la Liberación. Cuando me hablan de que ya murió la Teología de la Liberación yo digo: “Pues mira, a mí no me invitaron al entierro y creo que tenía algún derecho.” Luego les digo: “Pues fíjate, creo que un día sí va a morir.” Entiendo por morir el hecho de que no tenga la misma urgencia que antes. Eso me parece normal, fue un aporte a la Iglesia en un determinado momento.

– Creo que se cuida bien de no convertir a la teología en un ídolo, en una ideología a la defensiva.

– No hay que hacer de una teología una nueva religión. Es la tendencia de la sociedad civil. Algunos piensan que la Teología de la Liberación es una especie de cristianismo distinto, el mío. Y hasta lo dicen elogiosamente, no por criticar. No creen en el cristianismo, pero sí en la Teología de la Liberación. Pues lo siento, lo importante es el cristianismo, no la Teología de la Liberación; ésta sólo se entiende al interior del cristianismo.

– ¿No cree que antes se hablaba de pluralismo teológico, pero era en realidad un pluralismo limitado, es decir, dentro de una mentalidad casi exclusivamente europea?

– Sí, y todavía en la academia teológica se habla de nosotros como teología contextual, un pensar que mantiene una estrecha relación con la realidad. Cuando me dicen esto, yo les digo para molestar: “Ay, usted tiene una idea muy mala de la teología europea. Me está diciendo que no son contextuales. Me está diciendo que es una teología que no tiene relación con la realidad. Una teología en el aire. Yo no creo eso.”

– ¿Ha tenido que luchar contra cierta pretensión de superioridad?

– Muchísimo. Llamar contextual a una y no contextual a la otra es un ejemplo. Todo pensar corresponde a un contexto. Más que un rechazo a la Teología de la Liberación, es una comunicación con un punto menor, como si fuéramos algo subalterno. Ha habido muchas cosas por el estilo. Se aceptaban las ideas, pero se criticaba la Teología de la Liberación. ¿Qué es eso?

– Estábamos acostumbrados a que la teología sólo dialogara con la filosofía y no con las ciencias sociales. Es una novedad que costó aceptar al principio.

– Curioso, porque hoy las ciencias sociales están de lleno dentro de la teología. Esa crítica a la Teología de la Liberación ya prescribió. Y todo esto ocurre a pesar de que nunca dijimos que las ciencias sociales reemplazaban a la filosofía en la teología, sino que ampliábamos el abanico de luces y disciplinas humanas para trabajar el misterio cristiano.

– Además toda teología verdaderamente creadora genera resistencias. Es la prueba de fuego de su valía.

– Evidente. Mira la reacción ante el diálogo de Teilhard de Chardin con las ciencias naturales. Y el ejemplo clásico de Santo Tomás de Aquino. Hablo de un gigante frente a esta teología tan enana como la Teología de la Liberación. Tuvo resistencias enormes, fue condenado por la Universidad de París y tomó siglos que se le reconociera. Él incorporó una filosofía que provenía de un pagano, la repensó, la retomó, la mezcló.

– ¿Cree que estamos ya en un nuevo y mejor momento?

– La cosa más dura y polémica ha quedado atrás. Debe quedar para los historiadores. Y es muy bueno decir que ya pasó. Si algo ha muerto realmente es esta polémica. Yo creo que ya es tiempo de bajar el tono.

– Hay un texto en el que usted se mueve reflexivamente hacia el contexto actual de la globalización y de la postmodernidad y hacia los retos que plantea a la teología. Me refiero al ensayo ¿Dónde dormirán los pobres? Allí comienza a hacer una crítica a la tentación de hacer de la teología misma un ídolo.

– Cuando de alguna cosa que no sea Dios hago un absoluto, caigo en la idolatría. He oído decir: “Teología de la Liberación o nada.” Nunca he dicho: “Si usted quiere comprender a Cristo lea la Teología de la Liberación.” Ahora, si alguien me pregunta si creo que leyendo sobre Teología de la Liberación va a comprender algo importante del cristianismo, pues sí. Es provocador decirlo, pero también la justicia puede convertirse en un ídolo. He visto cómo los pobres son maltratados por personas que se creen mucho más claras políticamente que ellos. Yo estoy muy marcado por una cosa de Pascal que leí a los quince años: “El abuso de la verdad es peor que la mentira.” Uno puede tener la verdad y abusar de ella. La persona es siempre más importante.

– Su reflexión más reciente ha advertido también sobre la tentación de hacer del pobre mismo un ídolo…

– Eso viene del romanticismo de algunos. Hay gente que me dice: “Todo lo he aprendido del pobre, el pobre es tan bueno.” A veces, bromeando les digo: “Usted cree que todos los pobres son buenos y generosos, pues yo no les aconsejo que vayan a mi barrio a las dos de la mañana porque se quedarán como cuando nacieron, sólo que más viejitos.” Es una manera de hacer entender que la opción no se hace porque el pobre sea bueno, sino porque Dios es bueno. Si el pobre no es bueno, pues también. Mucha gente se decepcionó del compromiso porque creían que el pobre era bueno. Si hubiesen entrado porque Dios es bueno, todavía estarían comprometidos.

– De hecho, en un artículo suyo titulado “San Juan de la Cruz en América Latina” deja apuntado que lo que podría ayudarnos a evitar este camino idolátrico (que aunque habla de liberación no libera) sería abrirnos a la dimensión más mística de la fe.

– Si algo tiene la mística es la capacidad de ayudarnos a depurar la noción de Dios. Si vemos el dibujo de San Juan de la Cruz, hay un momento, a partir de la mitad de la falda del monte, en el que dice que a partir de ahí no hay camino. Eso es la mística. Un caminar hacia el Señor. Seguir haciendo de Él, conforme avanza nuestra vida, nuestro único absoluto. Sin esta dimensión mística no hay verdadero compromiso con los pobres. Ahora bien, hay que cambiar la noción de mística. No es como se dice por ahí: salir de este mundo. No se trata de transmitir un mensaje, sino de “transmitir lo contemplado”. A esto hay que añadir la intuición de Nadal: ser “contemplativos en la acción”..

– Lo que a veces se anuncia como mística, incluso en importantes teólogos o estudiosos, todavía tiene excesivas reminiscencias neoplatónicas negadoras del cuerpo de la historia..

– La mística no es un desinteresarse de este mundo. Todavía hay gente que encuentra muy místico a alguien que no pisa tierra. Si no le importa el pobre no estoy seguro de que se trate de una experiencia mística. Es interesante que una mística, Teresita de Lisieux, sea patrona de las misiones.

– Progresivamente usted ha ido insistiendo en la poesía como el mejor lenguaje para hablar de Dios.

– La poesía es el mejor lenguaje del amor. Y Dios es amor. El mejor lenguaje para hablar de Dios es la poesía. Un lenguaje profundo que ve el mundo y ve la relación con el otro desde una dimensión y una hondura que el concepto no ofrece. Aunque no escribamos poesía, la teología misma debe ser siempre una carta de amor a Dios, a la Iglesia y al pueblo que servimos.

Fuentes: Radio Nederland, Agencias, Signos de estos Tiempos

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Y lo hizo en África, continente que por su situación económico social, y política es como “anillo al dedo” para levantar los estandartes que otrora tomaron para sí los teólogos de la liberación, aunque con un tinte ideológico marxista y hasta de lucha de clases. Esto está plasmado en la Exhortación Apostólica “Africae munus” defecha 19 de noviembre de 2011.

El Papa lanza una nueva teología de la liberación con la fórmula de la «globalización de la solidaridad». En las 130 páginas de la Exhortación Apostólica “Africae munus”, Benedicto XVI subraya la importancia de la atención hacia los pobres, define el analfabetismo como un «flagelo» semejante al «paludismo, el sida, la tuberculosis y otras», y moviliza a la Iglesia para que salve a los jóvenes de la «falta de educación, por el desempleo, la explotación política y toda clase de dependencias», para que no caigan en la «frustración»  y para que puedan tomar el control del propio futuro.

Leer aquí la Exhortación Apostólica “Africae munus”

Temas particularmente importantes para los teólogos de la liberación que, partiendo desde Sudamérica, catalizaron desde los años 70 y 80 el debate eclesial, sobre todo en el Tercer Mundo. La Comunidades eclesiásticas de base (Cbe), núcleos ecuménicos empeñados con la vivencia de una fe que participa en los problemas de la sociedad, tuvieron notable difusión durante ese período y echaron raíces, un poco, por todas partes, pero, sobre todo, en Brasil y Nicaragua. En Brasil, gracias al apoyo del cardenal de Sao Paolo, Paulo E. Arns, y del obispo Helder P. Câmara, surgieron casi 100.000. En Nicaragua, muchos sacerdotes como Ernesto Cardenal y Miguel D’Escoto entraron a formar parte del gobierno sandinista. La tercera reunión del Consejo Episcopal Latinoamericano (Celam), que tuvo lugar en Puebla, México, en 1979, incluso reafirmando y desarrollando los principios elaborados en Medellín, también puso en evidencia el nacimiento de una fuerte oposición, por parte de los sectores conservadores, a las tesis de la teología de la liberación. Esta oposición se fue reafirmando durante los años 80 con el apoyo del Pontífice Juan Pablo II. Los principales artífices de la teología de la liberación se fueron alejando paulatinamente de los nudos jerárquicos superiores y su campo de acción se fue reduciendo poco a poco. El caso del franciscano Leonrado Boff fue emblemático pues, tras varios procesos eclesiásticos, abandonó la orden en 1992.

Ahora, con tonos de sensible solicitud social, la exhortación que nació del Sínodo para África indica netamente la necesidad de combatir la «explotación» las «malversaciones locales y extranjeras» que impiden que las poblaciones africanas puedan gozar de los propios recursos naturales fundamentales, como la tierra y el agua, y que impiden que puedan consolidar sus economías. Por ello, el Papa pide a los jóvenes que protejan los «bienes fundamentales como la tierra y el agua para la vida humana de las generaciones actuales y las del futuro» y consolidar de esta forma la paz.

El recuerdo afectuoso del ex decano del Sagrado Colegio, el Cardenal Bernardin Gantin (que siempre estuvo atento a las instancias de la teología de la liberación) es muy significativo al respecto. El Papa elogió su «sentido de discernimiento, de no caer en ciertas fraseologías, sino de entender qué cosa era esencial y qué cosa no tenía sentido», con una referencia que parece referirse a su conducta ante la teología de la liberación. «Benín es el país de mi estimado amigo, el cardenal Bernardin Gantin: siempre he tenido el deseo de poder rezar, algún día, sobre su tumba –afirma Benedicto XVI. Fue para mí, verdaderamente, un gran amigo y por ello visitar el país del Cardenal Gantin, como un gran representante del África católica y del África humana y civil, es para mí uno de los motivos por los que deseo ir a este país».

Después, el Pontífice vuelve a evocarle: «Yo vi por primera vez al cardenal Gantin en mi ordenación como arzobispo de Múnich en el 77. Él había ido porque uno de sus alumnos era mi discípulo: así, idealmente, ya existía entre nosotros una amistad, sin que nos hubiéramos visto. En este día decisivo de mi ordenación episcopal fue hermoso para mí encontrar a este joven obispo africano, lleno de fe, de alegría y de valentía». Entonces, añade, «colaboramos muchísimo, sobre todo cuando él era Prefecto de la Congregación para los Obispos y después en el Sacro Colegio. Siempre he admirado su inteligencia práctica y profunda; su sentido de discernimiento, de no caer en ciertas fraseologías, sino de entender qué cosa era importante y qué cosa no tenía sentido. Y luego su verdadero sentido del humor, que era muy bello».

La reedición en tierras africanas de la opción preferencial por los pobres, obviamente no equivale a un “borrón” con respecto a los excesos de la corriente de pensamiento católica que se desarrolló en América Latina y que tiende a evidenciar los valores de la emancipación social y política que se encuentran en el mensaje cristiano. Tanto que los cristianos de base atribuyen a Juan Pablo II la “normalización”, durante los años 80 y 90, del clero y del episcopado sudamericano, así como la fuerte presencia de exponentes del Opus Dei y de los Legionarios de Cristo, marginando a los teólogos de la liberación que habían inclinado el eje de la iglesia hacia la izquierda, al dialogar con el comunismo que, en cambio, el Vaticano estaba combatiendo en Europa del este.

La actual y dramática hemorragia de fieles hacia las sectas evangélicas sería el fruto, en parte, de la marginación de los sacerdotes que tenían mayor contacto con los sectores populares y con las masas de las favelas. El nacimiento del movimiento se dio con la reunión del Consejo episcopal latinoamericano de 1968, que tuvo lugar en Medellín (Colombia), durante la que los representantes de la jerarquía eclesiástica del continente tomaron partido en favor de los grupos más desprotegidos y vulnerables de la sociedad latinoamericana y de sus luchas; entonces, se pronunciaron por una Iglesia popular y socialmente activa. La denominación se volvió universal tras la publicación del ensayo del sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez, “Teología de la Liberación” (1971). La difusión, durante los años 70, de las dictaduras militares o de los regímenes represivos en Latinoamérica, causa de fricciones entre amplios sectores de la Iglesia católica y los poderes constitutivos, estimuló el empeño de los teólogos de la liberación que comenzaron a elaborar propuestas cada vez más radicales para afrontar el empeoramiento de la crisis política y social latinoamericana.

Fuentes: Librería del Vaticano, Vatican Insider, Signos de estos Tiempos

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Son múltiples los problemas en el Brasil. Por un lado el rápido decrecimiento de la cantidad de fieles, durante los últimos diez años millones de brasileños han dejado la comunidad católica para pasar a las congregaciones pentecostales, pero también ha crecido el ateísmo. Y por otro lado existen problemas con el clero, respeto a inconductas en su vida, a la fuerte presencia de sacerdotes de la teología de la liberación que ha generado tensiones con el Vaticano y a las consecuencias que los esfuerzos disciplinarios del Vaticano han tenido con los sacerdotes que trabajan en los sectores populares.

Hace treinta años, más del 90 % de los brasileños se definía católico; ahora, solo el 68 % de ellos se define de esa manera (se trata de la mayor caída desde 1872). En el Vaticano suenan las alarmas porque en el país católico más grande del mundo (140 millones de fieles) cada vez más personas rompen sus lazos con Roma.

¿Sudamérica es verdaderamente la tierra de la esperanza para el catolicismo mundial? Los datos dicen otra cosa. Según los resultados que ha difundido la Fundación “Getulio Vargas”, durante los últimos 10 años, a causa de la secularización y del boom de las sectas, los católicos brasileños han disminuido sensiblemente y decenas de denominaciones evangélicas han aumentado desmesuradamente. Esta investigación que condujo el principal instituto de Brasil, muestra un progresivo alejamiento de la Iglesia, sobre todo por parte de las nuevas generaciones.

No es casualidad que la Santa Sede haya escogido a Río de Janeiro como la próxima sede de la JMJ de 2013 para difundir la pastoral juvenil en Sudamérica.

El año 2010 fue un año difícil para la Iglesia católica de Brasil: el número de los menores de 20 años que declararon no seguir ninguna religión aumentó tres veces más rápido con respecto a las personas con más de 50 años.

La adhesión al catolicismo en la población brasileña disminuyó al nivel más bajo desde 1872: 68 % con respecto al 72.5 % de 2003. La hemorragia de creyentes afecta sobre todo a la clase media. Paralelamente, los grupos pentecostales han alcanzado al 12.8 % de la población.

La secularización afecta la participación religiosa y la competencia de las sectas evangélicas se vuelve cada vez más aguerrida. Roma está viviendo la difícil convivencia entre la Iglesia católica y las llamadas sectas de matriz cristiana (de mayoría pentecostales), que cada vez suman más seguidores, sobre todo entre los estratos más bajos de la población.

En mayo de 2007, el primer encuentro de Benedicto XVI con los jóvenes puso en evidencia las dificultades por las que está atravesando la Iglesia católica de Brasil: los organizadores esperaban 70 mil jóvenes (40 mil en el estadio y 30 mil fuera de él). Pero, en realidad, llegaron muchos menos: muchas zonas del estadio permanecieron vacías, mientras afuera los jóvenes eran muy pocos. Según los datos que dieron los mismos organizadores, los que participaron en el evento fueron 35 mil; no son muchos, si se considera que en Sao Paolo viven 11 millones de personas. Las iglesias pentecostales están atrayendo a un mayor número de fieles: en los últimos 30 años las Iglesias protestantes evangélicas pasaron del 5.2 % al 17.9 %.

Los cristianos de base atribuyen a Juan Pablo II y a su custodio de la ortodoxia Joseph Ratzinger el haber “normalizado”, durante los años ochenta y noventa, al clero y al episcopado sudamericano y de haberlo llenado de exponentes del Opus Dei y de los Legionarios de Cristo, dejando al margen a los teólogos de la liberación que habían inclinado hacia la izquierda el centro gravitacional de la iglesia, dialogando con el comunismo que el Vaticano estaba combatiendo en el este de Europa.

La actual hemorragia de fieles hacia las sectas evangélicas sería el resultado de la marginación de los sacerdotes que trabajan más estrechamente con los sectores populares y con las masas de las favelas.

Por lo tanto, la preocupación de la Santa Sede se concentra sobre la crisis en la disciplina eclesiástica, el crecimiento de las Iglesias evangélicas y la influencia de la teología de la liberación entre los jóvenes religiosos.

Documentos de Wikileaks revelan que el Vaticano estaba preocupado por la conducta de los sacerdotes brasileños con respecto al celibato. Y se abre de nuevo una cuestión de extrema delicadeza para la Santa Sede, sobre todo en relación con el espinoso tema del clero brasileño (y sudamericano) que se acerca a la teología de la liberación.

Fuentes, Vatican Insider, SdeT

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Allí decíamos que esas declaraciones eran como la punta del iceberg que sobresale sobre el mar y que su mayoría esta oculta debajo del agua, queriendo significar que las líneas de quiebre de estos grupos con la doctrina católica son mucho más profundas que la discusión sobre los requisitos para la ordenación sacerdotal o aspectos de la liturgia.

También recordábamos la encíclica Pascendi de San Pio X que ya en 1907 alertaba sobre las corrientes “modernistas” dentro de la Iglesia, y daba una serie de recomendaciones para evitar un cisma, pero cayeron en “saco roto”.

Un ejemplo de la parte oculta del “iceberg cismático” fue el Congreso de Teología de la Asociación de Teólogos Juan XXIII en Madrid que culminó el domingo 11 de septiembre

El Congreso de Teología que cada año organiza la Asociación de Teólogos Juan XXIII concluyó con una Misa en la sede de la Confederación Sindical de Comisiones Obreras.

Participaron unas 700 personas que rondaban una edad cercana a los setenta y cinco años, convocadas por la agrupación, que si bien no tiene reconocimiento eclesial, es la voz del disenso eclesial en España.

También en este caso, si bien se puede entrever algo de “la parte oculta del iceberg bajo el agua”, hay mucho mas “iceberg” oculto, que no se menciona, y que contraría aún mucho más centralmente el depósito de la fe católica y cristiana.

ALGUNAS EXPRESIONES VERTIDAS

En la declaración final del Congreso, que puede leerse más abajo, se aprecia el espíritu de la asociación presidida por el teólogo Juan José Tamayo, quien denuncia el reciente fundamentalismo católico, poniendo como ejemplo la Jornada Mundial de la Juventud, “que ha ofrecido una imagen autoritaria y patriarcal de la Iglesia” y “ha fomentado la exaltación de pontífice, hasta caer en la papolatría, una de las más nítidas expresiones del fundamentalismo“.

El manifiesto pretende ser una reflexión sobre los fundamentalismos, y señala que en la Iglesia católica el fundamentalismo suele canalizarse “a través de los movimientos neoconservadores y de actuaciones intolerantes de la jerarquía”, dirigidas a “minimizar e incluso negar, aspectos fundamentales del Concilio Vaticano II”, señala este mensaje.

Juan José Tamayo tuvo también expresiones como: “El papado es la institución fundamentalista por excelencia, que carece de fundamento bíblico y teológico y, por supuesto, no es de institución divina. El Vaticano es una de las más patológicas encarnaciones del fundamentalismo católico“.

 [La iglesia]… “sus posiciones son muy afines con las de los integristas. No hay más que leer algunos documentos y algunas declaraciones papales y episcopales contra la teoría de género, contra el laicismo, contra determinadas leyes aprobadas por los Parlamentos” 

“Los cauces de comunicación de la jerarquía con los movimientos cristianas que defienden la reforma de la Iglesia conforme al concilio Vaticano II están cortados. Y no es sólo incomunicación, sino condenas, anatemas de los obispos y del propio papa a estos grupos. Se está produciendo una ruptura eclesial y una fractura teológica de difícil -por no decir, imposible- recomposición” 

MENSAJE DEL XXXI CONGRESO DE TEOLOGÍA

Del 8 al 11 de septiembre hemos celebrado el XXXI Congreso de Teología con la participación de setecientas personas de diferentes continentes y múltiples identidades culturales, religiosas y étnicas para reflexionar sobre el fenómeno de los fundamentalismos, sus principales manifestaciones, causas y consecuencias en los distintos escenarios geoculturales: Asia, África, América Latina y Europa.

1. Los fundamentalismos son la manifestación más elocuente de la incapacidad de los seres humanos para vivir en armonía en medio de la diversidad y convierten las discrepancias en barreras de incomunicación. Alimentan la intolerancia, son enemigos de la diversidad y pueden manifestarse bajo cualquier ideología.

2. El fenómeno fundamentalista, cada vez más extendido, se apropia de todas las parcelas de la existencia humana: personal y social, religiosa y cultural, política y económica. Esto puede comprobarse en el avance de los partidos xenófobos e islamófobos, en el fanatismo de líderes religiosos que queman libros sagrados y en los atentados terroristas cometidos en nombre de Dios. Coincidiendo con el X Aniversario del 11-S, queremos tener un recuerdo especial para los atentados de ese día en los Estados Unidos, sin olvidar los del 11 de marzo en Madrid, del 7 de julio en Londres, del 21 de julio en Oslo y otros, así como las invasiones violentas de países y las agresiones contra su población civil por parte de las potencias imperiales.

3. Hemos prestado atención especial a los fundamentalismos religiosos, cuyas características más importantes son: la absolutización de la tradición, la búsqueda de un fundamento inamovible en un mundo cambiante; la pretendida comprensión literalista de los textos sagrados fuera del marco cultural e histórico en que fueron escritos; el olvido de la ineludible crítica; la pretensión de verdad absoluta en un mundo caracterizado por la complejidad y la incertidumbre; la dependencia de una autoridad indiscutible frente a la inseguridad creciente; la defensa de una moral inmutable en una sociedad en permanente transformación; la fe en un Dios conocido, que legitima las propias convicciones y opciones; la sacralización de lo profano; la dogmatización de lo opinable y la negativa al diálogo.

4. En la Iglesia católica el fundamentalismo suele canalizarse través de los movimientos neoconservadores, empeñados en llevar a cabo la restauración eclesiástica hasta el extremo, y de no pocas actuaciones intolerantes de la jerarquía que minimizan, e incluso niegan, aspectos fundamentales del concilio Vaticano II y condenan el trabajo de los teólogos, las teólogas y los movimientos renovadores.

5. Algunas de estas actitudes hemos podido comprobarlas en la reciente Jornada Mundial de la Juventud, que ha ofrecido una imagen autoritaria y patriarcal de la Iglesia, ajena a los problemas reales de los jóvenes, y ha fomentado la exaltación del pontífice, hasta caer en la papolatría, una de las más nítidas expresiones del fundamentalismo. Y todo ello con el apoyo y la legitimación de las diferentes instituciones municipales, autonómicas, militares y empresariales.

6. Objeto de riguroso análisis crítico por parte de las teólogas feministas de las diferentes tradiciones religiosas ha sido el fundamentalismo patriarcal, que fomenta la desigualdad, mantiene los roles de género y se traduce en el control absoluto del orden social por los varones, que imponen la sumisión de las mujeres, recurren a la violencia y llegan al extremo del feminicidio.

7. Los fundamentalismos se extienden por los diferentes sectores sociales e instalados en las cúpulas de la mayoría de las religiones, de la política, de la economía e incluso de los Estados, que toman sus decisiones autoritariamente sin la consulta a la ciudadanía y sin fomentar la democracia participativa. Nosotros mismos, por muy lejos que creamos estar de actitudes fundamentalistas, no estamos libres de incurrir en ellas. Po eso es necesario estar vigilantes y tener una actitud siempre autocrítica.

8. Creemos que el mejor antídoto contra los fundamentalismos son: la renuncia a la posesión absoluta de la verdad y su búsqueda colectiva, el respeto al pluralismo, la convivencia frente a la coexistencia, el derecho a la diferencia, la interculturalidad y el diálogo interreligioso orientados al trabajo por la paz y la justicia, la solidaridad con los excluidos, la defensa de la naturaleza y la igualdad entre hombres y mujeres. Las religiones poseen en sus propias fuentes ejemplos luminosos y resortes para superar los fundamentalismos, cuales son: la dignidad de las personas, el tejido comunitario, la aceptación de los otros, el perdón, la misericordia, la opción los pobres y marginados y la hospitalidad.

Madrid, 11 de septiembre de 2011

Recemos por la unidad de la Iglesia y para que María toque los corazones de estos teólogos disidentes.

Fuentes: SdeT, Religión Digital, Info Católica, Religión en Libertad

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LA SEMBLAZA HACHA POR LAS AGENCIAS

A los 82 años, murió Erio Juan Vaudagna, uno de los fundadores en Córdoba del Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo, junto a José Oreste Gaido y Nelson Dellafera, y también un brillante intelectual que ofreció otra mirada sobre el rol de la Iglesia Católica.

Este sacerdote, quien luego dejaría los hábitos y formaría una familia, trajo ideas innovadoras a Córdoba cuando egresó de la Universidad Católica de Lovaina (Bélgica).

Como profesor de Filosofía en el Seminario Mayor, Vaudagna marcó el inicio de un profundo debate sobre la relación de la Iglesia con la sociedad, propiciado mundialmente por el Concilio Vaticano II en 1962.

Para este sacerdote, la Iglesia tenía que permitir la participación de la juventud e interesarse por las problemáticas sociales. Este planteo también exigía una adecuación de la institución católica, que a la larga le trajo problemas con las autoridades de entonces.

Un ejemplo de la militancia de estas ideas ocurrió el 24 de diciembre de 1969. Vaudagna, junto a los curas José Rivarola y Elvio Alberioni, de la parroquia de barrio Los Plátanos, organizaron un pesebre de “protesta” en forma de mural, que reproducía imágenes de líderes populares como Ho Chi-Minh, el Che Guevara, Camilo Torres, el obispo Helder Cámara y los sindicalistas Raimundo Ongaro y Agustín Tosco, quienes saludaban a un Cristo Liberador.

La representación gráfica aludía a situaciones de injusticia social, hambre, analfabetismo, desocupación. La figura de un niño reposaba entre retazos de periódicos, cuyos titulares remitían a hechos políticos de aquel momento. Los tres sacerdotes que participaron en la parroquia colgarían los hábitos

En una entrevista concedida a la Revista Ñ, Vaudagna explicó los motivos del tan poco ortodoxo pesebre: “Al pesebre le dimos un carácter religioso, social y político dentro del contexto de renovación religiosa y teológica producida por el Concilio Vaticano II. Como efecto de estas ideas surgieron iniciativas interesantes de amplios sectores de la Iglesia, que bajaron a la realidad popular, yendo a los barrios más carecientes e incorporándose como simples pobladores. Se comenzaron a simplificar las prácticas religiosas, a hacerlas inteligibles, a llevar un mensaje vinculado a lo social y a no cobrar por los servicios prestados. Eso, a la gente, le impactó fuertemente. Nosotros éramos curas pobres”.

Quienes lo conocieron, señalaron que Vaudagna fue un intelectual brillante y muy humilde. En los años ’60 se animó a decir que no había incompatibilidad entre los escritos juveniles de Marx y el cristianismo.

En este contexto, Erio declaró, en una entrevista del diario Córdoba: “Los que no sienten el dolor de las clases desheredadas no viven las enseñanzas del Evangelio y temen comprometerse ante el hermano hambriento y desnudo”. A principios de la década de 1970 dejó los hábitos, se casó y tuvo tres hijos.

UNA ENTREVISTA SOBRE EL PESEBRE

–¿Cómo surgió la idea del pesebre- protesta?

–Al pesebre le dimos un carácter religioso, social y político dentro del contexto de renovación religiosa y teológica producida por el Concilio Vaticano II. Como efectos de estas ideas surgieron iniciativas interesantes de amplios sectores de la Iglesia que bajaron a la realidad popular, yendo a los barrios más carenciados e incorporándose como simples pobladores. Se comenzaron a simplificar las prácticas religiosas, a hacerlas inteligibles, a llevar un mensaje vinculado a lo social y a no cobrar por los servicios prestados. Eso a la gente le impactó fuertemente. Nosotros éramos curas pobres.

–¿Y en lo político?

–No teníamos otra interpretación de los fenómenos sociales, otros paradigmas de interpretación que no fueran los del socialismo marxista. Nos deslumbró la lectura de estas fuentes y vimos que no había incompatibilidad entre los escritos juveniles de Marx y el cristianismo. Ni tampoco entre ese análisis que negaba a Dios y nuestra fe que proclamaba su existencia. Había en ello una continuidad, no una contradicción. Lo veíamos como una prolongación a nivel político de nuestra vivencia religiosa. Todos los curas del Tercer Mundo vivimos esta experiencia de manera muy auténtica, que se reflejó en nuestra práctica. De allí vino la separación entre nosotros y la jerarquía, que quería conservar los antiguos marcos teóricos y teológicos. Fuera de unos pocos obispos, los demás trataron de aislarnos. Muchas veces llegaban a nuestra Parroquia disposiciones del arzobispo que eran contrarias a lo que predicábamos, entonces no las leíamos o lo hacíamos de manera crítica.

–¿Cómo impactaban en los fieles esas críticas?

–Muchos se asustaron porque vieron que era otra Iglesia. Pero nos llegó mucha gente no creyente, agnósticos, o estudiantes desilusionados de la antigua Iglesia, militantes de izquierda. Nos abandonaron muchos cristianos tradicionales y hubo afluencia de nuevos cristianos, que eran menos pero más auténticos. Pero esta etapa es la más dolorosa porque nos quedamos solos, ya que cuando el cristiano asume un compromiso se pregunta qué sentido tiene ir a misa. Sabe que su lugar es la lucha concreta. Cada uno superó esta crisis como pudo, algunos renunciando al sacerdocio, otros siguieron heroicamente. Pero veíamos que la lucha dentro de la Iglesia era inviable.

—¿Participaba gente del barrio o se incluían otros sectores?

–En un primer momento iban los sectores más tradicionales del barrio pero cuando nuestra prédica se hizo cada vez más nítida, muchos cristianos tradicionales dejaron de asistir. “Estos curitas están haciendo política” decían y por eso se fueron. Llegaba mucha gente desde el centro para asistir a nuestras misas: universitarios, dirigentes obreros que pedían nuestra capilla para hacer reuniones.

Fuente: SdeT y periódicos argentinos


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“Signos de estos Tiempos”: un noticiario sobre categorías cristianas de análisis, para discernir las señales de los últimos tiempos

Para algunos fue el artífice de una “contaminación ideológica” en los pueblos originarios de América Latina, para otros un “apóstol de la inclusión”. El ex sacerdote jesuita e historiador de origen belga falleció este domingo 24 de julio.

Murió a la edad de 75 años en un hospital de la Ciudad de México, tras una operación que pretendía responder a un problema cardiovascular. Sus cenizas serán trasladadas a San Cristóbal de las Casas (Chiapas), en el sur del país, donde residía desde 1973.

Con su muerte desaparece la generación que construyó la teología indígena mexicana: una iniciativa que despertó gran preocupación en El Vaticano, casi tanta como la teología de la liberación. Y es que el proyecto de Chiapas es hijo y heredero de la teología de inspiración marxista que alentó expectativas revolucionarias tras el Concilio Vaticano II y que tanto contrarió a Juan Pablo II en la década de los 80 del siglo pasado.

En los últimos cuatro años fallecieron tres figuras claves de la teología indígena: el ex jesuita francés Andrés Michel Aubry Mea, quien perdió la vida en un accidente de tránsito el 20 de septiembre de 2007; el obispo emérito de San Cristóbal de las Casas, Samuel Ruíz, el 24 de enero último por causas de salud y Jean De Vos.

Aubry y De Vos formaron parte de un grupo de religiosos europeos que llegaron como misioneros hace cuatro décadas a Chiapas, en el sureste mexicano. De este grupo formaron parte los dominicos fray Pablo Iribarren y Gonzalo Iturate así como el sacerdote francés Michel Chantaeu (expulsado de México en 1994 por intromisión en política).

En ese rincón del sureste mexicano los clérigos se encontraron con la pobreza, la marginación y la injusticia vivida por los indígenas. Decidieron cambiar su nombre por “agentes de pastoral”, estudiaron las lenguas precolombinas y llegaron a “sensibilizarse” tanto con la población local que terminaron dejando el sacerdocio para unirse con compañeras indias.

Todos ellos fueron arropados por Samuel Ruíz, el obispo que durante 40 años guió los destinos de la diócesis de San Cristóbal. Así, poco a poco, modelaron un nuevo proyecto eclesial que terminó colisionando directamente en Roma.

La situación en Chiapas acaparó los reflectores del mundo el 1 de enero de 1994 gracias al alzamiento del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) cuyo líder, Rafael Sebastián Guillén Vicente, se presentó a la prensa encapuchado y con el sobrenombre de “subcomandante Marcos”. Tanto Ruíz como Aubry y De Vos eran amigos del movimiento guerrillero, de hecho el obispo fungió como árbitro en las primeras conversaciones de paz fallidas entre los insurgentes y el gobierno.

En El Vaticano la situación en San Cristóbal comenzó a preocupar en la segunda mitad de los años 90, cuando Samuel Ruíz sometió a varios dicasterios romanos la solicitud de los indígenas de ser ordenados sacerdotes católicos casados. La petición encendió focos de alerta y puso a esa diócesis bajo la lupa del Vaticano.

El proyecto apoyado por De Vos y Aubry en la Curia Romana ya se conoce como la “Iglesia diaconal”, una propuesta teológico-pastoral que pretende centrar la vida de las parroquias ya no en los sacerdotes, cómo lo marca la tradición católica, sino en una “nueva figura” eclesiástica: el diácono permanente, un personaje que sería equiparable a los presbíteros, tendría casi sus mismos “poderes” y responsabilidades, pero sería casado.

Actualmente suman 329 los diáconos permanentes de San Cristóbal mientras los sacerdotes ascienden a 88 y los seminaristas a 32, una desproporción (casi en ningún lugar en el mundo se registra algo similar) que ha llevado a la Santa Sede a convocar cinco reuniones interdicasteriales antes de ordenar, en 2005, suspender la consagración de nuevos diáconos. Suspensión que sigue vigente.

Los resultados de esta teología indígena en San Cristóbal de las Casas son elocuentes: en enero de 1960, sólo el tres por ciento de los habitantes no estaban bautizados, promedio que se mantuvo hasta 1986. Empero en el año 2000, cuando Samuel Ruíz entregó la diócesis, un 33 por ciento de la población no estaba bautizada.

Según el Censo de población 2010 Chiapas es el estado mexicano menos católico de todo el país, allí sólo el 58 por ciento de los habitantes declararon profesar esa religión, 25 por ciento menos que la media nacional de 83 por ciento. En esa misma región creció la presencia de anglicanos, budistas calvinistas, luteranos, metodistas, presbiterianos y hasta musulmanes.

La teología indígena en México ha provocado la pérdida de casi la mitad del pueblo fiel, al menos en Chiapas. Pese a ello el actual obispo de San Cristóbal de las Casas, Felipe Arizmendi Esquivel, ha insistido -una y otra vez- en pedir al Vaticano que revoque el veto a las ordenaciones diaconales.

Pero en  la Santa Sede ven el problema con perspectiva global y se preocupan. Perciben que los indígenas pueden ser usados para esconder la intención de impulsar una fractura al celibato sacerdotal. Advierten el interés velado por hacer “entrar por la ventana” a los presbíteros casados a la Iglesia católica, vía diáconos permanentes.

QUIEN FUE JAN DE VOS

El obispo de aquella demarcación de los Altos de Chiapas, Felipe Arizmendi Esquivel aseguró que el estudioso europeo “trabajó muchísimo por las comunidades indígenas del estado, principalmente por la etnia tojolabal” asentada en la selva Lacandona.

El líder católico señaló que el trabajo del historiador belga se centró además en la traducción de textos religiosos.

“Colaboró mucho en las traducciones de la Biblia a esta lengua (tojolabal) además de otro tipo de estudios de esa cultura”, refirió, al tiempo que expresó que el investigador pudiera ser un buen ejemplo para rescatar y robustecer la lengua tojolabal cuyos hablantes se pierden y actualmente suman unas 55 mil personas.

Jan de Vos nació en Amberes, Bélgica el 17 de marzo de 1936. Vino a México en 1973 en la orden religiosa de los jesuitas, por lo que se asentó en la región selvática de Chiapas en ese mismo año para predicar, pero al paso de los años el religioso dejó la congregación para convertirse en historiador, investigador social y antropólogo, lo que le dio notoriedad y prestigio entre los científicos sociales de Chiapas.

Doctorado en Historia por la Universidad Católica de Lovaina en 1978, se dedicó a estudiar el pasado colonial y más reciente del sureste mexicano en general y de Chiapas en particular. Sus especialidades eran Historia Regional, Etnohistoria e Historia Ecológica.

Reseña su fichar curricular que sobre estos temas escribió más de 10 libros. Entre ellos destaca la trilogía sobre la Selva Lacandona: La paz de Dios y del rey (1980), Oro verde (1988) y Una tierra para sembrar sueños (2002).

Otros de sus libros fueron: Fray Pedro Lorenzo de la Nada, misionero en Chiapas y Tabasco (1980 y 2010), La batalla del Sumidero (1985), Viajes al Desierto de la Soledad (1988 y 2003), No queremos ser cristianos (1991), Los enredos de Remesal (1992) y Vivir en frontera: la experiencia de los indios de Chiapas (1994).

De Vos trabajó desde 1987 como investigador titular en el Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social del Sureste (Ciesas), con sede en la ciudad de San Cristóbal de las Casas.

Fue miembro del Sistema Nacional de Investigadores, en el cual obtuvo en 1994 el más alto nivel y en 2004 el nombramiento de Investigador Nacional Emérito. Asimismo, fue miembro regular de la Academia Mexicana de Ciencias y miembro correspondiente de la Academia de Geografía e Historia de Guatemala.

Por su labor de historiador recibió varias distinciones, entre ellas el Premio Chiapas (1986) la Presea Vito Alessio Robles (1999) y el Reconocimiento al Mérito Estatal de Investigación Científica, otorgado por el gobierno de Chiapas (2005).

Aparte de su labor de investigador-escritor, De Vos se dedicó a difundir los resultados de sus investigaciones a través de varios textos de divulgación. Entre ellos figuraron La frontera de la frontera sur (1992) y Nuestra Raíz (2001), una historia de los pueblos indios de Chiapas escrita para ellos en español y los cuatro dialectos mayas más hablados en ese estado.

Sus últimas dos publicaciones son: Vienen de lejos los torrentes. Una historia de Chiapas (2010) y Camino del Mayab. Cinco incursiones en el pasado de Chiapas (2010). Está en proceso de publicación La guerra de las dos vírgenes. La rebelión de los Zendales (1712) documentada, recordada, recreada.

De Vos recordaba su infancia como un niño que nació y creció durante la Segunda Guerra Mundial, vivió en una casa en la que vivían soldados alemanes. Su apellido De Vos significaba “el zorro” en su lengua natal.

Decía ser de una familia muy católica y muy numerosa, era uno de nueve hermanos. Fue en Amberes donde ingresó al colegio de jesuitas, donde egresó a los 17 años, para irse a una universidad francófona al sur de Bruselas, pues quería perfeccionar la segunda lengua de mayor importancia para los flamencos. Fue en esa universidad que estudió Derecho.

Fue por un gran maestro que tuvo en la universidad, que se dedicó a la vida religiosa e ingresó a la Compañía de Jesuitas a los 19 años. Fue en 1972 que “escapó” de ese mundo de colegios en Bélgica para irse un año pastoral al continente americano, para ser precisos a Colombia, Vivió, primero, en un barrio pobre en la ciudad de Medellín, y luego en un pueblo de campesinos y pescadores negros y mulatos, descendientes de esclavos, en la zona selvática.

Fue a finales de 1973 cuando dejó Colombia para unirse en México a una congregación de jesuitas ubicada en Bachajón, Chiapas. Acá dejó la iglesia para dedicarse a la investigación social entre las comunidades indígenas de Chiapas y enseñarles a ellos también su propia historia.

Fuentes: Vatican Insider, Religión Digital y Agencias


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“Signos de estos Tiempos” un noticiario sobre categorías cristianas de análisis

Wikileaks revela que el Vaticano estaba preocupado por la conducta de los sacerdotes brasileños sobre el celibato. Y así se vuelve a abrir una cuestión extremadamente delicada para la Santa Sede, sobre todo en relación con el espinoso tema de los sacerdotes brasileños (y sudamericanos) cercanos a la teología de la liberación y de las tensiones con Roma de la cual es prueba clamorosa el caso Racife, es decir la controversia sobre el aborto de la madre-niña.

Según los documentos relativos a Wikileaks, el Vaticano ha manifestado su preocupación por el comportamiento de los sacerdotes brasileños, fundamentalmente su indiferencia y porque no observan la regla del celibato eclesiástico. La fuente citada por el diplomático estadounidense es un prelado brasileño, oficial de la Secretaría del Estado. Monseñor  Stefano Migliorelli estrecho colaborador del cardenal Tarcisio Bertone, que informó al embajador de los Estados Unidos, Francis Rooney, que el viaje de Benedicto XVI en 2007 nacía de la alarma por la situación de la Iglesia católica local.

«Monseñor Migliore se lamenta de que el nivel de preparación de los sacerdotes brasileños es muy bajo y que en muchos casos no se respetan los  principios de la disciplina clerical (por ejemplo el celibato eclesiástico…)», evidencia el documento preparado por el diplomático Francis Rooney para la administración americana. En otro pasaje del informe elaborado en el 2007, se afirma que  la crisis sacerdotal, la disminución de la vocación y la indisciplina del clero en América Latina son mucho peor que en los Estados unidos.

La Santa Sede, siempre según el informe estadounidense, da voz de alarma por el crecimiento de las iglesias evangélicas en Brasil y en América del Sur. A juicio de la Secretaria del Estado Vaticano, Brasil y América latina deben ser consideradas como una «tierra de misión» en la cual es necesario «recomenzar desde cero» y «el clero debe ser formado nuevamente» para frenar el avance de las Iglesias evangélicas. Una situación preocupante, por lo tanto, esa que denuncia el eclesiástico Migliorelli al diplomático estadounidense Rooney.

EL CASO RECIFE

Hace dos años y medio la tensión entre la Santa Sede y el episcopado brasileño alcanzó el nivel de alerta. El causante de la tensión fue el «caso Recife».

La Iglesia debe respetar la profesionalidad de los médicos incluso cuando hacen intervenciones que parecen contradecir las leyes eclesiásticas como en el caso de la niña de 9 años violada y obligada a abortar en Brasil porque el embarazo ponía en peligro su vida. La excomunión de la madre y los médicos es «un juicio que pesa como una hacha y hace parecer a la Iglesia insensible».

El 14 de marzo de 2009 en el “Observatore Romano”, el entonces presidente de la Pontificia academia por la vida, Rino Fisichella estigmatizó la posición adoptada por el arzobispo de Recife, José Cardoso Sobrinho, que una semana antes había anunciado la grave sanción canónica contra quién había provocado la interrupción del embarazo, a pesar de que la niña, embarazada de gemelos corría el riesgo de morir. Un caso que ha suscitado clamor en el mundo entero y una dura protesta por parte del presidente Lula en contra de la «Iglesia menos correcta que la medicina». «Antes de pensar en la excomunión era necesario y urgente salvaguardar la vida inocente de la niña y reportarla a un nivel de humanidad en el cual nosotros hombre de Iglesia deberíamos ser expertos predicadores y maestros», sostuvo el arzobispo Fisichella.

El enfoque equivocado por el arzobispo brasileño, añadió el ministro vaticano de la bioética, «por desgracia sufre la credibilidad de nuestra enseñanza que aparece a los ojos de muchos como insensible, incomprensible y sin piedad». Es cierto que «la pequeña Carmen llevaba dentro de sí otras vidas inocentes como la suya, aunque si eran fruto de la violencia, y han sido suprimidas, sin embargo no es suficiente para un juicio que pesa como un hacha». Además, reconoce el ministro vaticano Fisichella, «debido a su cortísima edad y sus condiciones de salud precarias su vida estaba en serio peligro por el embarazo y ninguno llega a una decisión de este tipo con desenvoltura, es injusto e ofensivo sólo pensarlo». Sin embargo, pocas horas después de la excomunión, la Curia definió «justa la excomunión a quién ha provocado el aborto».

Pleno apoyo en el Vaticano al arzobispo de Recife que terminó en la mira de la autoridad civil por la excomunión que había llegado del cardenal Giovanni Battista Re. «Es un caso piadoso pero el verdadero problema es que los dos gemelos eran personas inocentes, tenían el derecho a vivir y éste no podía ser suprimido – comentó en caliente el entonces ministro vaticano de los obispos y presidente de la Pontificia comisión por América Latina-. La vida va siempre tutelada, por lo tanto el ataque a la Iglesia brasileña está injustificado».

La interrupción voluntaria del embarazo «es siempre una supresión de una vida inocente», precisó Re y «por el código de derecho canónico quién practica o colabora directamente en el aborto cae “ipso facto” en la excomunión, la Iglesia ha siempre defendido la vida y debe continuar haciéndolo sin adaptarse a los humores de la época o la oportunidad política». Para corregir el curso, sin embargo, intervino el Presidente de la Academia Pontificia para la Vida. «El debate sobre estos temas – dijo el arzobispo Fisichella – es a menudo estrecho y las diferentes perspectivas no siempre permiten considerar lo grande que es lo que está en juego. Es el momento de mirar lo esencial y de fijarse en los ojos de Carmen, violada por su padrastro». Por lo tanto no había necesidad de que el obispo usase «tanta urgencia y publicidad en el declarar un hecho (la excomunión) que se activa automáticamente».

Carmen «debía ser en primer lugar defendida, abrazada, acariciada con dulzura para hacerla sentir que estábamos todos con ella, todos sin distinción». Fisichella subrayó que «el aborto provocado ha sido siempre condenado por la ley moral como una acto inherentemente malo y esta enseñanza se mantiene sin cambios hasta nuestros días desde el comienzo de la Iglesia» y técnicamente, el Código de derecho canónico usa la expresión «Latae sententiae» para indicar que la excomunión se lleva a cabo precisamente en el momento en el que ocurre el suceso.

Por lo tanto advierte el arzobispo Fiscella, no había necesidad de retirarle la comunión públicamente. De lo que se sentía que había urgencia era sin embargo, «la proximidad de sufrimiento y un acto de misericordia». Ya dos días después la Conferencia de los obispos brasileños dio marcha atrás diciendo que la niña y los médicos no habían sido en realidad excomulgados porque habían actuado para salvar una vida. «El respeto que se le debe a la profesionalidad del médico –escribió Fisichella – es una regla que debe involucrar a todos y no puede allanar el camino para una opinión negativa sin antes haber considerado el conflicto que se ha creado en su corazón». Cierto, algunos, «se habitúan a las situaciones así y no sienten más emociones»; en estos casos, sin embargo, «la elección de ser médico viene degradada solamente a una profesión sin entusiasmo y con pasividad. Generalizar no sería solo incorrecto, sería injusto».

LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN Y LA “NORMALIZACIÓN” DEL JESUITA JON SOBRINO

Otro nervio descubierto entre la relación con la Santa Sede y América Latina es la relación con la Teología de la liberación, una escuela de pensamiento teológico que se desarrolló sobre todo en América latina y que en el curso de los años ha asumido cada vez más una connotación política, a menudo inspirada por la revolución socialista. Un «compromiso histórico» entre cristianismo y marxismo, orientado hacia los pobres, para los cuales desde la Santa Sede no han faltado nunca los intentos de normalización.

En marzo de 2007 la Congregación para la doctrina de la fe (ex Santa Oficina) definió contrarias a la doctrina católica dos obras de Jon Sobrino, jesuita salvadoreño considerado uno de los padres de la teología de la liberación. Los libros bajó acusación son «Gesù Cristo liberatore – Lettura storico teologica di Gesù di Nazareth», (“Jesucristo liberador –Lectura histórica teológica de Jesús de Nazaret”) de 1991 y «La fede in Gesù Cristo» (“La fe en Jesucristo”) del 1999. Se trata de la primera expulsión de este tipo de la Congregación desde la elección de Benedicto XVI. Cuando Joseph Ratzinger era obispo de Munich financió la traducción al alemán de la tesis doctoral de Sobrino.

La decisión de examinar los textos del teólogo jesuita, que junto con Leonardo Boff y padre Casaldalilga es uno de los mayores exponentes de la Teología de la liberación, fue tomada en 2001, (cuando era el propio Ratzinger quién dirigía la Congregación). Entre las afirmaciones de Sobrino juzgadas como «peligrosas» están aquellas que ponen en duda puntos cruciales de la fe, como la divinidad de Jesucristo, la encarnación del Hijo de Dios, la relación de Jesús con el Reino de Dios, su autoconciencia y los valores de su muerte. Las críticas del Vaticano a Sobrino son el haber dado demasiado valor a la componente histórica de la figura de Jesús separándola de su dimensión divina

«Sobrino es un hombre que ha vivido de cerca la experiencia dramática de su pueblo, por esto ha tendido a desarrollar una “cristología desde abajo” y ha cultivado una sintonía espiritual profunda con la humanidad de Cristo», ha comentado la notificación de la Congregación para la doctrina de fe el director de comunicación del Vaticano, padre Federico Lombardi. «Sin embargo, la insistencia de Sobrino sobre la solidaridad entre Cristo y el hombre no se debe quedar en la sombra o subestimar la dimensión que une a Cristo con Dios».

Fuente: Giacomo Galeazzi para Vatican Insider


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“Signos de estos Tiempos” un noticiario sobre categorías cristianas de análisis

“Nos preocupa ver a la Iglesia aliada con el poder político y económico, y en actos de prepotencia y dominación”.

“Para hacer posible la JMJ ha sido necesario un pacto con estas fuerzas económicas y políticas, que refuerza la imagen de la Iglesia como institución privilegiada y cercana al poder, con el escándalo social que ello cupone, particularmente en el contexto de la actual crisis económica”. El Foro de Curas de Madrid, que aglutina a 120 sacerdotes, presentó ayer un rotundo comunicado sumamente crítico con la Fundación “Madrid Vivo“, que financia en buena medida la Jornada Mundial de la Juventud. “Los mecenas de Rouco blanquean su dinero pasando por la sotana del Papa”, denuncian los sacerdotes, que cuestionan la oportunidad de gastar decenas de millones de euros -tanto de las arcas públicas como del patrocinio de empresas de “dudosa ética”- en mitad de la crisis económica.

El documento fue presentado en el transcurso de una comida por tres miembros de la Comisión Permanente del Foro: Emilio (Billy) Rodríguez, Rafael Rojo y Evaristo Villar. En el mismo, se critica duramente los objetivos de la fundación, presidida por el cardenal Rouco Varela. “Parece que Rouco ha aceptado la presidencia de una fundación que surge de la nada, cuando fue él quien promovió la iniciativa”. La imagen de los máximos representantes de las grandes empresas del Ibex- en el Vaticano junto a Rouco y el Papa es “piedra de escándalo” para muchos, acostumbrados a trabajar con los más humildes.  “Muchas de esas empresas forman parte de lo que la prensa denomina ‘los mercados’, o son sus propagandistas ideológicos“, continúa el texto, que en buena medida culpabiliza a estas entidades de la crisis que estamos viviendo.

“El obispo de Madrid, en su Fundación ‘Madrid Vivo’, ha elegido los peores colaboradores para remontar esta ‘grave crisis de naturaleza ética’ que denunciaba. A estos mecenas, y a sus portavoces propagandistas, no les faltan solemnes colaboraciones sobre su voluntad de ‘contribuir a que Madrid sea cada vez más la ciudad de los valores (…) pero sus prácticas y las de sus empresas van exacatamnte en sentido contrario”, denuncia el documento.

“Fiarse de la fuerza del poder y el dinero a la hora de evangelizar supone someterse a una tentación tan vieja como la misma Iglesia“, apunta el texto del Foro de Curas. Sus responsables aseguran que “no estamos en contra de que venga el Papa, pero sí nos parece un escándalo que la JMJ esté financiada por los Presupuestos Generales del Estado y los grandes propietarios, que contribuyen a la autojustificación del pontificado de Rouco”. “Aquí estamos los del capital, bendecidos por la Iglesia“.

“Es una jornada de adoctrinamiento, pero a los jóvenes no se les va a escuchar“, denunciaron los sacerdotes, que insistieron en que “con estos prpocedimientos no se evangeliza, sino que se adoctrina”. Para Billy, “estas empresas son responsables de la situación de crisis de la gente, y blanquean su dinero pasando por la sotana del Papa”.

Por su parte, Evaristo Villar declaró que “estamos de acuerdo con la visita del Papa a las iglesias particulares, pero estamos en contra de las formas. Así, no es un anuncio de Jesucristo, sino de la Iglesia institucional, cuando el Evangelio siempre tiene que ser Jesucristo”. “Así no queremos que vengas”, resume el sacerdote.

El documento fue entregado hace una semana al cardenal Rouco, quien no ha llamado a los curas para reunión alguna. “Hoy, en la Iglesia tenemos negada la libertad de expresión” recalcaron los sacerdotes, que denunciaron el “escándalo silencioso” que supone que “la Iglesia se está convirtiendo en un espacio inhabitable“.

“Nos preocupa ver a la Iglesia aliada con el poder político y económico, y en actos de prepotencia y dominación”, resaltó Rafael Rojo. “El hecho de haber aceptado estos patrocinios les impide hablar con libertad de la relación de algunas de estas empresas con la crisis, con la explotación…”.

DECLARACIÓN DE PRINCIPIOS, INTENCIONES Y OBJETIVOS DEL FORO DE CURAS DE MADRID

1. RAZONES PARA CREAR UN FORO DE CURAS DE MADRID

¿Por qué esta convocatoria?:

•  Percibimos en nuestras comunidades eclesiales un malestar originado por: el alejamiento de la jerarquía de las situaciones concretas que vive la gente con la que nosotros estamos, su enfeudamiento ideológico en los sectores de la derecha socio-política, sus procedimientos autoritarios, su escasa disposición para facilitar un diálogo real entre las distintas sensibilidades eclesiales.

•  Nos sentimos corresponsables y por ello preocupados por la tarea evangelizadora y la imagen pública de la Iglesia.

•  Queremos contribuir a que el proyecto de evangelización en las diócesis de Madrid se fundamente en el mensaje del Evangelio y en las grandes líneas del Concilio Vaticano II, respondiendo a la realidad socio-cultural y eclesial de las personas con las que convivimos.

•  Desde este proyecto y esta corresponsabilidad, creemos que hay otras formas de vivir el Evangelio y otros modelos de presencia eclesial en nuestra sociedad, y no sólo las que se nos ofrece desde la jerarquía.

•  Vemos conveniente establecer canales de comunicación entre nosotros para compartir situaciones, análisis de la sociedad y de la Iglesia y orientaciones en relación con la tarea pastoral.

•  Propugnamos una forma vivir la comunión y una corresponsabilidad eclesial que incluye: el legítimo pluralismo, el debate abierto, el derecho a disentir y el diálogo en libertad, superando así toda pretensión de uniformidad.

•  Aspiramos a que los ámbitos existentes de interlocución con obispos y vicarios sean efectivos y en condiciones de igualdad, y a generar otros nuevos para superar la dinámica de silencio y falta de diálogo que predomina actualmente en la Iglesia de Madrid.

•  Consideramos que para consolidar estos proyectos y para hacerlo públicamente, necesitamos encontrarnos y apoyarnos como grupo.

¿Para qué un Foro de curas de Madrid?:

En consecuencia, sintiéndonos miembros del pueblo de Dios, y participantes de su común tarea evangeliza-dora, desde nuestra responsabilidad específica, pretendemos:

•  Reivindicar y seguir apoyando el derecho y el deber de los laicos a una participación activa y corresponsable en la Iglesia.

•  Promover el trabajo en red y la coordinación con otras plataformas de laicos ya existentes.

•  Ser un espacio de encuentro fraterno entre curas, de apoyo mutuo, de reflexión compartida y compromiso eficaz.

•  Analizar y profundizar con libertad la realidad social y eclesial que estamos viviendo y que constituye el marco de nuestro trabajo pastoral.

•  Hacer una lectura del Evangelio y de la presencia eclesial desde la problemática de la gente con la que convivimos, especialmente desde la solidaridad con los más pobres y excluidos.

•  Conseguir que la diversidad y los espacios de diálogo abierto entre distintas visiones y proyectos se vayan haciendo presentes en la Iglesia.

•  Contrarrestar la tendencia al autoritarismo en las relaciones eclesiales, comenzando por nuestra propia manera de ejercer la autoridad. Y denunciar las estructuras y prácticas del poder eclesial que no se correspondan con las orientaciones evangélicas.

•  Decir “nuestra palabra” públicamente ante situaciones eclesiales y sociales que consideremos importantes.

•  Ejercer, en actuaciones conjuntas, la dimensión de solidaridad y servicio de la Iglesia ante situaciones que lo estén exigiendo.

3. MARCO DOCTRINAL

Al constituirnos como Foro de Curas de Madrid, nuestra referencia y norma fundamental es el Evangelio de Jesús, cuya enseñanza y práctica quiere ser inspiración de nuestra vida.

Asimismo, tratamos de ser fieles al espíritu renovador del Vaticano II que, en la Presbyterorum Ordinis (PO), destacó algunos puntos sobre la identidad de nuestro ministerio:

•  “Debemos predicar el Evangelio a todos”

•  “Tenemos una parte en el pueblo de Dios y nos corresponde dar testimonio de Jesús con espíritu de profecía”

•  “Nos compete una tarea muy importante en la renovación de la Iglesia”

•  “Debemos vivir en medio de los demás hombres, sin alejarnos del pueblo de Dios, ni de cualquier hombre”

•  “Debemos asegurar el espíritu comunitario de la familia de Dios en torno a la Eucaristía y, sin ponernos al servicio de una ideología, tratar a todos con eximia humanidad, ayudarlos a vivir en el amor y la libertad y dedicarnos de un modo especial a los pobres y más débiles”.

Nuestra experiencia nos lleva a concluir que, siendo muchos en la unidad de un mismo ministerio, nos encontramos aislados y distantes, con poca comunicación y sin apenas programación conjunta para abordar situaciones, problemas y temas que nos atañen a todos. No podemos desentendernos de lo que es común, de lo que podemos hacer todos juntos, de la corresponsabilidad que en cantidad de cuestiones nos compete. Nos proponemos superar nuestro individualismo pastoral, nuestra falta de autocrítica, y promover una estrecha colaboración entre todos para una visión y solución más acertada de las tareas y problemas que a todos nos incumben en beneficio del pueblo de Dios.

Estamos en el siglo XXI y entendemos y comprobamos que, en medio de nosotros, existen formas diversas de entender nuestro ministerio y de proclamar, formular y testimoniar la vida cristiana. Las respetamos, pero en consonancia con su misión, esperamos de nuestros Pastores un trato paritario, que no se decante a favor de las formas más conservadoras y censure y margine otras. En todo caso, estamos dispuestos a procurar la máxima unión y comunión, a hacernos luz y enriquecernos mutuamente mediante el diálogo, sin renunciar a lo que es propio de un legítimo pluralismo y libertad.

No nos favorece nada el escándalo, que dura ya mucho tiempo, de una relación tensa y desconfiada entre cristianos que, bajo diversos pretextos, sirve para proyectar la imagen o bien de una Iglesia rebelde e indisciplinada, o bien de una Iglesia conformista, de pensamiento único excesivamente clerical y autoritaria.

Nuestra Jerarquía está, demasiadas veces, en la boca de nuestra sociedad, para ser criticada, desoída y desprestigiada por planteamientos y procedimientos que no son compartidos por grandes sectores de la Iglesia. Esta actuación unilateral la consideramos inspirada en el miedo y la añoranza de un poder omnipresente que no corresponde a la doctrina del Evangelio ni a válidas y legítimas exigencias de la sociedad actual.

Fuente: Religion Digital

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“Signos de estos Tiempos” un noticiario sobre categorías cristianas de análisis

Pero concluye que, “a pesar del duro análisis que hago y de mi crítica extrema y radical, pienso que la situación está revirtiendo. La realidad está cambiando dentro de la Iglesia católica”.

Teólogo crítico con la actual jerarquía de la Iglesia católica, Juan José Tamayo ha publicado el libro ‘Juan Pablo II y Benedicto XVI. Del neoconservadurismo al integrismo’. Próximo a la Teología de la Liberación, en 2003 la Conferencia Episcopal Española le tildó de ‘hereje’. «Mi crítica es extrema y radical pero la Iglesia católica está cambiando desde la base». Lo entrevista Cristina Turrau en El Correo.

- Acaba de publicar ‘Juan Pablo II y Benedicto XVI. Del neoconservadurismo al integrismo’. Su tesis parece definida…

- Tanto Juan Pablo II como Benedicto XVI se mueven en el mismo modelo de Iglesia, la concepción restauracionista. Cuestionan el modo de entender la Iglesia del concilio Vaticano II y retroceden a etapas anteriores y a momentos históricos que no se corresponden con el actual. Se interrumpe el diálogo con la modernidad y el ateísmo, con las religiones cristianas y con las no cristianas. Benedicto XVI y, en parte, Juan Pablo II han dinamitado todos los puentes de diálogo con la modernidad, responsabilizándola de la crisis del cristianismo. También han roto los puentes con el mundo de la increencia y las iniciativas ecuménicas de etapas anteriores. Han tenido una actitud condenatoria con las religiones no cristianas y, en el caso de Benedicto XVI, muy especialmente con el islam. Otro puente que han conseguido quebrar es el del encuentro con las teologías de la liberación y las iglesias comprometidas con los pobres en el tercer mundo.

- Denuncia que la mujer en la Iglesia no tiene voz ni voto.

- Es una de las más graves incoherencias de los dos pontificados. La mujer es mayoría silenciosa y silenciada en la Iglesia. El comportamiento de ambos Papas ha supuesto una humillación para la mujer porque no se le reconoce como sujeto de derechos morales. Juan Pablo II usó un discurso de excelencia: la mujer es lo más maravilloso de la creación divina, pero se la excluye de todas las esferas de responsabilidad o directivas. Pero la exclusión más grave es la del ámbito de elaboración de la doctrina. Las mujeres acceden con mucha dificultad a los estudios teológicos, a la docencia en Teología y a la elaboración de los principios morales del cristianismo. Principios que luego se les imponen en lo que tiene que ver con el cuerpo, la sexualidad, la reproducción o la vida de familia, pareja y matrimonio.

- Considera que la beatificación de Juan Pablo II por parte de Benedicto XVI es «un intercambio de favores».

- Tiene su propia lógica. Benedicto XVI se lo debe todo a Juan Pablo II en el ámbito de su poder doctrinal y administrativo en Roma. Y como dice un refrán ‘es de bien nacidos ser agradecidos’. Juan Pablo II llevó a Ratzinger al Vaticano y lo puso al frente de la poderosísima Congregación para la Doctrina de la Fe, que se encarga de vigilar la ortodoxia y a los teólogos que se alejan de ella y son calificados con facilidad de ‘heterodoxos’ o ‘herejes’. El cardenal Ratzinger adquirió un poder extraordinario para controlar las revistas, los libros, la docencia, las cátedras y la formación de los estudiantes de Teología. Tuvo un poder omnímodo, como no ha tenido nadie en su puesto ni en la institución precedente, el Santo Oficio. Durante los más de 20 años que gobernó la Congregación se comportó con gran dureza y rigidez. Expulsó de la cátedra a teólogos, incluso colegas suyos, por no coincidir con sus opiniones; impuso censura a libros, cerró revistas y a muchos teólogos les puso en el papel de tener que renunciar a su proyecto intelectual. Intervino de manera activa en la elección de obispos en las diócesis importantes que estaban totalmente identificados con su teología neoconservadora. Juan Pablo II le nombró sucesor ‘in pectore’. Pero hay más.

- A saber…

- En la beatificación de Juan Pablo II por Benedicto XVI hay detrás una búsqueda de blanqueo de delitos. Ambos estuvieron implicados hasta el cuello en el conocimiento de los casos de pederastia. Durante los más de 30 años de gobierno de ambos papas se han producido crímenes inhumanos contra niños y jóvenes. Y en este tiempo fueron cómplices de silencio. Los casos de ese tipo llegaban a la Congregación para la Doctrina de la Fe, que era la responsable directa y única de tomar medidas.

- Y no se tomaban…

- Nunca se tomó una decisión sancionatoria contra los culpables. Se produce una complicidad por silencio, la más grave de todas las complicidades. Ante las críticas que arreciaban, por ejemplo, por la permisividad de Juan Pablo II con Marcial Maciel, fundador de los Legionarios de Cristo, el Papa piensa que la mejor forma es declarar beato a Juan Pablo II. Y así lava sus propios delitos.

- Benedicto XVI se ha caracterizado por su dureza en la condena de la pederastia en la Iglesia.

- Como corresponsable de delitos de encubrimiento, al llegar a Papa la bomba de relojería le estalla en las manos. Son tantos los casos y en tantos países que no puede mantener la situación. En los documentos y las declaraciones responsabiliza a los pederastas o a los obispos, por ejemplo, los de Irlanda. Pero nunca ha reconocido su responsabilidad, que es la más importante. Y no ha pedido perdón. Los documentos quedan en humo si no se excluye a estas personas del sacerdocio y se les pone en manos de la Justicia. Y ha habido obstrucciones a la Justicia.

- Critica la rápida beatificación de Escrivá de Balager.

- Es un caso escandaloso en la Iglesia católica. Dentro de los nuevos movimientos religiosos neoconservadores, el Opus Dei y los Legionarios de Cristo se ubican en el lugar social de los poderes establecidos. Estos dos papas se han puesto del lado de este tipo de movimientos y se han alejado de los sectores más fieles al Vaticano II y más comprometidos con los pobres.

- Presenta hoy su charla Joxe Arregi, que ha dejado el hábito franciscano por su enfrentamiento con el obispo Munilla.

- El caso de Joxe Arregi, como el mío 7 años antes, es la prueba más fehaciente de que el Santo Oficio sigue haciendo su labor. Es un teólogo valiente, comprometido y coherente. Le he defendido por solidaridad corporativa, pero sobre todo, por solidaridad con las personas que ven negados o recortados sus derechos en la comunidad en la que viven. Yo he padecido esa limitación, por parte de la jerarquía católica, en mi propia carne.

- ¿Cambiará la Iglesia?

- A pesar del duro análisis que hago y de mi crítica extrema y radical, pienso que la situación está revirtiendo. La realidad está cambiando dentro de la Iglesia católica. No en la cúpula o los sectores intermedios, pero sí en las bases. Y se desarrolla un movimiento comunitario muy prometedor. Ocurre con el hielo. Debajo de él hay agua, que va emergiendo por pequeños poros hasta que se convierte en un gran océano. Aquí sucede lo mismo. El proyecto de Iglesia participativa, igualitaria y solidaria con los pobres que se diseñó en el Concilio Vaticano II está cuajando en colectivos y organizaciones.

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“El Papa es muy amable, muy acogedor, pero en las ideas es muy tradicional, conservador”. Puede resultar curioso que un sacerdote señale que Marx “fue el primer filósofo cristiano”. Esa es la posición que José Comblin (Teólogo y precursor de la Teología de la Liberación) tiene respecto al sustento del cristianismo, religión que, con el influjo de filósofos como Aristóteles, naturalizó el orden del mundo, hasta convencerse de que no es posible cambiarlo, ya que fue dado por Dios. Nacido en Bélgica (1950), Comblin se doctoró en Teología en la Universidad de Lovaina (capital de ese país). Vivió en Brasil y, en 1972, expulsado por la dictadura, vino a Chile para enseñar en la Universidad Católica. Sin embargo, en 1981, Pinochet le impidió reingresar después de un viaje, así que regresó a Brasil, donde trabajó esa década con comunidades de base. Lo entrevista

-¿Cómo caracteriza usted a Jesucristo?

-Él viene a mostrar en su vida qué es la nueva humanidad y a anunciar la transformación. Busca a los que sufren, a los enfermos, a los que no han tenido suerte. Después, anuncia a los pobres que la situación cambiará, que tengan confianza y fuerza, porque ellos tienen la sabiduría de Dios y entienden, en cambio los ricos y poderosos nunca entienden, y no quieren entender. Ellos defienden sus privilegios y nada más.

Después, reúne una comunidad y les da la recomendación básica fundamental: Que nadie quiera ser más que los otros. Eso basta, es la única instrucción. Si respetan eso, todo lo demás funciona.

Luego denuncia a todos los que mantienen el sistema de dominación, y que lo defienden, porque les beneficia.

Por la fidelidad a ese mensaje, todas las autoridades de Israel quieren matarlo y van a ponerse de acuerdo con el Gobernador romano que, de hecho, siente que es un revolucionario que amenaza su sistema, y al que es mejor suprimir.

Jesús mostró el camino para construir un mundo nuevo, no sólo para salvar el alma, que es más fácil.

-¿Cómo se proyecta la imagen de este Jesús a la Iglesia Católica que se instituye?

-En un momento crítico, los emperadores romanos adoptaron el cristianismo como religión del Estado. .. ¡Y eso está muy lejos del evangelio de Jesús! Empiezan a representar a Jesús en mosaicos, vestido como Emperador, con las insignias del poder, con el manto imperial, lo que, a la vez, confirma el poder del Emperador.

Ahí aparece todo un sistema de culto que no existía, porque las religiones anteriores ofrecían sacrificios, tenían templos, pero los cristianos no. Con este sistema, todo el mundo es obligado a ser cristiano, la gente se bautiza porque la Policía está vigilándolos, y así aparecen un montón de discípulos de Jesús que en realidad no lo entienden.

-¿Y cuál es el papel de los sacerdotes?

-La tarea de la organización eclesiástica es cuidar la transmisión de la fe, pero en la práctica lo hacen a medida que no es un peligro para su carrera. Al momento que es un peligro, hay cosas que es mejor no decir ni explicar. No dicen que Jesús murió porque luchó contra todos los dominadores y denunció el sistema; dicen que sacrificó su vida para que Dios perdone los pecados de la gente, y nadie se siente amenazado.

-¿Cómo ve usted el momento actual de la Iglesia Católica?

-Por el momento, su preocupación principal es mantenerse, continuar, ya que hay muchos que se han ido. Están buscando mantener su posición de poder, aunque en la práctica eso no tenga mucho influjo. Están preocupados de reconquistar la influencia que antes tenían, aunque no saben cómo hacerlo.

En cuanto al mundo exterior, no hay mucha preocupación. ¿Entrar en conflicto con los poderes dominantes? Eso no, nada de eso.

-¿Tuvo la Iglesia alguna vez la posibilidad de impulsar el cambio social?

-Como institución no, sólo cambio social hasta el punto en que las clases dirigentes aceptan. De ahí a confrontar, eso lo hacen algunas personas, algunos padres, algunos obispos, pero no la institución. Toda institución tiende a permanecer, esa es su naturaleza, no tener conflictos con otros poderes.

Por eso, lo mejor sería la institución más débil posible, tener lo necesario para mantener la unidad y la organización, sin concentración de poder, con dispersión, que cada lugar pueda organizarse y definir.

-¿Qué le parece la figura y liderazgo del Papa Benedicto XVI?

-Es más discreto que el anterior, no tiene el mismo carisma, ni el deseo de mostrarse tanto. Es un intelectual, dedica el tiempo a estudiar. No conoce mucho sobre las realidades de los pueblos. Es muy amable, muy acogedor, pero en las ideas es muy tradicional, conservador.

-¿Y sobre sus relaciones con el nazismo?

-Es que todo el sistema es autoritario. En la democracia se critica, discute, se vota y se deciden cosas, pero a la Iglesia no le gusta eso, le tiene temor. La Iglesia sospecha de la democracia, así que un sistema autoritario coincide mejor con sus intereses, porque ahí todo se decide conversando con el dictador.

-¿En qué difiere la concepción de la Iglesia sobre el pecado, de la que tuvo Jesús?

-Cuando judíos entraron a los discípulos de Jesús traían toda su herencia, muy concentrada en el antiguo testamento: La insistencia de hacer que la gente aplique toda la moral y todas las normas y reglas.

Jesús no se preocupó mucho del pecado, porque Dios perdona. Él tuvo simpatías por los pecadores, porque eran menospreciados, mal considerados. Les dio más ánimo, valor y fuerza.

El pecado es el sistema de dominación que reaparece siempre en toda la historia, lo contrario de la fraternidad y del amor. Toda forma de dominación que disminuye la vida es matar al otro, eso es dominación, opresión, pecado.

-Si Jesús estuviera vivo ¿Dónde estarían puestas sus energías?

-Jesús querría cambiar este mundo. Se iría a buscar a la gente sencilla y pobre, porque con los ricos es inútil, ellos no van a querer cambiar, están aprovechando bien. Iría a buscar a los pobres, crearía comunidades, les daría el sentido de su dignidad, de sus derechos, de luchar por una vida mejor.

-Cuando usted habla de cambiar el mundo ¿Habla de revolución social?

-No, de cambiar la humanidad, la manera de relacionarse entre las personas, eso es lo que hay que cambiar. Como lo hicieron las comunas medievales, las comunidades de base, las empresas cooperativas, donde todos participan. Al final, el imperio caerá como todos los anteriores, y los oprimidos se liberarán gracias a su lucha.

Fuente: Religión Digital

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