¿Hay vida después de la muerte? 

Como cristianos, sabemos que la respuesta es sí.

Es una vida en otro mundo que está al lado del nuestro, pero separado por un velo.

Lo sabemos por las escrituras y por relatos de quienes han estado y vuelto.

Es más, Dios nos hizo para ese mundo.

La Tierra es un lugar de paso, efímero.

Nuestro verdadero hogar es el Cielo.

luz en un bosque

Ahora hay científicos que están cada vez más abiertos a la las evidencias de que la vida no parece terminar con la muerte.

Pero lo importante es que estas experiencias son similares en todas las culturas.

Y que por lo menos en occidente los testimonios son cada vez más abundantes.

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ESTUDIO DEMUESTRA QUE LA CONCIENCIA PERMANECE DESPUÉS DE LA MUERTE

Un gran estudio ha descubierto que la conciencia puede continuar incluso después que el cerebro se ha cerrado completamente.

De acuerdo con un contrato de cuatro años de la Universidad Estatal de Nueva York, un estudio examinó 2.060 casos de paros cardiacos de 15 hospitales en el Reino Unido, Estados Unidos y Austria para estudiar si hay vida después de la muerte.

Se trata de testear una controvertida teoría que, hasta hace poco había sido tratada con escepticismo generalizado.

“Contrariamente a la percepción, la muerte no es un momento específico, sino un proceso potencialmente reversible.

Que se produce después de cualquier enfermedad grave o accidente, que hace que el corazón, los pulmones y el cerebro dejen de funcionar”.

Esto es lo que dice el Dr. Sam Parnia, profesor asistente de Medicina de Cuidados Críticos y director Reanimación de Investigación en la Universidad Estatal de Nueva York;autor principal del estudio.

Se encontró que casi el 40% de los que sobrevivieron describen una especie de “conciencia” durante el tiempo en que estaban clínicamente muertos y antes de que se reiniciaran sus corazones.

Un hombre incluso recordó haber dejado su cuerpo completamente y ver su reanimación desde la esquina de la habitación.

A pesar de estar inconsciente y “muerto” durante tres minutos, el trabajador social de 57 años, de Southampton, relató las acciones del personal de enfermería en detalle y describió el sonido de las máquinas.

En este caso la conciencia parece haber continuado durante un máximo de tres minutos desde el periodo en el que el corazón no le latía.

Sabemos que el cerebro no puede funcionar cuando el corazón ha dejado de latir”, dijo el Dr. Sam Parnia.

“Pero en este caso la conciencia parece haber continuado durante el período en que el corazón no le latía hasta tres minutos, a pesar que el cerebro normalmente se cierra en un plazo de 20-30 segundos después de que el corazón se ha detenido”.

“El hombre describió todo lo que había sucedido en la sala oyó dos pitidos de una máquina que hace un ruido a intervalos de tres minutos”.

“Así que podríamos cronometrar el tiempo en que el suceso duró”.

“Él parecía muy convencido de todo lo que dijo que le había sucedido, había sucedido en realidad.”

De 2.060 pacientes con paro cardiaco estudiados, 330 sobrevivieron y 140 dijeron que habían experimentado algún tipo de conciencia mientras eran reanimados.

Aunque muchos no podían recordar los detalles específicos, surgieron algunos temas.

experiencia cercana a la muerte

Uno de cada cinco dijeron que había sentido una sensación inusual de tranquilidad.
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Mientras que casi un tercio dijo que el tiempo se había ralentizado o acelerado.
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Algunos recordaron haber visto una luz brillante; un destello de oro o el brillo del sol.
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Otros relataron sentimientos de miedo o de ahogarse o ser arrastrados por aguas profundas
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Además el 13 por ciento se había sentido separado de su cuerpo.
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Y el mismo número dijo que sus sentidos se habían intensificado.

Una mayor proporción de personas podrían haber tenido experiencias de vívidas de la muerte, pero no recuperarlas debido a los efectos de la lesión cerebral o a fármacos sedantes en los circuitos de memoria.

 “Las estimaciones sugieren que millones de personas han tenido experiencias vividas en relación con la muerte, pero la evidencia científica ha sido ambigua en el mejor de los casos”, dijo el Dr. Parnia.

“Mucha gente ha asumido que se trataba de alucinaciones o ilusiones pero no parece corresponderse con los hechos reales”.

Otro un estudio paralelo corrobora esa impresión.

Uno de cada diez pacientes de ataque cardíaco experimentaron emociones, visiones y pensamientos lúcidos cuando habían estado inconscientes, sin pulso y sin respiración, dicen los investigadores.

El equipo de investigación estudió 63 sobrevivientes de un paro cardíaco que fueron resucitados en el Hospital General de Southampton después de haber estado clínicamente muertos, sin pulso, sin respiración y con las pupilas fijas dilatadas.

Sin embargo, siete de los 63 sobrevivientes recordaron emociones y visiones durante su inconsciencia, según un informe publicado en la revista Resuscitation.

Cuatro pacientes (seis por ciento) cumplieron con los criterios estrictos para diagnosticar las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte).

Recordaron sentimientos de paz y alegría, de aceleración del tiempo, sentidos agudizados, pérdida de conciencia del cuerpo.
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También ver una luz brillante, entrar en otro mundo, y encontrarse con un ser místico o un familiar fallecido, llegando hasta un punto de no retorno.

El Dr. David Wilde, un psicólogo de investigación en la Universidad de Nottingham Trent, está recopilando datos sobre experiencias fuera del cuerpo en un intento de descubrir un patrón que vincule cada episodio.

Él espera que las últimas investigaciones alienten nuevos estudios sobre el tema controversial.

La mayoría de los estudios lo analizan de forma retrospectiva, 10 o 20 años después, pero los investigadores salieron en busca de ejemplos y utilizaron muestras de un gran tamaño, así que esto da a la obra mucha validez”.

Hay muy buena evidencia aquí que estas experiencias están ocurriendo en realidad después que personas han muerto por razones médicas”, dijo el Dr. Wilde.

“Simplemente no sabemos lo que está pasando. Estamos todavía en la oscuridad acerca de lo que ocurre cuando uno muere y espero que este estudio ayudará a poner una lente científica sobre eso”.

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ES POSIBLE VOLVER DE LA MUERTE

La idea de que hay un más allá, aunque sólo dure unos segundos, es profundamente reconfortante, especialmente para aquellos que siempre han temido que nada les esperaba después de la muerte, que no sea un vacío absoluto, incontestable.

¿Quién quiere vivir para siempre en la vida en la Tierra?

Ninguna persona sensata, obviamente.

Pero si hubiera algo más allá de la muerte, como muchos de nosotros esperamos, la vida que vivimos podría ser un poco más soportable.

A parte de esto que vimos el Dr. Sam Parnia ha escrito un libro llamado “El efecto Lázaro” que es un verdadero manual para traer muertos a la vida.

Por ejemplo está el caso del futbolista Fabrice Muamba que mostró, que con el tratamiento adecuado, alguien que no ha tenido un latido del corazón durante una hora y media todavía puede ser devuelto a la vida, sin ningún tipo de daño a largo plazo.

El proceso es complicado y no es barato. Pero es posible.

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El Dr. Parnia cree que, con el tiempo, la recuperación completa después de varias horas sin latido cardiaco será posible, incluso de rutina.

Sin embargo no es menos cierto que el Dr. Parnia está jugando a ser Dios, y no lo es.

La extensión de estas técnicas de resucitación de que habla el Dr. Parnia nos lleva a varias preguntas interesantes.

Si una persona puede ser arrancada de la muerte, ¿cuándo exactamente se puede decir que está muerto?

El Dr Parnia admite algunas lagunas del conocimiento.

Las células del cerebro de una persona muerta son todavía “viables” y pueden ser cultivadas en un laboratorio hasta 4 horas después de la muerte.

Las células de grasa pueden continuar durante 13 horas, las de piel durante 24 horas y los huesos durante 4 días. Parece ser que morimos en cuotas.

Según Parnia, en su libro ha reunido todas las metodologías modernas para resucitar a los muertos de manera eficaz.

De acuerdo a su “inusual manual”, se debe enfriar el cuerpo (con gel, con catéteres) para reducir la actividad metabólica en las células y conectarlo a un oxigenador de membrana, que active la circulación y la oxigenación de la sangre.

Él asegura que dichas máquinas ya se utilizan en Japón y Corea del Sur y que gracias a esta tecnología se puede resucitar a las personas hasta siete horas después que su corazón haya dejado de latir.

El Dr. Parnia citó el caso de una mujer japonesa que sobrevivió siete horas después de que se creía que había muerto por una sobredosis.

Después de que su cuerpo fue enfriado rápidamente, fue conectada a una máquina ECMO (oxigenador por membrana extracorpórea) que oxigena y calienta la sangre hasta que empezó a respirar de nuevo.

Pero esto que explica Parnia es harina de otro costal.

Lo interesante para nosotros es que significan las experiencias cercanas a la muerte y a dónde van los que mueren.

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¿QUE NOS DICE TODO ESTO DE LAS EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE?

El Dr Parnia las llama “experiencias reales” de muerte, cuando uno está realmente muerto en ese momento.

Un número sorprendente de personas informan esencialmente la misma experiencia.
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Uno está fuera de su cuerpo, mirando hacia abajo desde arriba.
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Luego está en un túnel en dirección a una luz blanca.
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Será recibido por sus familiares muertos, o por un desconocido que irradia benevolencia.

Uno entiende que hay un umbral en la luz blanca más allá del cual usted estará permanentemente fallecido, ya sea que decida o se le convenza para volver atrás.

Cuando se despierta, Ud. experimenta una alegría nueva, que para algunos sobrevivientes dura el resto de sus vidas.

El Dr. Sam Parnia dice que los cuentos de las ECM se han encontrado en muchas culturas diferentes, pero a menudo hay un problema en la confirmación de las personas involucradas.

Se ha sugerido que las experiencias son alucinaciones, el resultado de la química alterada del cerebro causada por medicamentos, falta de oxígeno o cambios en los niveles de dióxido de carbono.

Pero el doctor Parnia dijo que no había ninguna diferencia en los niveles de oxígeno o tratamiento de drogas entre los sobrevivientes de ataques cardíacos y quienes habían tenido una ECM  y los que no habían tenido.

Dijo además que los recuerdos no eran como las alucinaciones porque eran “altamente estructurados, narrativos, fácil de recordar y claros”.

Y agregó:

Durante un paro cardíaco, la actividad cerebral se pierde rápidamente.

No debería ser posible sostener tales procesos lúcidos o permitir la formación de recuerdos duraderos”.

jardin del infierno de tailandia

 

UN FENÓMENO UNIVERSAL: SIMILARES EN TODAS LAS CULTURAS

En un estudio de cerca de 1.000 casos en la India y Estados Unidos los investigadores encontraron que cuando los indios estaban cerca de la muerte hablaban acerca de mensajeros y figuras religiosas, al igual que los estadounidenses.
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Con la  esta diferencia que los residentes de la India no contaron ver tantos seres queridos fallecidos como lo hacían  los estadounidenses.

Otra diferencia es: en lugares como Tailandia, los que cruzaban al otro lado no experimentaron la eternidad como algo tan agradable como los occidentales.

En el budismo, las personas que tienen experiencias de este tipo los llaman un “Delog.”

“Hubieron muchas similitudes entre occidentales y tailandeses sobre experiencias cercanas a la muerte y algunas diferencias”, dice una enfermera llamada Dra. Penny Santori en un libro llamado La sabiduría de Experiencias Cercanas a la Muerte.

En Tailandia en las experiencias cercanas a la muerte el túnel estaba ausente así como los sentimientos de gozo y éxtasis.

Las experiencias cercanas a la muerte tailandesas fueron de naturaleza principalmente angustiante  y representaban escenas del infierno y  tortura.
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El moribundo se veía obligado a observar las torturas, pero no a experimentarlas.
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Sólo hubo un caso de un encuentro con el Cielo [de cada diez estudiado].

Por supuesto, la principal diferencia religiosa entre las dos, por lo general, es que los estadounidenses son predominantemente cristianos y los tailandeses principalmente  budistas.

Y especialmente, los tailandeses tienen una catequesis muy profunda sobre el infierno, al punto que desarrollaron parques temáticos sobre el infierno donde van las familias de paseo, ver aquí nuestro informe al respecto.

Parte de esto se reduce a lo que se espera: la vida después de la muerte  se presenta inicialmente en una forma donde la persona en transición la entiende.

Esto puede explicar el por qué los países del este o musulmanes a veces declaran un encuentro con un famoso budista, hindú, o figura islámica.

En el Tíbet – también en gran parte budista – es común que los que “mueren”  dicen que  son llevados al Señor de la Muerte y guiados por el infierno, donde son testigos de la tortura de otras personas pecaminosas.

Estas personas le piden a la persona que le transmitan este mensaje a sus familias, pidiéndoles que realicen rituales para absolver su sufrimiento e instar a otros a que vivan de una manera más moral.
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Esto suena un poco como la oración por los difuntos en el purgatorio.

Otro autor, Nancy Bush, en su fascinante libro Dancing Past the Dark habla de inquietantes experiencias cercanas a la Muerte.

Señalando en un relato de un Delog del siglo XVII que incluía descripciones de aterrorizantes de divinidades de amarillo, rojo y verde, un puente sobre un océano de fuego, y  víctimas atadas que eran golpeadas por haber comido carne.

Entonces las llevaron a encontrarse con Yama, el terrible Señor de la Muerte.

“Protegida por su divinidad personal, ella entró en su palacio y se estremeció al ver su feo rostro rojo, sus ojos muy abiertos y con colmillos. 

Un ser usando  una piel de tigre que sostenía cráneos y llamas. Su voz aterradora retumbaba como mil dragones.

A éste lo servían numerosos seres desagradables con cabeza de feos animales algo demoníacos, sosteniendo guijarros negros que  significan los actos pecaminosos de cada pobre persona  a ser juzgada.

Pero había una deidad blanca  que sostenía piedras blancas que pesaban en contra de los actos de color negro.

Este vasto ejército de bestias cantaba ‘¡ejecutar ejecutar!’ o saquemos  las cabezas de las víctimas lloronas“.

En estos típicos relatos de Delogs, se ven jóvenes que han estado gravemente enfermos y muertos, y luego informan haberse levantado por encima de sus cuerpos, que luego ellos no reconocen como sus cuerpos.

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Luego el alma aturdida de estas personas entra en un más allá guiada por su deidad personal y es llevada para recibir al mismo horrendo Señor  de la muerte.

“Ellos son guiados en un tour impactante al Infierno, donde ven que numerosas almas condenadas que sufren miserablemente castigos por sus pecados.

Como una monja budista que oye los gritos interminables de su propio bebé a quien asesinó.

Los pecadores angustiados envían mensajes insistentes a los vivos, rogando a la familia  hacer rituales para ayudarlos en su salvación y exhortar a otros a vivir una vida ética.

Los asombrados viajeros se reúnen con sus padres fallecidos y viajan al paraíso.

Volviendo al trono del Señor de la Muerte, se observa el juicio terrible para las almas a través de un puente, una escala o un espejo.

Ellos se juzgan a sí mismos y envían  un mensaje para los demás.

Con otra conciencia regresan a sus cuerpos en la tierra.

Entregan los diversos mensajes que exhortan a todos  practicar con fidelidad en su religión budista tibetana.”

¡Esto nos hace pensar!
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Todo esto es muy parecido a lo que cuentan los occidentales, salvo que en los budistas hay más experiencias del infierno.
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Y además tienen una versión del juicio particular de Dios a cada persona.

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Por otro lado, en China, una encuesta de 120 visiones en el lecho de muerte mostró nuevamente similitudes y diferencias.

En un relato, un monje budista  tuvo un encuentro agradable con Buda quien le colocó en la palma de su mano una  luz que se extendía  por todo el universo.

Y lo más interesante:
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hace un siglo un erudito confuciano que había tenido sólo dos lecciones sobre la fe cristiana,
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“contó que  caminó con Jesús a las puertas con perlas, la cual era abierta por ángeles que los dejaban entrar”

Penny Sartori escribió que

“El vio bellas casas de colores y caminó con Jesús a lo largo de calles de oro.

Vio a miles de ángeles que rodeaban el trono en el que el Padre celestial se sentó.

Y él le dijo que  podía volver por un tiempo, pero debería regresar el día 12 del mes.

Pocos días pasaron y el doce del mes se vistió con sus ropas fúnebres, yació en la cama, y murió”.

Cuando Jesús  falta, todo es precario (para usar un eufemismo).

En Japón, muchos relatos incluyen sensaciones agradables y hermosas flores como la característica prominente.

A algunos se le envía de vuelta por sus familiares, como en tantos cuentos occidentales.

Otro investigador que entrevistó a diecisiete pacientes encontró que nueve de ellos no tenían recuerdos, pero los ocho de ellos que “murieron y volvieron” recordaron ríos o estanques y de esos ocho, cinco recordaron cosas desagradables. 

En otro caso, un hombre que había sido declarado muerto y enviado a la morgue más tarde volvió en sí y describió un viaje a su nueva casa que todavía estaba en el proceso de construcción. Su relato es similar a relato en China.

“Se le indicó regresar en el plazo de un mes” escribió Bush. El  murió un mes después desde el momento que revivió.” 

experiencia cercana a la muerte sala de operaciones

 

EN LAS ÚLTIMAS DÉCADAS LOS TESTIMONIOS SE HA DISPARADO EN OCCIDENTE 

De acuerdo con un informe de investigación de Gallup, 12 y 15 millones solamente de estadounidenses han tenido una experiencia cercana a la muerte.

Estas cifras aumentan a medida que mejoran las técnicas de reanimación. 

Los profesionales médicos, sin embargo, a menudo descartan estos encuentros como episodios de alucinación.

Sin embargo Michael Minotti, un cirujano de cabeza y cuello en el Alleghany Memorial Hospital en Carolina del Norte, comenzó a investigar las experiencias cercanas a la muerte después de que varios de sus pacientes comenzaron a decir que tenían encuentros divinos.

Hay mucha más evidencia de que son reales de que no lo sean dijo Minotti.

“Estas son tan reales, que provocan un cambio de vida, no es como tener un sueño”.

Y añadió:

“Hay casos de personas ciegas de nacimiento que han tenido una experiencia cercana a la muerte.
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Han estado clínicamente muertas, y han resucitado y dejado sus cuerpos y vieron por primera vez.
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Han explicado en detalle los esfuerzos de reanimación, que de ninguna manera podrían haber visto”.

Como científico, Minotti dice que no creía que esas experiencias fueran reales, pero que ahora piensa lo contrario.

Hubo un tiempo en que era muy escéptico y luego llegué a un punto en que pensé que podían ser verdad, y ahora estoy convencido de que son ciertas, dijo Minotti.

Y se han multiplicado los testimonios.

Don Piper ha publicado “90 Minutes in Heaven”, en 2004, ha vendido cinco millones de copias.

Todd Burpo de “El cielo es real: La historia asombrosa de un niño pequeño de su viaje al cielo y su vuelta” ha sido un éxito de ventas durante los últimos dos años.

Recientemente dos médicos han descrito sus experiencias en libros extraordinariamente populares.

Mary Neal en “To Heaven and Back” cuenta lo extraordinario de su muerte, el cielo, los ángeles, y la vuelta a la vida otra vez.

Y Eben Alexander en “La Prueba del Cielo: Viaje de un neurocirujano al Más Allá”, dice haber encontrado pruebas sobre la existencia del cielo que no tenía cuando era ateo.

Algunos cristianos también protestan porque dicen que estas experiencias se centran en “castillos en el cielo”, lo que suele distraer a los cristianos de su vocación más importante para mejorar este mundo.

Rechazan estas experiencias ya sea como alucinaciones (que pueden ser explicadas científicamente) o el trabajo del diablo. 

Sin embargo estas críticas son una desviación liberal y modernista del cristianismo, porque Dios nos hizo para el Cielo y no para la tierra, que es “un valle de lágrimas” y un lugar para nuestra purgación.

tunel de la muerte fondo

 

LO CIERTO ES QUE LA GENTE REGRESA CAMBIADA

Los defensores de estas experiencias cercanas a la muerte también hacen hincapié en que los que las tienen no son teólogos y están tratando de describir las cosas con palabras que son insuficientes para explicarlas. 

El hecho de que las personas interpreten su experiencia cercana al cielo y a la luz con sus antecedentes religiosos y culturales no es preocupante.

No tienen otros lentes o lenguaje para describir lo que vieron y oyeron.

Por otra parte, mientras que el contenido de estas experiencias puede ser diferente, su naturaleza y su impacto en las personas que las tienen son muy similares en todas las culturas y épocas.

Muchos que han tenido ECM retornan siendo más amorosos y el cuidadosos con los demás.
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Y sobre todo se toman la vida de otra manera porque han regresado con lo que ellos consideran una misión.

Algunos tienen una idea vaga de cuál es la misión, pero seguro que involucra una relación más amorosa con los demás.

Mientras otros tienen ciertas certezas de que consiste en cuidar a su familia y sus hijos, divulgar lo que le sucedió en su experiencia cercana a la muerte o evangelizar.

Mira estos testimonios al respecto.

Fuentes:


Sergio Fernández, Editor de los Foros de la Virgen María

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