¿Es posible el Diálogo entre el Catolicismo y el Islam?

La contestación a estar pregunta depende de lo que entendemos por diálogo.

Porque hay diversos niveles de interlocutores.

Si el diálogo lo situamos a nivel de un vecino musulmán que vive al lado de mi casa, seguramente es posible.

Pero si en el otro extremo pretendemos un diálogo entre el catolicismo y el Estado Islámico, que amenaza con invadir el Vaticano, probablemente no sea fructífero y tampoco posible.

Pero la premisa debe ser ofrecer el diálogo, incluso con el Estado Islámico.
.
Siempre y cuando no se envíe un mensaje equivocado a los cristianos que están sufriendo vejaciones.

Además hay que considerar los distintos territorios geográficos.

Porque una cosa es que el diálogo sea en medio oriente donde hay mayoría de musulmanes y ya tienen el poder.

Otro es en el occidente no europeo donde los musulmanes son franca minoría.

Y otra cosa es en Europa donde se percibe una escalada supremacista de las comunidades musulmanas, aunque son clara minoría aún.

Finalmente, hay que considerar la historia de ambas religiones y su filosofía para comprender el mundo y la relación del hombre con Dios.
.
Que es el máximo nivel de abstracción, y que de hecho tiñe todo.

LA POSIBILIDAD DEL DIÁLOGO DEPENDE DE QUE A NIVEL JERÁRQUICO SE DA

El autor Robert Reilly ha escrito un libro sobre el diálogo católico musulmán.

En él sostiene que existen serios obstáculos filosóficos entre el islam y el cristianismo para un diálogo: Las Perspectivas y Riesgos de un diálogo Católico Musulmán.

Y se pone en un nivel de abstracción que supone que cualquier musulmán, incluso el vecino de mi casa, comparte y actúa la tendencia supremacista que implica el Islam.

Ver también:

Se basa en el criterio de Benedicto XVI de que el Islam expulsó la razón de su teología, y que se hace necesario una “rehelenización” del Islam para incorporar la razón.

Sin embargo Benedicto XVI no ha descartado el diálogo por esto.

Simplemente ha explicitado el motivo que hace difícil el diálogo con el Islam. A esto volveremos luego.

Pero Reilly está hablando a alto nivel de abstracción, porque no es lo mismo que sucede a nivel de persona con persona que a nivel de institución con institución.

A nivel de personas físicas funciona la empatía, los intereses personales, la historia común, que acercan.
.
A diferencia de las instituciones que son más refractarias a acomodarse.

Es por eso que el arzobispo Michael Fitzgerald, nuncio emérito en Egipto y ex presidente del Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso ha desmenuzado la posibilidad del diálogo entre musulmanes y católicos a diferentes niveles.

A partir de su calificación de ser miembro de la Sociedad de Misioneros de África y erudito árabe e islámico.

Lo hizo en una conferencia en la Universidad Católica de América. Y su enfoque fue eminentemente práctico.

La pregunta que se le hizo fue: considerando el Estado Islámico y los múltiples conflictos que ocurren en el Medio Oriente, ¿es posible el diálogo con el Islam?

A pesar de haber pasado la mayor parte de su vida en el diálogo con el Islam, Fitzgerald no es ciego a las dificultades de diálogo.

Y comenzó examinando tres elementos que hacen difícil el diálogo con determinadas categorías de musulmanes.

DIFERENCIAS DE DISCURSO ENTRE JESÚS Y MAHOMA

En primer lugar,

«hay una gran diferencia en la experiencia de Jesús y Mahoma, y por lo tanto en la experiencia fundacional de estas dos religiones», dijo.

Ambos eran profetas con un mensaje de conversión al mundo. Ambos se reunieron en torno a ellos discípulos.

«Sin embargo, Jesús predicó el reino de Dios, un reino que no era de este mundo«, explicó Fitzgerald.

«El suyo fue un mensaje esencialmente religioso que, fue diseñado para tener un efecto sobre el comportamiento de las personas en este mundo, y podría ser vivido dentro de cualquier contexto político.»

«El mensaje [de Mahoma] también era esencialmente religioso, el reconocimiento del único Dios contra el politeísmo prevalente.
.
Pero tenía una dimensión social, que significaba llevar a cabo la formación de una nueva comunidad no unida por lazos de sangre o la lealtad tribal, sino por la religión: la Umma».

La Umma era tanto religiosa como una comunidad política, y tomó las armas para sobrevivir.
.
Mahoma fue a la vez un profeta y un hombre de Estado.

El cristianismo Pre-Constantino, por el contrario, era un movimiento puramente religioso que no tomaba las armas para sobrevivir.

«Así que, aunque el cristianismo fue, por decirlo así, utilizado por las entidades políticas, en primer lugar por los bizantinos y luego después por diversos monarcas y gobernantes, en esencia, sigue siendo independiente de cualquier poder político«, dijo Fitzgerald.

«Mientras que el Islam, desde sus inicios ha sido como una comunidad aparte, a la vez religiosa y política.

Y uno estaría tentado a decir que su lógica por defender a la comunidad, si es necesario por la fuerza de las armas, no es un componente natural de la religión«.

Hay una tendencia entre los musulmanes a mirar de nuevo su primer período, el de los califas, como el tiempo de la gloria y el verdadero Islam.

Esto ha inspirado a numerosos movimientos renovadores.

La jihad contra los musulmanes que no practican una versión pura del Islam se convirtió en común.

La mayoría de estos movimientos eran locales y de corta duración, como el movimiento wahabí, que comenzó en el siglo XVIII, todavía está con nosotros y encuentra patrocinio en Arabia Saudita.

EL CALIFATO

La atracción del califato es el segundo tema examinado por Fitzgerald.

Él señala que el Islam se dividió en las facciones sunitas y chiítas después de la muerte de Mahoma debido a los desacuerdos sobre la sucesión.

Los chií creen que Mahoma designó a Ali, su primo, como su sucesor.

Para los chií, cada imam designa su sucesor, que debe pertenecer a la familia del profeta.

Los chií creen que habría 12 imames siguientes a Mahoma y que el imam 12 estaría oculto y volverá al final de los tiempos para llevar a cabo el reino de la justicia.

Los sunitas creen que Mahoma no preveía la sucesión y, por tanto, la sucesión se determina a través de la elección entre los miembros destacados de la comunidad.

Sin embargo, a pesar de estas divisiones, el califato durante su período de expansión islámica y prosperidad actuó como centro de coordinación de la unidad de los musulmanes.

Esto duró hasta mediados del siglo décimo, cuando el califato comenzó a perder su importancia hasta que Mustafa Kemal Ataturk finalmente lo abolió en 1924 en Turquía.

Aunque es un ideal atractivo, el califato no siempre ha sido un factor dominante en la vida del Islam.
.
Y ciertamente, durante siglos no ha funcionado como un poder político unificador.

El pronunciamiento de Abu Bakr al-Baghdadi que él es el califa ha sido condenado por las autoridades musulmanas.

Un destacado estudioso, Yusuf al-Qaradawi, presidente de la Unión Internacional de Eruditos Musulmanes, ha dicho que el título de califa «sólo puede ser dado por toda la nación musulmana.»

LA SHARÍA

El último punto que Fitzgerald examina es la Sharia por la cual la Umma debe regularse.

Él señala que hay cuatro fuentes de la sharia:
.
– el Corán;
.
– la Sunna o tradición del profeta;
.
– las qiyas o la analogía; y
.
– la iyma o consenso entre los estudiosos.

Las múltiples fuentes y textos ambigüan el debate y ponen desacuerdos sobre la sharia, por lo que hay por lo menos cuatro diferentes escuelas de interpretación.

Así que cuando se proclama que se va a aplicar la ley islámica, se planteará la cuestión en cuanto a que Sharia.
.
¿Quién va a decidir qué tipo de ley Sharia se va a aplicar, y cuál es el control de su aplicación?

Fitzgerald llegó a la conclusión:

«Los yihadistas takfiri que han proclamado un Estado Islámico en el que se observa la ley islámica bajo la guía de un califa auto-designado no están defendiendo la tradición islámica, digan lo que digan».

Dijo que cree que el diálogo es imposible con este tipo de personas

«que están convencidos de mantener la verdad y por lo tanto no tienen necesidad de escuchar a los demás.»

EL DIÁLOGO CON LOS OTROS MUSULMANES ES POSIBLE

Se refirió a cuatro tipos de diálogos que son posibles y alentados por el Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso:

el diálogo de la vida, el diálogo de la acción, el diálogo del discurso, y el diálogo de la experiencia espiritual.

El diálogo de la Vida

O lo que Fitzgerald llama vida armoniosa, tiene lugar

«donde las personas se esfuerzan por vivir con un espíritu abierto y de buena vecindad, compartiendo sus alegrías y sus penas, sus problemas y preocupaciones humanas», en palabras del pontificio consejo.

Cristianos y musulmanes han estado viviendo juntos durante siglos en África y Asia.

Y ahora los musulmanes están presentes en número cada vez mayor en Europa y América del Norte.

«Tienen que ser tomados pasos con el fin de permitir que las personas se conozcan entre sí y crear armonía«, dijo Fitzgerald.

El aumento de la violencia ha hecho esto más difícil, pero también más necesario.

Diálogo de la Acción

En segundo lugar, está el diálogo de la acción donde cristianos y musulmanes trabajan juntos para hacer frente a los problemas de la sociedad.

Los cristianos y los musulmanes han encontrado una causa común en el movimiento pro-vida, así como en la defensa de los derechos humanos, las reformas sociales, y el cuidado del medio ambiente.
.
Trabajar juntos crea entendimiento y confianza.

Diálogo del Discurso

La tercera forma es el diálogo del discurso en el que, de acuerdo con el Consejo Pontificio

«especialistas buscan profundizar su comprensión de sus respectivas herencias religiosas, y apreciar los valores espirituales de los demás.»

Temas tales como la justicia en las relaciones comerciales internacionales, la ética empresarial, los problemas de migración, los medios y la religión, el respeto por el medio ambiente y las cuestiones de bioética, han sido recogidas en estos diálogos.

Algunos diálogos también han discutido temas puramente teológicos como las bases de la santidad y de la razón, la fe y la persona humana.

Diálogo de la Experiencia Religiosa

Por último, está el diálogo de la experiencia religiosa, en el que, de acuerdo con el Consejo Pontificio,

«personas arraigadas en sus propias tradiciones religiosas, comparten sus riquezas espirituales, por ejemplo con respecto a la oración y la contemplación, la fe y las maneras de buscar a Dios».

Comunidades religiosas como los benedictinos y trapenses han participado en esos diálogos.

ES POSIBLE PERO DESIGUAL

Fitzgerald llegó a la conclusión

«de que existe un diálogo entre cristianos y musulmanes, y por lo tanto es posible», pero la situación es desigual.

«Hay lugares donde hay muy poco o ningún interés en absoluto en ese diálogo.
.
Sin embargo, hay otros lugares en los que las relaciones con los vecinos musulmanes se han convertido en una preocupación normal para las comunidades cristianas.»

Pero, al mismo tiempo que la violencia está creciendo, también lo está haciendo la desconfianza mutua, lo que hace más difícil el diálogo.

Fitzgerald pone poca fe en las reuniones internacionales de líderes religiosos y académicos.
.
Es el diálogo y la cooperación en el ámbito local el que marca la diferencia.

Él dijo que el diálogo local no debe ser visto como un cuerpo de bomberos para responder a una crisis.

Sino como una estrategia preventiva que construye relaciones que inoculan a las comunidades de no ser arrastrados a la violencia por sospechas y malentendidos.

«Implica aumentar el conocimiento mutuo, la superación de los prejuicios, la creación de confianza», explicó.

«Esto significa fortalecer los lazos de amistad y colaboración a tal punto que las influencias perjudiciales que vienen de fuera se puedan resistir.»

«Su objetivo es la construcción de buenas relaciones entre personas de diferentes religiones, ayudándoles a vivir en paz y armonía«, dijo Fitzgerald.

Señaló que cuando los líderes y las comunidades musulmanas y cristianas tienen una historia de cooperación, es menos probable que puedan degenerar en conflictos violentos.

«Es el conflicto que hace la noticia, no la ausencia de conflicto», señaló.

«Y sin embargo, esta ausencia de conflicto es realmente la buena noticia.«

Cuando se hayan producido conflictos, habrá una necesidad de una purificación de la memoria, lo que

«significa escuchar los diferentes cuentos de los mismos eventos, prestando atención tanto a los hechos como a las percepciones, tratando de llegar a un entendimiento común«, explicó.

«Cuando el pasado se examina con honestidad, por lo general se puede ver que no todo es blanco y negro.

Puede haber errores en ambos lados.

En cualquier caso, el reconocimiento de los errores cometidos, de las injusticias, de las atrocidades es un paso importante en cualquier proceso de reconciliación».

«El diálogo interreligioso debe conducir a una búsqueda común de entendimiento.
.
A una simpatía compartida por los que sufren y los necesitados.
.
A la sed de justicia para todos.
.
Al perdón de mal hecho, junto con una disposición a reconocer las propias malas acciones, ya sea individuales o colectivas«, concluyó Fitzgerald.

«Este parece ser el verdadero camino a seguir para el diálogo entre cristianos y musulmanes.»

PERO NO HAY QUE OLVIDAR LOS OBSTÁCULOS FILOSÓFICOS DE FONDO

A pesar de lo dicho por Monseñor Michael Fitzgerald, también hay una dificultad que se expresa a nivel de la historia de ambas religiones, sus bases filosóficas y la traba que alguna de ellas puede tener para sintonizar en el “nivel de frecuencia” de la otra.

Y en este punto, siguiendo a Robert Reilly en Las Perspectivas y Riesgos de un diálogo Católico Musulmán, nos damos cuenta que existen serios obstáculos filosóficos entre el islam y el cristianismo para un diálogo.

Pero que no invalidan los otros diálogos prácticos que planteó Monseñor Michael Fitzgerald.

La expulsión de la razón

Reilly hace una interesante historia del proceso de formación teológica del islam y dice que en el siglo noveno por orden del califa el islam expulsó la razón del dominio de la teología.

Lo que se llevó a cabo oficialmente, por lo tanto el islam expulsó el concepto mismo de la naturaleza, y el orden de la naturaleza.

Esta visión del mundo se desarrolló plenamente en la escuela de al-Ashari, especialmente por al-Ghazali en el siglo XI.
.
“La razón no es un legislador” se convirtió en un principio de la ley islámica.
.
Nada es bueno o malo por naturaleza, sino sólo por el hecho de que Dios lo manda o prohíbe.

Esto elimina la idea de justicia, ya que hay duda de que algo sea bueno o malo por naturaleza.

Como escribió Cicerón, “Si la justicia no existe en la naturaleza, no existe en absoluto.”

La única pregunta para los musulmanes, sin embargo, es, ¿Qué manda Dios?

Y que los mandamientos de Dios deben hacerse cumplir por las armas no puede ser la base de un diálogo.

El Papa Benedicto XVI lo explicó claramente en su célebre discurso de Ratisbona.

Aunque la conferencia ha sido muy difamada, con el argumento de que es ofensiva para los musulmanes, cualquiera que lea el libro de Robert Reilly verá sin ninguna duda de que constituye una contribución a fondo positivo para la causa del diálogo.

El diálogo debe estar basado en la verdad y en la honestidad de decir la verdad, incluso cuando es desagradable para algunos.

Pero está claro que los intentos de diálogo con los musulmanes a menudo se han visto socavados por la ofuscación.

El rechazo musulmán de la razón se basa en un sistema metafísico que elimina la causalidad secundaria del mundo.
.
Nada creado puede causar ninguna cosa.
.
Como explica Reilly, “la gravedad no produce la caída de rocas: Dios lo hace.”
.
Es una opinión que puede también, en cierta medida, encontrarse en el Antiguo Testamento, aunque judíos y cristianos no lo consideran hoy.

Las respuestas musulmanas

Después de haber explicado las razones por las que, lamentablemente, los católicos deben tener serias reservas sobre el diálogo con los musulmanes, el autor da cuenta de las respuestas musulmanas a estas dificultades.

Algunas de ellas son alentadoras.
.
El Rey Hussein de Jordania, por ejemplo, acordó explícitamente que la decadencia del mundo musulmán comenzó en el siglo noveno, con su giro contra la razón.
.
Pero muchas de las respuestas son desalentadoras.
.
La honestidad loable del Papa Benedicto XVI en Ratisbona no fue recibida con mucha comprensión – y en algunos lugares con violencia.

Sin embargo, Reilly se centra especialmente en dos documentos musulmanes.

En 2006, 39 eruditos y clérigos musulmanes publicaron una carta abierta al Papa, con una crítica del discurso de Ratisbona.

Al año siguiente, 138 líderes musulmanes, incluyendo tanto sunitas y chiítas procedentes de 40 países, organizados por un instituto real en Jordania, escribieron una misiva al Papa y a otros líderes cristianos, Una palabra común entre nosotros y vosotros.

Es este último documento que recibe la mayor parte de la atención de Reilly.

Llega a la conclusión de que los musulmanes y los cristianos pueden construir un futuro basado en “la paz y la justicia entre las dos comunidades religiosas.”

El Islam debería aceptar la razón

Pero este gesto demuestra en el examen que no es tan esperanzador como aparece, en el análisis de Reilly.

“La justicia y la paz” en el Islam significan sólo la sumisión a las estipulaciones de la sharia, por ejemplo.
.
Las dos comunidades se dice que son capaces de ponerse de acuerdo ya que “los principios fundacionales de ambas religiones [son] el amor del único Dios y el amor al prójimo.”
.
Sin embargo, “el único Dios” en el Islam es muy diferente en significado que “el mismo Dios.”
.
Y un “vecino” para un musulmán puede ser sólo otro musulmán.
.
Aquí es donde se abren grandes abismos.

Entonces, ¿cuales son las perspectivas para el diálogo, dada esta situación?

A pesar de los problemas, Reilly afirma que hay algunos pensadores musulmanes que aceptan la necesidad de lo que el Papa Benedicto XVI ha llamado el “rehelenización” del Islam, o su aceptación de la razón. En particular, menciona el sitio web Almuslih.org.

Fuentes: