Desde la antigua Roma, culpar a los cristianos de los problemas públicos ha sido un juego popular.
Y las acusaciones de los medios de comunicación modernos no son nada nuevo.
Las persecuciones y las leyendas negras contra los católicos se han sucedido a través de la historia con precisión de relojería.
Casos como el incendio de Roma y de la Biblioteca de Alejandría supusieron graves persecuciones contra los cristianos.
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Y la Inquisición y la supuesta tortura de Galileo montaron la leyenda negra contra el catolicismo, que luego ha sido aumentada con la leyenda de Las Cruzadas y de la conquista española en América.
Ver también:
- Leyendas Negras ANTICATÓLICAS sobre la Conquista de América
- 10 Mitos Falsos sobre la Historia de la Iglesia Católica
- ¿Cómo Enfrentó la Cristiandad a la Yihad Islámica Medieval?
EL INCENDIO DE ROMA
En el año 64, hubo un enorme y terrible incendio en la ciudad de Roma.
Para empeorar las cosas para el imperio, comenzaron los rumores e informes de que el emperador romano Nerón había comenzado el propio incendio. En la búsqueda de un chivo expiatorio Nerón se dirigió a la población cristiana.
Un testigo del incendio, el historiador romano Tácito, más tarde escribió sobre él en sus Anales:
En consecuencia, para deshacerse de los rumores, Nerón culpó e infligió las torturas más exquisitas a una clase odiada por sus abominaciones, los llamados cristianos…
Una inmensa multitud fue condenada, no tanto por el delito de incendiar la ciudad, sino de odio contra la humanidad.
La idea de que los cristianos habían comenzado el fuego fue una historia de ficción, pero Nerón necesitaba a alguien para culpar.
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Como señala Tácito, la persecución creció y comenzó a ser irrelevante si los cristianos habían comenzado el fuego.
Los cristianos fueron vistos como enemigos de la humanidad, así de simple. Los cargos criminales reales pueden haber variado; la constante fue la fe de los acusados.
Así comenzó, cuando se necesita una cabeza de turco, culpar a los cristianos.
De este modo también se inició la gran persecución romana de los cristianos, con un amplio apoyo popular.
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El historiador Rodney Stark señaló que en casos como el de Lyon en 177 dC y Alejandría en 248 dC, estallaron disturbios anticristianos, donde turbas golpearían a los cristianos hasta la muerte.
Concurrían enormes multitudes al Coliseo Romano y al Circo Máximo, donde los cristianos eran devorados por leones. Este fue un momento en que el sadismo era un evento de pay-per-view.
La presencia de los cristianos en esos campos fue el resultado de una decisión legal.
El cristianismo era un crimen contra el estado y para satisfacer la sed de sangre de las masas, los cristianos eran severamente castigados por ese delito.
El objetivo era aplastar al cristianismo, y la ley era la forma más rápida de lograrlo.
El gran apologista Tertuliano señala que si un no cristiano era llevado ante un tribunal por un presunto delito, era torturado con el objetivo de conseguir que él admitiera que en realidad era cristiano.
Pero irónicamente, si un cristiano profeso era llevado ante un tribunal por un presunto delito, era torturado con el objetivo de conseguir que él renunciara al cristianismo.
Tertuliano también señaló que los cristianos estaban siendo culpados no sólo para toda clase de delitos (incluyendo, por supuesto, el mismo cristianismo que era un crimen capital) sino por cada delito en particular.
Todo fue visto como culpa de un cristiano: la desgracia agrícola, los cambios ambientales, si el Tiber se desbordaba, si el Nilo se secaba…
Esto ha traído has hoy una serie de leyendas negras contra el cristianismo, que aún hoy subsisten, como por ejemplo el incendio de la Biblioteca de Alejandría.
¿UNA CONSPIRACIÓN CRISTIANA INCENDIÓ LA BIBLIOTECA DE ALEJANDRÍA?
Dentro de la leyenda negra del cristianismo está el supuesto incendio de la biblioteca más grande del mundo, la biblioteca de Alejandría.
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Sobre esto se han escrito libros, inumerables artículos y hecho películas, acusando a los cristianos, de que su fanatismo oscurantista les llevó a destruir la mayor colección de conocimiento antiguo, supuestamente para ocultar las raíces paganas de su religión.
La verdad es que las pruebas arqueológicas no señalan a los cristianos como los responsables del incendio, sino al emperador Julio César cuando le atacaron la ciudad.
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La culpabilidad de los cristianos surge a través de una campaña global que los asocia con la leyenda negra de las cruzadas y la inquisición.
La gran Biblioteca de Alejandría en Egipto fue supuestamente una de las bibliotecas más grandes del mundo antiguo.
Construida en el siglo III antes de Cristo, funcionó como un centro de estudios. Se cree que la biblioteca se ha abierto durante el reinado de Ptolomeo I, o bien Ptolomeo II (323-246 aC).
La función de la biblioteca era recopilar todo el conocimiento del mundo, y el personal era el responsable de la traducción de las obras alojadas allí.
Algunos teóricos de la conspiración afirman que los cristianos la quemaron para ocultar sus raíces paganas.
Por ejemplo este comentario online:
Si la Biblioteca de Alejandría no hubiera sido incendiada por una turba de fanáticos (los cristianos) tendríamos una comprensión más clara de los orígenes de las prácticas y creencias religiosas.
La Biblioteca de Alejandría fue incendiada en el 400 dC y 750 mil volúmenes fueron destruidos – y no es casualidad que haya sucedido tan pronto después del Concilio de Nicea, que fue convocado en parte en un intento de ocultar los orígenes paganos de la nueva fe.
LA EVIDENCIA APUNTA HACIA OTRO LADO
Este es otro truco (de una gran bolsa de trucos) que se utilizan para desacreditar el cristianismo, al sugerir que se tenía algo que ocultar.
En primer lugar, no hay evidencia arqueológica que sugiera que hubo alguna vez un edificio en Alejandría lo suficientemente grande para albergar 750.000 volúmenes.
De hecho, hay restos de estructuras lo suficientemente grandes como para albergar 70.000 (en realidad el número de volúmenes que más comúnmente se cree han estado allí). Esta falta de evidencia sugiere que el tamaño y el alcance de la biblioteca fueron exagerados con el tiempo.
Algunas entradas viejas de la enciclopedia sobre la biblioteca parecen corroborar la afirmación de que los cristianos la quemaron, pero la evidencia de primera fuente no respalda esta afirmación en absoluto.
El hecho es que otros paganos destruyeron la famosa biblioteca.
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Entre el 48 y el 47 dC, Julio César fue envuelto en una guerra civil.
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Las fuentes antiguas dicen que prendió fuego a sus propios buques, el fuego se extendió a la costa, y destruyó la biblioteca y otras estructuras.
En su Vida de César, el antiguo historiador griego Plutarco describe de esta manera:
Cuando el enemigo trató de cortar su comunicación por mar, se vio obligado a desviar ese peligro, prendiendo fuego a sus propios barcos, que derivó en la quema de los muelles, y desde allí se extendió destruyendo la gran biblioteca.
Esta no es la única evidencia de que el contenido de la biblioteca fue destruido durante la campaña de Alejandría de César. Ammianus Marcellinus (378 dC) escribió:
Además de esto hay muchos templos elevados, y especialmente uno, a Serapis, que, aunque no hay palabras para describirlo adecuadamente, aún podríamos decir, de sus espléndidas salas soportadas por pilares, y sus hermosas estatuas y otros adornos, tan magníficamente decoradas, que al lado del Capitolio, de los cuales la siempre venerable Roma cuenta, todo el mundo no tiene nada más admiración.
En él había bibliotecas de inestimable valor, y el testimonio concurrente de registros antiguos afirman que 70.000 volúmenes, que habían sido recogidos para el ansioso cuidado de los Ptolomeos, fueron quemados en la guerra de Alejandría cuando la ciudad fue saqueada en la época de César el dictador (Historia Romana, 22).
El teólogo ortodoxo David Bentley Hart desmonta el mito en un artículo que apareció en la revista First Things:
La historia de una destrucción cristiana de la Gran Biblioteca – como tantas veces se dijo – es una historia sobre algo que nunca sucedió.
Con esto no quiero decir que haya una cierta divergencia de opinión, o que las fuentes originales nos dejan en duda en cuanto a la naturaleza del evento. Quiero decir que nada de eso nunca ocurrió.
Otros estudiosos han sugerido que si los cristianos no fueron responsables de la destrucción de la propia biblioteca, ellos podrían haber sido responsables de la destrucción de una «biblioteca hija», que el patriarca de Alejandría supuestamente destruyó en el año 391.
A esto Hart responde:
En realidad, no hay una sola prueba – antigua, medieval o moderna – de que los cristianos fueron responsables de la destrucción de cualquier colección, y nadie antes de finales del siglo XVIII jamás sugirió que lo fueran.
EL MITO SOBRE LA INQUISICIÓN ESPAÑOLA
Muchos católicos se retuercen ante la sola mención de la Inquisición Española, a menudo concediendo veracidad a falacias.
Que dicen que fue el momento más brutal en la historia de la Iglesia.
Pero ¿era realmente tan brutal como se describe a menudo?
Esto es parte de la Leyenda Negra anti española.
¿Cómo empezó, y por qué persiste/.
La Leyenda Negra comenzó como una campaña de propaganda anti-española que tuvo éxito en gran parte debido a la invención de la imprenta.
La Inquisición fue el principal objetivo.
Los inquisidores no eran sacerdotes fanáticos como a menudo son retratados.
De hecho, muchos de ellos no eran sacerdotes en absoluto, sino juristas formados en las escuelas españolas.
Contrariamente a la creencia popular, raramente se usaba la tortura.
Fue utilizado por la Inquisición menos de lo que era en los tribunales de otros países de Europa en ese momento.
Las historias sobre crueles métodos de tortura utilizados por los inquisidores y las terribles condiciones en las que se guardaban los prisioneros fueron completamente falsificados.
La Inquisición en realidad tenía las mejores cárceles de España.
Los prisioneros seculares querían de hecho blasfemar a fin de que pudieran ser transferidos a cárceles de la Inquisición y escapar del maltrato de las prisiones seculares.
La persecución de la brujería era una moda en Europa en el momento, y los tribunales seculares no eran tolerantes con este tipo de delitos.
Los acusados a menudo eran quemados en la hoguera.
La Inquisición, por el contrario, declaró la brujería un engaño.
Nadie podía ser juzgado por ella o quemado en la hoguera.
La Inquisición era prácticamente impotente en las zonas rurales.
En todo el siglo XVI, la Inquisición en España ejecutó solamente cerca de 50 personas.
Lo que es contrario a la Leyenda Negra, que sitúan los números de las ejecuciones en cientos de miles de personas.
De todas las Inquisiciones juntas en toda Europa, los expertos estiman que el número de personas ejecutadas varió en algún lugar entre 3000 y 5000.
Con un promedio de, como máximo, unos catorce personas por año en todo el continente durante un período de 350 años.
Aquí hay videos que explican en detalle y con datos históricos todo el montaje:
LA TORTURA PARA QUE GALILEO SE RETRACTARA
Comúnmente, se cree que la Iglesia Católica persiguió a Galileo por abandonar la visión geocéntrica (la tierra como centro del sistema solar) por la visión heliocéntrica, (el sol como centro del sistema solar).
El caso Galileo, para muchos anticatólicos, fue pensado para demostrar que la Iglesia aborrece la ciencia, se niega a abandonar las enseñanzas anticuadas, y no es infalible.
Para los católicos, el episodio es, a menudo, una vergüenza que no debería ser.
¿LA IGLESIA ERA ANTI CIENTÍFICA?
La Iglesia no es anti científica. Ha apoyado los esfuerzos científicos durante siglos.
En la época de Galileo, los jesuitas tenían en Roma, un grupo muy respetado de astrónomos y científicos.
Además, muchos científicos notables recibieron el estímulo y el financiamiento de la Iglesia y, también, individualmente, de funcionarios de la misma iglesia.
Muchos de los avances científicos en ese período fueron hechos, ya sea por clérigos, o como resultado de la financiación de la Iglesia.
Nicolás Copérnico dedicó su trabajo más famoso, “Sobre la revolución de los Orbes Celestes”, al Papa Pablo III; una excelente descripción de la teoría heliocéntrica.
Copérnico confió este trabajo a Andreas Osiander, un pastor luterano que sabía que la reacción protestante sería negativa, ya que Martin Lutero parecía haber condenado la nueva teoría y que, como consecuencia, el libro, también sería condenado.
Osiander escribió el prefacio, en el sólo presentaba al heliocentrismo como una teoría que explicaría los movimientos de los planetas de forma más simple de la que el geocentrismo lo había hecho, de modo que el mismo geocentrismo hizo algo que Copérnico no había intentado.
Diez años antes de Galileo, Johanes Kepler publicó un trabajo heliocéntrico que se amplió en el trabajo de Copérnico.
Como resultado, Kepler también encontró oposición entre sus compañeros protestantes por sus ideas heliocéntricas, que fueron bienvenidas entre algunos jesuitas reconocidos por sus logros científicos.
¿AFERRÁNDOSE A LA TRADICIÓN?
A menudo, los no católicos, citan el caso Galileo como un ejemplo de que la Iglesia se niega a abandonar la enseñanza obsoleta o incorrecta, y se aferra a una «tradición».
No se dan cuenta que los jueces que presidieron el caso de Galileo no fueron los únicos que tenían una visión geocéntrica del universo.
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Era el punto de vista aceptado por los científicos de la época.
Siglos antes, Aristóteles había refutado la teoría del heliocentrismo y, en tiempos de Galileo, casi todos los pensadores importantes tenían una visión geocéntrica.
Copérnico se abstuvo de publicar su teoría heliocéntrica durante algún tiempo, no por miedo a la censura de la Iglesia sino, por temor a las burlas de sus colegas.
Por otro lado, muchos creen, erróneamente, que Galileo demostró la heliocentricidad.
No pudo responder al argumento más fuerte en su contra, el paralelismo observado en la posición de las estrellas y en el movimiento de la tierra, en su órbita alrededor del sol.
Sin embargo, debido a la tecnología en la época de Galileo, no se notaron tales cambios en sus posiciones.
Para poder documentar la existencia de estos cambios, dado la gran distancia de las estrellas, se hubiesen requerido equipos de medición más sensibles, que no estaban al alcance en la época de Galileo.
Hasta entonces, la evidencia disponible sugería que las estrellas estaban fijas en sus posiciones relativas a la tierra y que, por lo tanto, la tierra y las estrellas no se movían en el espacio en el que sólo estaban el sol, la luna y los planetas.
Por lo tanto, no fue Galileo quien probó la teoría.
Con certeza, Galileo podría haber propuesto el heliocentrismo como una teoría o método para comprobar el movimiento de los planetas de forma más simple.
Su problema surgió cuando se fue de proponerlo como una teoría científica y comenzó a proclamarlo como verdad, aunque en ese momento no había ninguna prueba.
A pesar de ello, Galileo no se habría metido en muchos problemas si hubiera optado por permanecer dentro del ámbito de la ciencia y fuera del ámbito de la teología.
Pero, a pesar de las advertencias de sus amigos, insistió en avanzar en el debate sobre bases teológicas.
En 1614, Galileo se vio obligado a responder la acusación de que esta «nueva ciencia» era contraria a ciertos pasajes de la Escritura.
Sus oponentes señalaron pasajes de la Biblia con declaraciones tales como:
“Y el sol se detuvo y la luna se paró…” (Jos. 10:13).
Este no es un hecho aislado. Los Salmos 93 y 104 y Eclesiastés 1: 5 también hablan del movimiento celeste y de la estabilidad terrestre.
Una lectura literal de estos pasajes hubiese tenido que ser abandonada si se hubiera adoptado la teoría heliocéntrica, aunque esto no debería haber causado un problema.
Según dijo San Agustín:
“Uno no lee en el Evangelio que el Señor haya dicho: Les enviaré el Paráclito que les enseñará sobre el curso del sol y de la luna. Porque Él deseaba hacerlos cristianos y no matemáticos”.
Siguiendo el ejemplo de San Agustín, Galileo pidió precaución al hacer una interpretación demasiado literal de las menciones bíblicas.
En el pasado, los estudiosos de las Escrituras estaban dispuestos a considerar si los estados particulares eran una interpretación literal o fenomenológica, pero no admitían que se los dijera alguien como Galileo, que no estudiaba las Escrituras.
Los teólogos no estaban listos para entretenerse con la teoría heliocéntrica basada en la interpretación de un laico.
Sin embargo, Galileo insistió en mover el debate a un ámbito teológico.
No hay duda de que si Galileo hubiese mantenido el debate dentro de los límites aceptados por la astronomía (es decir, la predicción de los movimientos planetarios) y no hubiese reclamado la verdad física de la teoría heliocéntrica, el tema no se hubiese intensificado hasta el punto en que él lo hizo.
Después de todo, no había probado la nueva teoría más allá de toda duda razonable.
GALILEO “SE ENFRENTA” A ROMA
Galileo llegó a Roma para ver al Papa Pablo V (1605-1621).
El Papa, cansado de la controversia, envió el asunto a la Oficina del Santo Oficio, que condenó la teoría de Galileo en 1616.
Durante un tiempo la situación regresó a una relativa calma, hasta que Galileo obligó a otro enfrentamiento.
A petición de Galileo, un jesuita, el cardenal Roberto Belarmino, uno de los teólogos católicos más importantes del momento emitió un certificado en el que, aunque le prohibía a Galileo mantener o defender la teoría heliocéntrica, no le impedía conjeturarla.
Cuando, en 1623, Galileo se reunió con el nuevo Papa, Urbano VIII, recibió el permiso de su antiguo amigo para escribir una obra sobre el heliocentrismo, pero el nuevo Pontífice le advirtió que no defendiera la nueva posición, sino que sólo presentara argumentos a favor y en contra de ella.
Cuando Galileo escribió el “Diálogo sobre los sistemas Mundiales”, utilizó un argumento que el Papa había ofrecido, y lo puso en la boca de su personaje Simplicio.
Galileo, tal vez, sin darse cuenta, se burló del Papa, un resultado que sólo podría tener consecuencias desastrosas.
Urbano se sintió burlado y no podía creer cómo su amigo le podría deshonrar públicamente.
Galileo se había burlado de la misma persona que necesitaba como benefactor.
También, desde hacía mucho tiempo, había molestado a sus seguidores, los jesuitas, atacando a uno de sus astrónomos.
El resultado fue un juicio infame, que todavía se anuncia como la separación definitiva entre la ciencia y la religión.
¿TORTURADO POR SUS CREENCIAS?
Finalmente, Galileo se retractó de sus enseñanzas heliocéntricas, pero no, como se supone, bajo tortura o durante un duro encarcelamiento.
Galileo, de hecho, fue tratado sorprendentemente bien.
Como el historiador, Giorgio de Santillana, que no es demasiado afecto a la Iglesia Católica, señaló:
“Debemos, en todo caso, admirar la cautela y los escrúpulos legales de las autoridades romanas”.
Se le ofrecieron a Galileo todas las comodidades para pasar su encarcelamiento en una casa confortable.
Su amigo, Nicolini, embajador de la Toscana ante el Vaticano, enviaba informes regulares al Tribunal con respecto a los asuntos de Roma.
Muchas de sus cartas trataban sobre la controversia con Galileo.
Cuando se presentó ante el rey de la Toscana, Nicolini reveló las circunstancias referentes a la “prisión” de Galileo:
“El Papa me dijo que había otorgado a Galileo un favor que nunca se otorga” (carta de fecha 13 de febrero 1633);
“Que tenga un servidor y todas las comodidades” (carta de 16 de abril); y…
“Que, en lo que respecta a la persona de Galileo, debería ser encarcelado por algún tiempo porque desobedeció las órdenes de 1616”,
Pero el Papa dice que:
“Después de la publicación de la sentencia se considerará el hecho de afligirlo lo menos posible” (carta, 18 de junio).
Aunque los instrumentos de tortura pudieron haber estado presentes durante la retractación de Galileo (según la costumbre del sistema legal en Europa, en ese momento), definitivamente no fueron utilizados.
El notable científico y filósofo Alfred North Whitehead comentó, en una época, que había visto un gran número de “brujas” sometidas a la tortura y la ejecución por los protestantes en Nueva Inglaterra,
“lo peor que les pudo pasar a los hombres de ciencia fue que Galileo sufrió una detención honorable y un reproche suave”.
A pesar de ello, la Iglesia católica de hoy reconoce que la condena a Galileo fue equivocada.
El Vaticano, incluso, ha emitido dos sellos de Galileo como una expresión de pesar por su maltrato.
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