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Los cristianos asiáticos cada vez más centrales para la Iglesia

Evaluación del viaje del Papa Francisco a Corea.
Que hayan ido 800.000 personas al acto central de la visita del papa a Corea del Sur puede sonar raro a quienes piensan que el cristianismo es la fe de Occidente.

 

multitud por francisco en corea

 

Pero la historia cristiana en Asia es muy antigua, y hoy parece que va hacia una era espectacular de crecimiento.

Sería interesante saber cuándo los primeros creyentes cristianos contemplaron el Pacífico por primera vez. Ciertamente, en el siglo V, pero posiblemente mucho antes de eso.

Iglesias cristianas sucesivas se levantaron y cayeron durante el próximo milenio, pero la continua historia moderna de la presencia católica en la región data del siglo XVI.

Empujando desde el oeste de México al este de la India, los portugueses y españoles crearon el primer imperio verdaderamente global del mundo. El Pacífico una vez intimidante, ahora se convertía en una autopista, no una barrera, y los misioneros cristianos abrieron la marcha.

Si un momento simboliza la unificación de los continentes, fue la creación en 1578 de la diócesis católica de Manila, en Filipinas, como sufragánea de la de Ciudad de México.

Un siglo después de esa fecha, la ruta comercial de Manila a Acapulco fue la arteria central del poder imperial europeo, cuando la plata mexicana era cambiada por las especias asiáticas.

Más significativo aún, la ruta fue el eje más importante del mundo de la expansión misionera. En 1600, los católicos españoles y portugueses parecían dispuestos a convertir gran parte de su nuevo imperio del Pacífico. Más allá de las Filipinas, los sacerdotes jesuitas tenían alta estima en la corte china, y estaban ganando adeptos entre los ambiciosos señores de la guerra del sur de Japón.

Pero, al menos por un tiempo, el sueño de un Pacífico Católico sufrió terribles obstáculos. La misión en Japón fue violentamente arrasada, a la iglesia china le fue un poco mejor pero no tanto, pero Filipinas se mantuvo, y diseminó las primeras semillas de su presencia en otros lugares. El pleno florecimiento del cristianismo en la región se produjo en el siglo XX.

Sólo una gran nación es abrumadoramente cristiana, pero es sumamente importante, a saber, Filipinas. La población del país ha experimentado un auge en el siglo pasado, y la población actual de 100 millones debería aumentar a 150 millones en 2050. Filipinas ya alberga más de 4 por ciento de los cristianos del mundo, 85 millones. La nación es un corazón vital de la Iglesia Católica Romana, con la tercera mayor población católica del mundo. En cualquier año dado, Filipinas tiene más bautismos católicos que Francia, España, Italia y Polonia combinados.

Aunque los números exactos son controvertidos, también podemos estar razonablemente seguros de una población cristiana china de entre 70-75 milliones, quizá cinco por ciento de la nación. Entre los creyentes, los protestantes y los pentecostales son una mayoría considerable, pero la presencia católica es firme y sustancial.

Como hemos visto recientemente, los católicos también florecen en Corea del Sur, junto a una comunidad protestante de tamaño considerable.

Tomados en conjunto, los cristianos representan por lo menos el treinta por ciento de los cincuenta millones de personas de Corea del Sur; algunas fuentes hablan de una proporción mucho mayor.

Y hay otros centros menos conocidos. Aunque Indonesia es el Estado musulmán más grande del mundo, también tiene unos treinta millones de cristianos, con otros ocho o nueve millones en Vietnam. Malasia, Singapur y Taiwán tienen también minorías cristianas sólidas.

Cada vez más, nuestros programas de noticias destacan que el Mar de China del Sur, es una región en la que las rivalidades internacionales podrían probablemente provocar crisis diplomáticas graves, o incluso la guerra. Sin embargo es aleccionador recordar que las naciones que bordean ese mar – China, Vietnam, Filipinas, Indonesia, Malasia y Taiwán – son el hogar de una población combinada de más de doscientos millones de cristianos, un número no muy por debajo del total de Estados Unidos. Cualquier conflicto en el futuro sería devastador para tales comunidades.

Y a eso hay que agregar las comunidades cristianas considerables del subcontinente indio, por lo menos cuarenta millones de miembros. Tal vez trescientos millones de cristianos viven ahora en Asia, alrededor de una octava parte del total mundial, y la mayoría de las proyecciones ven al continente jugando un papel cada vez mayor en la Iglesia.

En diversos grados, estas comunidades tienen una poderosa influencia política en sus respectivos países, más obviamente en Corea y Filipinas. Para las iglesias, sin embargo, la cuestión principal es el impacto que estos creyentes asiáticos tendrán en la futura configuración del cristianismo.

Incluso en sociedades aparentemente más occidentalizadas, esas iglesias operan bajo reglas muy diferentes de las de occidente. Lo más revelador, excepto en Filipinas, es que por lo general ocupan un estatus de minoría, a menudo una muy pequeña minoría del cinco al diez por ciento, entre los vecinos que siguen religiones asiáticas como el budismo. Sin embargo aún confiando en su fe, los cristianos simplemente no pueden darse el lujo de ser tan asertivos como sus contrapartes occidentales.

Aun cuando la situación política parece bastante relajada, como en la China actual, la amenaza de persecución siempre está al acecho en el fondo. Las iglesias deben negociar sobre una base diaria su relación con las sociedades dominantes, sin comprometer los principios fundamentales.

A medida que Europa se convierte cada vez en secular, los creyentes asiáticos serán cada vez más centrales en la historia cristiana.

Fuentes: Aleteia, Signos de estos Tiempos

 

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La Iglesia está creciendo rápidamente en Corea del Sur, pero “la luz roja parpadea”

El reino de Confucio trató de exterminar a los católicos pero ahora el país admira a la Iglesia.
El mes pasado se supo que la estrella del pop de Corea del Sur conocida como Lluvia se había convertido católica. De 32 años, es una de las decenas de miles de personas que están siendo bautizados católicas cada año en Corea del Sur. La Iglesia ha estado creciendo rápidamente desde hace décadas. A principios de 1970 los fieles eran menos de un millón; ahora hay más de cinco millones, aproximadamente una décima parte de la población.

 

 

La Iglesia Católica tiene una buena imagen entre los coreanos del sur; de acuerdo con una encuesta reciente, es la institución más confiable en el país.

La Iglesia en Corea fue fundada por los propios coreanos. Intelectuales confucianos se sintieron atraídos por las ideas católicas en el siglo XVIII; un miembro de la elite fue bautizado durante un viaje a Beijing en 1784 y la fe se extendió rápidamente a su regreso. Un sacerdote fue enviado desde China después que la comunidad se dio cuenta de que no podía nombrar sus propios sacerdotes.

En sus inicios, para referirse al catolicismo se utilizaba la palabra seohak («enseñanza occidental»), y no se le mencionaba como religión. El verdadero desarrollo del catolicismo dio inicio en la aldea de Toechon-myeon, en Gwangju, provincia de Gyeonggi. En 1779, un grupo de eruditos se congregó en la ermita budista de Chon Jin Am, para estudiar el seohak. Se trataba de los hermanos Gwon: Gwon Cheol-sin (quien luego sería bautizado como Ambrosio) y Gwon Il-sin (Francisco Javier). El grupo de eruditos se dedicó al estudio de las escrituras confucianas. Posteriormente, abordaron libros científicos y “El verdadero significado del Señor del Cielo” del P. Mateo Ricci, el cual Yi Seung-hun había traido de China. Estos libros permitieron a los estudiosos abrir su mente al catolicismo, abarcando desde información erudita hasta creencias religiosas.

Los discípulos de esta comunidad oraban por la mañana y por la noche, y se reunían para meditar los días 7, 14, 21 y 28 de cada mes. De esta manera, la ermita budista de Chin Jin Am devino en un sitio para la meditación y estudio espontáneo en busca de la verdad.

En 1784, Yi Seung-hun y otros miembros de la comunidad visitaron Beijing, ciudad en la que el sacerdote Louis de Grammont bautizó a Yi con el nombre de Pedro, con lo cual se conviritó en el primer coreano en ser bautizado en la fe católica. Pedro estudió doctrina y credos junto con Yin Byeok, y a su vez bautizó compañeros suyos.

En el próximo siglo los católicos en Corea enfrentaron una terrible persecución. Las autoridades confucianas los veían como un peligroso desafío al orden social – funcionarios en 1801 escribieron que si los católicos no fueron exterminados de la tierra podrían «caer en la ruina y en condiciones de ser sólo salvajes con animales salvajes». En varias oleadas de persecución más de 10.000 de Corea de fieles fueron asesinados. El compromiso mostrado en esos primeros años es notable. Un registro oficial declara:

«Aunque es normal que los seres humanos amen la vida y tengan miedo a la muerte, cuando [los católicos] se ponen en lugar de la ejecución se ven como en un lugar confortable para tumbarse y tomar un descanso».

En las décadas siguientes los católicos fueron empujados a los márgenes. Vivieron juntos en aldeas aisladas y se convirtieron en alfareros, un oficio en la parte inferior de la jerarquía social. La mayoría de los muertos eran de Corea, aunque en 1866 un puñado de sacerdotes franceses fueron ejecutados también.

Entre 1785 y 1866 se produjeron seis persecuciones contra los practicantes católicos, con el resultado de unos 100.000 mártires.

La persecución se detuvo en 1885 después que una facción diferente de la élite de Corea ganó el poder y abrió el país al mundo exterior. Sin embargo, la Iglesia no experimentó su extraordinario crecimiento hasta casi un siglo después. Según los expertos de Corea, el respeto generalizado que la Iglesia ha ganado tiene mucho más que ver con sus acciones en el siglo XX que su persecución en el siglo XIX.

Desde 1961 hasta 1987 Corea del Sur fue gobernado por una dictadura. Durante esos años, la Iglesia Católica tuvo un papel central en el movimiento de reclamo de la democracia. Monjas y sacerdotes estaban en la primera línea de las protestas; un obispo fue uno de los encarcelados.

En ese momento la Iglesia fue encabezada por el cardenal Stephen Kim Sou-hwan, un gigante en el escenario nacional que fue considerado como una autoridad moral por todos los sectores de la sociedad. Donald Baker, un profesor de historia de Corea en la Universidad de British Columbia en Vancouver, explica que los políticos que buscaban ser elegidos como presidente se reunirían con él antes de anunciar su candidatura. En su funeral en 2009, dice el profesor Baker, el más destacado líder budista del país se inclinó ante su ataúd.

El Prof. Baker, en su ensayo «De la cerámica a la política», señala que desde la década de 1960 la Iglesia Católica también comenzó la fundación de colegios, universidades y hospitales. Argumenta que la época marcó un alejamiento de una «mentalidad de ghetto» causada por la persecución, comenzando un «despertar de la conciencia social de la Iglesia». En esto, la Iglesia estuvo en realidad siguiendo el ejemplo de los misioneros protestantes que habían establecido cientos de escuelas y hospitales en el siglo XIX. Fue a través de estas instituciones que el protestantismo y más tarde el catolicismo, llegaron a ser asociados con la modernidad. En Corea del Sur en las décadas de 1960, 70 y 80, dice el profesor Baker, «ser cristiano era ser moderno».

El Prof. Baker, un católico y la autoridad principal en el catolicismo en Corea, vive una parte del año en la ciudad surcoreana de Gwangju. Allí, dice, «la gente se jacta de ser católico». Unirse a la Iglesia «lo marca como serio», dice. Los católicos, en contraste con los protestantes nacidos de nuevo, se asocian con la «reserva emocional».

También explica que hay un fuerte sentido de comunidad. La gente viene temprano a misa a cantar himnos y se queda a comer durante dos o tres horas después. Su parroquia se divide en pequeños grupos de vecinos que se reúnen regularmente y se cuidan el uno al otro.

No todos los católicos coreanos, sin embargo, están seguros sobre la futura dirección de su Iglesia. El P. Denis Kim sj, miembro de la facultad de ciencias sociales en la Universidad Gregoriana de Roma, dice que sólo un tercio de los católicos ahora van a misa. También señala que la edad media de las congregaciones está en aumento. «La luz roja parpadea», él dice. Su esperanza, explica, es que la visita del Papa Francisco inspire a los católicos más jóvenes y «les de un sentido de dirección a líderes de la Iglesia».

Fuentes: Catholic Herald, Signos de estos Tiempos

 

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Principales lugares donde irá el Papa Francisco en Corea

Un viaje pastoral importantísimo para el catolicismo.
El Papa Francisco comienza la visita a Corea del Sur, en uno de los viajes más importantes de su pontificado, porque llega personalmente a la zona de mayor crecimiento del cristianismo, y que ya está comenzando a ser el futuro del catolicismo.

 

papa francisco en korea

 

El Papa Francisco aterrizará en Corea del Sur el jueves por la mañana y pasará cinco días en el país. Su itinerario incluye reuniones en la Casa Azul presidencial, varias misas y la beatificación de 124 mártires, entre ellos Paul Yun Ji-chung, conocido como el primer mártir católico del país. Esta es la primera vez que un Papa ha visitado Corea del Sur desde 1989. Hay cerca de 5 millones de católicos en Corea del Sur, que componen el 10% de la población.

LA CASA AZUL

 

 

Habrá una ceremonia de bienvenida para el Papa en el jardín de la Casa Azul después de que él llegue a Seúl. Se reunirá con el presidente de Corea del Sur, Park Geun-hye.

ESTADIO DE LA COPA MUNDIAL DAEJEON

 

 

El viernes, el Papa Francis volará en helicóptero a Daejeon, donde llevará a cabo una misa en el Estadio de la Copa Mundial. También tendrá un almuerzo en un seminario y luego conocer a jóvenes en el Santuario de Solmoe, que marca el lugar de nacimiento de Andrew Kim Tae-gon, primer sacerdote católico de Corea.

PUERTA DE GWANGHWAMUN

 

 

El Papa visitará un santuario y luego beatificará a 124 mártires en una ceremonia en la puerta de Gwanghwamun en Seúl el sábado. También viajará a un centro de rehabilitación en Kkottongnae, centro de Corea, y se reunirá con los líderes religiosos locales. Allí la visitará la Casa de la Esperanza que contiene dentro de sus instalaciones un cementerio para víctimas del aborto, ante el cual se espera que el Santo Padre rece por todos los niños no nacidos. El cementerio está presidido por una estatua de la Sagrada Familia. Se espera que el Papa ore en el cementerio.

 

 

CASTILLO HAEMI

 

 

El domingo, el Papa viajará a al Castillo Haemi al suroeste de Seúl y se reunirá con los obispos de Asia. Él también celebrará la misa de clausura de Asian Youth Day allí.

CATEDRAL DE MYEONG-DONG

 

 

El lunes, el Papa Francisco se reunirá con líderes religiosos en Seúl y celebrar una misa por la paz y la reconciliación en Myeong-dong Cathedral en la capital de Corea del Sur. Se irá a Roma a la 1 pm

MUESTRAS SOBRE EL CRISTIANISMO Y EL PAPA FRANCISCO EN SEÚL

 

 

Con ocasión de la visita del Papa Francisco a Corea, se han organizado algunas exhibiciones que presentan la historia del catolicismo en Corea y la figura de este Papa.

El Museo de Historia de Seúl (SMH) presenta una muestra titulada “Oda a la Pequeña Puerta de Occidente y de Oriente” en la que presenta la historia del catolicismo en Corea, con la colaboración de la arquidiócesis de Seúl, de la Abadía de Waegwan de la Orden de San Benito, y de la Abadía de St. Ottilien, en Alemania.

Las dos puertas ya no existen, pero el museo ha tratado de presentar el valor histórico de estos lugares, al igual que la formación de la arquidiócesis católica y de la primera abadía. La pequeña Puerta de oriente, o Dongsomun, estaba situada en lo que hoy es Hyehwa-dong, en Seúl. La Puerta de Occidente es el lugar en que fueron martirizados 44 de los 103 santos coreanos. Uno de los puntos fuertes de la muestra es el famoso escrito autógrafo del combatiente por la independencia de Corea Ahn Jung-Geun, que refleja su vida y su fe católica. En 1909, Jung-Geun fue ejecutado luego de asesinar al gobernador de Japón, la potencia ocupante de Corea en aquel entonces, general Ito Hirobumi.

También se exhibe la carta de seda de Hwang Sa-young, un aristócrata convertido al catolicismo que escribió una carta confidencial al obispo de Pekín en la que revela detalles de la persecución Sinyu, en 1801. El diario del obispo Gustave Charles Mutel, también en la muestra, describe la historia antigua de la iglesia católica coreana entre 1890 y 1933.

En el Sejong Center del Museo de Bellas Artes se presenta una muestra fotográfica especial sobre el Papa Francisco. Titulada “Hello, Francesco” (“Hola, Francisco”), la muestra incluye 90 fotografías que van desde la histórica visita del Papa Juan Pablo II en 1984, a la actual visita del Papa Francisco al Cercano Oriente.

La “Puerta del Paraíso”, de Lorenzo Ghiberti, será exhibida por primera vez en Corea desde el 15 de agosto en el National Palace Museum de Corea, cerca del Palacio Gyeongbok. Estas puertas de bronce dorado, del Baptisterio de Florencia (Italia), pertenecen a la colección del Museo dell’Opera de la Catedral de Florencia.

Fuentes: Misna, Wall Street Journal, Signos de estos Tiempos

 

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¿Por qué Corea es un ejemplo de conversión cristiana en Asia?

El papa visitará Corea en dos meses.
Del 14 al 18 de agosto el papa Francisco estará en Corea del Sur, una nación con un pujante cristianismo, que difiere de su vecino Japón, una nación más grande, más rica, más trabajada por misioneros cristianos, especialmente los jesuitas, pero donde el cristianismo no ha prendido como en Corea. ¿Por qué?

 

catolicos en corea del sur

 

Corea del Sur es una de las principales economías de Asia, con una pequeña pero creciente Iglesia Católica. También está un medio de una península dividida, en la que la comunista Corea del Norte con armas nucleares representa una amenaza constante. 

Lo interesante del caso es que mientras el cristianismo ha penetrado de forma pujante en Corea del Sur, no la ha hecho así en Japón. Asia, y en especial Japón, ha sido la meta soñada de los jesuitas. Desde joven Jorge Mario Bergoglio se planteaba ir de misionero a Japón y dos de los tres últimos superiores generales de la Compañía de Jesús pasaron muchos años en ese país: Pedro Arrupe y el actual prepósito Adolfo Nicolás.

El padre Piero Gheddo, figura relevante del Pontificio Instituto de Misiones Extranjeras (PIME)  y gran conocedor de ambos países, explica Por qué los coreanos se convierten a Cristo y lo japoneses no.

HISTORIA Y CULTURA DIFERENTES

Japón y Corea tienen una historia y una cultura muy diferentes, razón por la cual la misión cristiana produjo resultados muy distintos.

En Japón, casi cinco siglos después del ingreso de los misioneros con san Francisco Javier en 1549, los bautizados en la Iglesia Católica son 440 mil sobre 280 millones de japoneses, el 0,35%, mientras que los protestantes son casi medio millón.

En Corea, donde el catolicismo llegó con algunos laicos a fines del siglo XVIII, los católicos son casi 5.300.000 sobre 50 millones de habitantes, es decir, más del 10%, mientras que los protestantes de las distintas denominaciones son casi 8 millones, el 17%. De noche, Seúl parece una ciudad cristiana por el gran número de cruces que brillan sobre iglesias, escuelas y hospitales.

La fe cristiana ha sido recibida con muchas dificultades por Japón, mientras que por el contrario, Corea del Sur parece recibirla hoy con los brazos abiertos. En Corea el cristianismo se está convirtiendo en el motor de la nación. Desde los años 60 a hoy casi la mitad de los presidentes de Corea del Sur han sido cristianos, inclusive Kim Dae-jung (1925-2009), premio Nobel de la paz en el 2000 por su vigoroso esfuerzo para la reconciliación entre Corea del Norte y del Sur.

¿POR QUÉ LOS JAPONESES SE CONVIERTEN POCO? ESENCIALMENTE POR UN MOTIVO RELIGIOSO-CULTURAL

Las religiones de Japón enseñan, como lo hace el sintoísmo, que el hombre es uno de los tantos elementos de la naturaleza, en la que se manifiesta el Dios desconocido.

El confucianismo da una visión estática de la sociedad, en la que la suprema norma moral es el respeto y la obediencia para mantener la armonía entre el cielo y la tierra, entre superiores y súbditos, entre política y economía. Según la moral confuciana, cada uno debe desarrollar su propio trabajo con el máximo esfuerzo en el lugar que le ha sido asignado.

El budismo, al enseñar el desapego de sí mismo, el desprecio de las pasiones y de las ideas personales, consideradas como ilusiones perniciosas, hace que el individuo esté dispuesto a todo y sea extremadamente paciente.

El japonés es hijo de estas religiones: óptimo trabajador, sobrio y obediente a las directivas. En una sociedad en la que todo debe funcionar como una máquina, el japonés es el sujeto ideal, porque se mueve en grupo. La gente tiene una fuerte conciencia unitaria como pueblo, pero una escasa conciencia de los derechos de la persona. La vida común comienza en la familia, continúa en la escuela y termina en la empresa, concebida como una gran familia. El espíritu de colaboración que predomina en la empresa hace que el trabajo sea altamente eficiente y productivo. El éxito de la empresa para la que cada uno trabaja es considerado un ideal de vida por el que vale la pena sacrificarse, inclusive con horas de trabajo extraordinario, con frecuencia poco o nada retribuidas.

“La influencia de las religiones tradicionales – me decía el padre Alberto Di Bello, misionero en Japón desde el año 1972 – ha educado en una viva conciencia de los propios deberes, más que de los propios derechos. El cristianismo, entrando en Japón a través de las modernas misiones cristianas y la influencia de Occidente, ha llevado a este país el concepto fundamental del mundo moderno, el de la Carta de los Derechos del Hombre: el valor absoluto de la persona humana individual. La sociedad, el Estado y la patria están al servicio de la persona humana, no la persona al servicio de la sociedad, del Estado y de la patria”.

Pero esta revolución se esfuerza para entrar en la mentalidad común. El padre Giampiero Bruni, en Japón desde el año 1973, me dice:

“Si un individuo es consciente y libre, puede optar por convertirse a Jesús. Pero si no es libre porque es miembro de un grupo, no puede. El japonés está habituado a obedecer y a hacer como hacen todos. El grupo domina, salir del grupo no se puede, porque esto significa cortar todos los vínculos. Y yo creo que también hoy las conversiones que acontecen debemos examinarlas bien, para ver si son libres o están condicionadas por algo que no llegamos a comprender”.

Este es el concepto de fondo que han expresado los misioneros que he interrogado en mis viajes a Japón.

RADICALMENTE DISTINTA ES COREA DEL SUR

En el último medio siglo ha registrado un crecimiento récord de cristianos. Desde 1960 al 2011 los habitantes pasaron de 20 a 50 millones, el ingreso per cápita de 1.300 a 23.500 dólares, los protestantes del 2 al 17%, los católicos de casi 100.000 (el 0,5%) a 5.309.964 (el 10%), según las estadísticas de la Conferencia Episcopal Coreana.

Cada año se celebran 130-140 mil bautismos. La Iglesia coreana es femenina, a partir del nombre: el catolicismo es llamado “la religión de la Mamá”, porque frente a no pocas iglesias hay una estatua de María con los brazos abiertos que invita a entrar a quienes pasan por allí, y también porque en el año 2011 los fieles varones eran 2.193.464, el 41,5% del total, y las mujeres 3.095.332, es decir, el 58,5%.

Las conversiones acontecen en su gran mayoría en las ciudades y entre las elites del país: profesionales, estudiantes, artistas, políticos y militares también de alto grado. El hombre símbolo de la Iglesia Católica en Corea ha sido el cardenal Kim Sou-hwang (1922 -2009), arzobispo de Seúl desde 1968 al 1998, promotor de un fuerte compromiso de la Iglesia Católica en el campo social. Durante la larga dictadura militar había hecho de la catedral Myong-dong, en Seúl, un refugio para los opositores no violentos a la dictadura. Los militares no se atrevieron jamás a entrar en la catedral, que sabían que era defendida por el pueblo. Durante largos años el cardenal Kim fue la personalidad más influyente de Corea.

Hay también un motivo histórico que explica las conversiones. Corea ha conocido medio siglo de ocupación japonesa y también más de tres años de guerra civil entre el Norte y el Sur (1950-1953), combates feroces casa por casa, destrucción de muchas viviendas y estructuras estatales.

El padre Giovanni Trisolini, uno de los primeros salesianos que ingresó a Corea en 1959, me dijo en 1986:

“Cuando llegué a Corea había una miseria espantosa. El país estaba también destruido por la guerra, con los ejércitos que habían pasado y repasado por todo el territorio. El trabajo principal de nosotros los misioneros era dar de comer a la gente, que literalmente se moría de hambre. Con pocas rutas y líneas ferroviarias, no funcionaba casi nada de las estructuras estatales. En esas circunstancias los gobiernos de Corea del Sur, con el país ocupado por los estadounidenses, pusieron en primer lugar la instrucción del pueblo, fundando escuelas por todas partes con un sistema educativo moderno, para hacer salir a las nuevas generaciones de la enseñanza tradicional, la cual transmitía una visión del hombre de naturaleza confuciana, heredada de China y poco adecuada para formar jóvenes en un país moderno”.

La escuela se extendió a todos, inclusive también a las niñas, con una enseñanza de materias totalmente diferentes a las del esquema confuciano. Este cambio radical de la instrucción puso en marcha en poco tiempo el desarrollo económico y contribuyó a preparar el camino hacia la democracia, a los derechos del hombre y de la mujer y al cristianismo. Hoy Corea del Sur no tiene analfabetos, la escuela es obligatoria y gratuita para todos, desde el jardín de infantes hasta las escuelas superiores humanistas o técnicas, que frecuentan casi todos. En 1960 Corea del Sur era uno de los países más subdesarrollados de Asia, en los años ’80 fue uno de los “tigres asiáticos” con Taiwán, Singapur y Tailandia.

CINCO MOTIVOS DE ATRACCIÓN DE CRISTIANISMO EN COREA

En Corea el cristianismo ejerce un fuerte poder de atracción, respecto al confucianismo y al budismo, al menos por cinco motivos:

1) Introduce la idea de igualdad de todos los seres humanos creados por el mismo Dios, Padre de todos los hombres, y sobre todo el principio de igualdad en los derechos del hombre y de la mujer, incluso en la diversidad y complementariedad entre las personas de los dos sexos. En el confucianismo la mujer no tiene la misma dignidad y los mismos derechos del hombre. En la sociedad confuciana la mujer era casi una esclava del marido, las niñas no iban a la escuela y la mujer era inferior al hombre. “Es un hombre malogrado”, decía Confucio de ellas.

2) Católicos y protestantes son distintos por la participación activa en el movimiento popular contra la larga dictadura militar entre 1961 y 1987. Confucianismo y budismo promovieron, por el contrario, la obediencia a la autoridad constituida. Si en Corea, al igual que en Filipinas, las dictaduras militares cedieron el poder a gobiernos electivos con revoluciones no violentas, como las “revoluciones de las flores”, fue principalmente por las presiones de la opinión pública concientizada por las Iglesias cristianas.

3) El cristianismo es la religión del Libro y de un Dios personal, mientras que el chamanismo, el budismo y el confucianismo no son ni siquiera religiones, sino sistemas de sabiduría humana y de vida. Sobre todo, no tienen una organización y dirección a nivel nacional que represente a sus fieles. Hay intentos de coordinación entre las distintas pagodas y monasterios budistas, pero cada uno va por su lado.

4) Católicos y protestantes han construido y mantienen una gran cantidad de escuelas en todos los niveles, hasta numerosas universidades – las católicas son doce – que se han impuesto en el país como las mejores desde el punto de vista educativo y de los valores en los que formar a los jóvenes. Todas las familias querrían mandar a sus hijos a las escuelas cristianas, porque la educación de los jóvenes inspirada en el Evangelio se demuestra como la más eficaz para formar personas adultas y maduras.

5) Por último, Corea del Sur es ahora un país evolucionado y también rico (se dice que “está solo veinte años detrás de Japón”), en el que las antiguas religiones no dan respuesta a los problemas de la vida moderna. Esto es inevitable, porque el mundo moderno nació en Occidente, de la raíz bíblico-evangélica, es decir, de la revelación de Dios en Cristo. El cristianismo, y sobre todo el catolicismo, se presenta como la religión más adecuada a nuestro tiempo y más activa en la ayuda a los pobres.

LAS CONVERSIONES COREANAS

La abundancia de las conversiones confirma cuanto me decía durante mi último viaje a Corea el padre Vicent Ri, prefecto de estudios de la Facultad de Teología del seminario mayor de Kwangju:

“El coreano está orgulloso de definirse como una persona religiosa: entre los estudiantes, los intelectuales y las personas cultas tampoco existe el espíritu anti-religioso o ateo común en Europa. El hecho religioso está en el centro de la vida de nuestro pueblo, ésta es una antigua tradición que el desarrollo económico y técnico no ha abolido, sino que contribuye a reforzar”.

Pero durante muchos años, al menos hasta la visita del papa Karol Wojtyla en 1984, pocos han prestado atención a este «milagro» de la Iglesia coreana. Me decía en 1986 el entonces secretario de la Conferencia Episcopal, monseñor Simon E. Chen:

“Nuestra Iglesia tiene tantas conversiones, pero hemos sido olvidados durante mucho tiempo por la Europa cristiana y por los misioneros. Pío XI envió misioneros y religiosos a China. Pío XII mandó muchos misioneros a Japón, diciendo: ‘Si se convierte Japón, se convierte toda Asia, y luego con la encíclica ‘Fidei Donum’ envió misioneros para África. Juan XXIII y Pablo VI exhortaron a ir a África y a América latina. Cuando en los años ’50 miles de misioneros y monjas fueron a Japón, casi ninguno vino a Corea“.

«Nuestra Iglesia ha sido descubierta sólo con la visita triunfal de Juan Pablo II en mayo de 1984. Ahora en Occidente muchos se asombran por el hecho que hay tantas conversiones y vocaciones. Es que este fenómeno perdura desde los años ’60 y luego de la visita del Papa ha asumido dimensiones excepcionales.  Su visita sirvió más que todas nuestras prédicas para anunciar a Cristo a los no cristianos y para fortificar la fe en nuestros bautizados”.

Fuentes: Padre Piero Gheddo, Signos de estos Tiempos

 

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