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Las Ideas que tenían Don Bosco y otros Santos sobre el Islam

Don Bosco fue un gran santo y no de un “tirabombas”.

Sin embargo, antes del año 1853 se le hizo una serie de preguntas sobre los musulmanes.

Y sus respuestas dan cuenta de la visión que hace un siglo y medio el santo tenía sobre Mahoma.

No es el único santo y figura influyente de la Iglesia que manifestó lo mismo.

Hay una larga lista de Santos y Doctores de la Iglesia que han hablado de los errores del Islam en el mismo tono que Don Bosco.

La confusión parte de las declaraciones más discutidas del Concilio Vaticano II.

Afirma explícitamente que los musulmanes “junto con nosotros, adoramos al Dios único y misericordioso”.

Este pasaje, leído al pie de la letra, ignora la actitud histórica constante de conquista de los musulmanes y la enseñanza histórica de la Iglesia.

¿Pero cómo comprender esta idea de los musulmanes de alguna forma ‘compinches’ con los cristianos en la promoción del Dios único, con la práctica supremacista del Islam?

La respuesta nos la trae Benedicto XVI con dos doctrinas: la de la relación entre la razón y la fe, y la doctrina del diálogo imposible pero necesario.

Esta última doctrina es la que nos permite comprender cómo relacionarnos con el Islam hoy, sin caer en la ingenuidad de considerarla textualmente una religión que adora al mismo Dios.

  

LA VISIÓN QUE DON BOSCO TENÍA SOBRE EL ISLAMISMO [HACE UN SIGLO Y MEDIO]

Hay una especie de coloquio anterior al año 1853 que se le hizo a Don Bosco hablando sobre los musulmanes.

Y que da cuenta la visión que hace un siglo y medio el santo tenía sobre Mahoma.

En él Don Bosco habla específicamente sobre el Islam y Mahoma. Y dice:

El mahometanismo es una colección de máximas extraídas de diversas religiones, las cuales, si se practican, llevan a la destrucción de todo principio moral.

El Mahometatismo fue iniciado por Mahoma.

Se necesitaría demasiado tiempo para decir todas las historias sobre este famoso impostor.

Pero te voy a decir quién era y cómo ha llegado a establecer su religión.

En el año 570, Mahoma nació en una familia pobre, de una madre judía y padre gentil, en la Meca una ciudad de Arabia, no lejos del Mar Rojo.

En busca de gloria y deseosos de mejorar sus condiciones, deambuló por varios países y logró en Damasco convertirse en el agente de la viuda de un comerciante que después se casó con él.

Él era suficientemente astuto para tomar ventaja de sus debilidades, así como su ignorancia, para establecer una religión.

Sufría de epilepsia, problemas sexuales masculinos, y según él tuvo frecuentes éxtasis en los que tuvo conversaciones con el Ángel Gabriel.

Se le pidió que hacer milagros de la misma manera [que Jesús].

Él replicó con arrogancia que los milagros habían [ya] sido hechos por Jesucristo y que él [mismo] había sido llamado por Dios para restablecer la religión por la fuerza.

Mahoma no podía hacer ningún milagro para mantener a su religión, ya que no fue enviado por Dios. Dios es el único autor de milagros.

A pesar de todo esto afirmaba haber hecho un milagro.

Dijo que había sido capaz de restaurar un pedazo de la luna después que había caído; y para conmemorar este milagro ridículo los musulmanes hicieron la media luna su emblema.

Usted se ríe, querido hijo, y está acertado al hacerlo, ya que un hombre de ese tipo [simplemente] tuvo que ser considerado un charlatán, no un predicador de una nueva religión.

Por esta razón, sus conciudadanos querían encarcelarlo y quitarle la vida, y era ampliamente conocida su reputación como un impostor y perturbador de la paz.

Pero logró escapar y se retiró a la ciudad de Medina, junto con algunos libertinos que le ayudaron y lo convirtieron en el gobernante de esa ciudad.

[La huida de Mahoma fue llamada Egira, que significa “escape”, a partir de cuándo comienza la era musulmana en el año de Cristo 622].

La religión de Mahoma consiste en una mezcla monstruosa de judaísmo, cristianismo y paganismo.

El libro de las leyes de Mahoma se llama el Corán, es decir, el libro por excelencia.

Desde que los pueblos de Arabia eran en parte judíos, cristianos y paganos, seleccionó una parte de cada religión que profesaban con el fin de inducirlos a seguirlo, eligiendo en particular, aquellos puntos que estarían a favor de los placeres más sensuales.

Mahoma no fue un hombre erudito. Ni siquiera podía escribir; y en la composición de su Corán fue asistido por un Judio y un monje apóstata.

Cuando habló de la Escritura Santa confundió los hechos; por ejemplo le atribuye a María ser la hermana de Moisés, además de muchos, muchos otros errores terribles.

Mahoma propagó su religión, no a través de milagros o palabras persuasivas, sino por la fuerza militar.

En poco tiempo, esta religión que favorecía a toda clase de libertinaje, le permitió a Mahoma convertirse en el líder de una tropa de bandidos.

Junto a ellos alcanzó a los países del Este y conquistó al pueblo, no mediante la indicación de la verdad, no por milagros o profecías, sino con un único método de elevar su espada sobre las cabezas conquistado al grito: ¡creer o morir!

Se podría decir que el Corán es una serie de errores, los más enormes son contrarios a la moral y al culto al verdadero Dios.

Por ejemplo, excusa del pecado de negar a Dios por miedo a la muerte; permite la venganza; garantiza a sus seguidores un paraíso lleno solamente de los placeres terrenales.

En resumen, la doctrina de este falso profeta permite cosas tan obscenas, que el alma cristiana se horroriza solo al nombrarlas.

Mahoma estableció su religión con la violencia y las armas; Jesucristo estableció Su Iglesia con palabras de paz usando a sus pobres discípulos.

Mahoma incitó a las pasiones; Jesucristo ordenó la negación de sí mismo.

Mahoma no hizo ningún milagro; Jesucristo hizo milagros incontables en plena luz del día y en presencia de innumerables multitudes.

Las doctrinas de Mahoma son ridículas, inmorales y corruptas; las de Jesucristo son augustas, sublimes y puras.

En Mahoma no se cumplió ni siquiera una profecía, en Jesucristo todas.

En resumen, la religión cristiana, en cierto modo, hace al hombre feliz en este mundo con el fin de hacerlo llegar al disfrute de los cielos.

Mahoma degrada y deshonra la naturaleza humana y mediante la colocación de toda la felicidad en los placeres sensuales, reduce al hombre al nivel de los animales.

Numerosos Santos se han expresado en este tono sobre el Islam, ver aquí.

Vayamos ahora a ver que es lo que dice el Concilio Vaticano II.

  

EL CULTO MUSULMÁN EN EL CATECISMO Y LA LUMEN GENTIUM

El Catecismo de la Iglesia Católica (párr. 841) cita la Lumen Gentium 16 que indica que los musulmanes «junto con nosotros, adoran al Dios único y misericordioso».

«Las relaciones de la Iglesia con los musulmanes.

El designio de salvación comprende también a los que reconocen al Creador.

Entre ellos están, ante todo, los musulmanes, que profesan tener la fe de Abraham y adoran con nosotros al Dios único y misericordioso que juzgará a los hombres al fin del mundo» (LG 16; cf. NA 3). Catecismo de la Iglesia Católica, párrafo 841

Esta es la cita original de la Lumen Gentium del Concilio Vaticano II:

«Pero el designio de salvación abarca también a los que reconocen al Creador.
.
Entre los cuales están en primer lugar los musulmanes.
.
Que, confesando adherirse a la fe de Abraham, adoran con nosotros a un Dios único, misericordioso, que juzgará a los hombres en el día postrero»
. Lumen Gentium del Concilio Vaticano II.

  

TOMÁS DE AQUINO SOBRE LOS MUSULMANES, ADORACIÓN, Y EL DIOS VERDADERO

Antes de entrar en las consideraciones teológicas de santo Tomás de Aquino sobre el Dios Único mencionaremos sólo tres pasajes citados de su trabajo “De rationibus Fidei Contra Saracenos, Graecos, et Armenos”

Como hemos visto, Mahoma no tenía ni milagros sobrenaturales ni motivos o razones naturales para convencer a los de su secta.

A medida que le faltaba todo, actuó por medios brutales y bárbaros, que es la fuerza de las armas.

De este modo introdujo y promulgó su mensaje con robos, homicidios, y derramamientos de sangre, destrucción de los que no querían recibirlo, y con los mismos medios conservar sus ministerio hoy, hasta que Dios destruya esta pestilencia de la tierra.

“Mahoma puede ser comprendido como el dragón en el mismo Apocalipsis, que dice que el dragón barrió hasta una tercera parte de las estrellas y las lanzó a la tierra.

Esta línea se entiende más adecuadamente en relación con el Anticristo.

Y Mahoma fue su precursor; el profeta de satanás, el padre de los hijos de soberbia.

“La conducta que el Islam enseña es de una escuela de bestialidad viciosa.

Mahoma no probó el valor de su nueva secta ni con milagros sobrenaturales ni con razones naturales.

Sino únicamente con la fuerza de las armas, la violencia, ficciones, mentiras, y la licencia carnal.

Sigue siendo un culto impío, blasfemo, vicioso, una innovación del diablo, y la forma directa de llegar a los fuegos del infierno.

Ni siquiera merece el nombre de ser llamado una religión”.

Veamos ahora aspectos teológicos para comprender el alcance de las declaraciones de la Lumen Gentium.

Santo Tomás de Aquino, en representación de la tradición católica, enseña que los no cristianos pueden y tienen algún conocimiento verdadero de Dios.

Los no cristianos (por ejemplo, musulmanes) pueden conocer y abrazar filosóficamente proposiciones verdaderas acerca de Dios, los ángeles, el alma, etc.

Tomas llama a estos la praeambulae fidei, que literalmente significa «caminar por delante de la fe«.

Un no-cristiano puede ser un monoteísta que cree en la vida después de la muerte, los ángeles, e incluso las virtudes cardinales.

Así Sócrates y Platón sabían que había vida después de la muerte y que el alma vive sin el cuerpo. También afirmaron y trataron de vivir las cuatro virtudes cardinales.

Confucio estuvo cerca, también.

Aristóteles sabía que había un Primer Motor, sobre todo movimiento en el universo.

Aquí vemos a hombres antes de Cristo que afirman algunos de los praeambulae fidei.

De acuerdo con el Concilio Vaticano I, un ser humano puede llegar a ser un monoteísta y descubrir los atributos principales de Dios (por ejemplo, la eternidad, la sencillez, la unidad) siguiendo la razón humana.
.
La tradición católica siguiendo a San Pablo siempre ha afirmado esto.

San Tomás de Aquino y heréticos Benozzo Gozzoli

  

LOS MUSULMANES SON UN POCO COMPLICADOS POR DOS RAZONES

  

TIENEN PIEZAS CORRUPTAS DE LA REVELACIÓN

Los musulmanes técnicamente tienen una conclusión racional que Dios es uno, único, pero también tienen piezas de la revelación divina, aunque corruptas por el falso testimonio de Mahoma.

A través del conocimiento dañado de Mahoma del judaísmo y el cristianismo, ellos saben que Dios creó a Adán y Eva, que Dios reveló un pacto con Abraham, e incluso creen que Jesús nació de la Virgen y que Jesús era un profeta de Dios.

  

RECHAZAN LA REVELACIÓN DEL EVANGELIO

Sin embargo, los musulmanes no son paganos «puros» como Sócrates, Platón y Aristóteles.

Estos tres filósofos nunca habían oído hablar de Adán, Abraham, Moisés, Jesús, y nunca habían leído la Biblia.

Peter Kreeft llama a este tipo de filósofos «paganos vírgenes». Eran paganos que nunca habían experimentado la revelación cristiana a través de los profetas o apóstoles.

Estos filósofos no estaban técnicamente rechazando cualquier revelación divina hecha a través de los profetas, porque ellos no tenían nada que rechazar.

Sin embargo los paganos que viven en el tercer milenio, ahora son «paganos divorciados» que una vez que supieron de Cristo y del Evangelio, los rechazaron, y regresaron al paganismo.

Hay una gran diferencia entre Sócrates antes de Cristo y el aquelarre local de los paganos después de Cristo.

Los musulmanes son más como los «divorciados» porque rechazan explícitamente la doctrina revelada de la Trinidad y de Jesús como el Hijo de Dios.

Un musulmán no podría ser atrapado recitando el Credo de los Apóstoles, por no hablar del Credo de Nicea. El Corán está al tanto de las afirmaciones cristianas católicas y las rechaza de forma explícita.

  

¿ASÍ QUE LOS MUSULMANES REALMENTE «ADORAN AL DIOS ÚNICO Y MISERICORDIOSO»?

Ahora podemos abordar la cuestión:

¿los musulmanes «adoran al Dios único y misericordioso», fue un error del Concilio Vaticano II (y el Catecismo)?

Y, si el Catecismo es correcto, ¿Sigue siendo necesario evangelizar a los musulmanes?

El Vaticano II dice lo siguiente:

«En primer lugar, entre estos están los mahometanos, quienes, profesando la fe de Abraham, profesan con nosotros al Dios único y misericordioso«.

Nota que dice que los musulmanes «profesan» sostener la fe de Abraham, aunque no lo hacen.

San Pablo dice que la fe de Abraham era la fe del Evangelio cristiano – algo que los musulmanes niegan explícitamente.

Nuestro Señor Jesucristo también dijo que Abraham tuvo fe en Él:

«Abraham vuestro padre se gozó por ver mi día: Él lo vio, y se gozó«, (Juan 8:56)

Así que Abraham creyó implícitamente en el Evangelio cristiano proclamando a Jesús como el Hijo de Dios.
.

Pero no en el mensaje musulmán que afirma que Isa (Jesús) no era más que un profeta humano y menos que el profeta Mahoma.

La clave es «profesan». Que ellos profesen esta verdad los pone por encima de otros que no son cristianos, como hindúes o budistas que no reconocen la tradición abrahámica.

madona destruida por musulmanes

  

LA EXPLICACIÓN POR LA ANALOGÍA DEL ARCO Y FLECHA

Los musulmanes también se dice que «adoran al único Dios verdadero».

Tomás de Aquino estaría de acuerdo con esto añadiendo una aclaración.

Uno puede «adorar» de dos maneras.

En primer lugar, uno puede adorar correctamente al objeto correcto (Trinidad) y adorando en la forma correcta (liturgia aprobada, los sacramentos, la oración y formulas aprobadas).
.
Esta sería la adoración que los católicos ofrecen a la gloria de Dios.

En segundo lugar, se puede dirigir la adoración en la dirección correcta, pero no entender el objetivo.

Por ejemplo, si usted tiró una flecha más hacia abajo, y tiene problemas en su rango de visión y no puede ver bien el blanco, entonces es posible que dispare en la dirección correcta sin ver el destino.

Disparó la flecha al blanco correcto, pero no ve, sabe, percibe o entiende el objetivo.

Por otra parte, en este caso, el arco sería demasiado débil para conseguir llevar la flecha al destino. La flecha se quedaría corta.

Este «arquero ciego con un arco débil» es el Islam.
.
Disparan su flecha en la dirección correcta (hacia el «Dios de Abraham»).
.
Pero no entienden el objetivo y el arco es demasiado débil porque su arco no tiene el poder de la gracia.

Así que el musulmán «adora al único Dios verdadero», así como un arquero ciego «dispara a un objetivo de verdad».

Sin embargo, los católicos «adoran al único Dios verdadero», un buen arquero que puede ver el objetivo y tiene un poderoso arco con las cuerdas de la gracia.
.
Por medio de Cristo, nuestra adoración lleva al corazón de Dios.

  

¿POR QUÉ LA ADORACIÓN MUSULMANA ES INSUFICIENTE?

Por medio de Cristo, nuestra adoración se perfecciona y es agradable a Dios, porque Cristo es el Sumo Sacerdote perfecto y divino en virtud de la unión hipostática que une su divinidad a su humanidad asumida.

El Corán de Mahoma niega explícitamente esta verdad:

Ellos blasfeman cuando dicen: «Dios no es Cristo, hijo de María».

Ellos blasfeman cuando dicen: Dios es uno de tres en una trinidad: porque no hay Dios sino un solo Dios Allah.

Si ellos no desisten de su palabra de blasfemia, en verdad un castigo doloroso caerá sobre los blasfemos entre ellos.

Cristo, el hijo de María, no es sino un enviado; muchos fueron los Mensajeros que fallecieron antes que él. Corán, Sura 5:72-73, 5:75

Así que los musulmanes deben ser reconocidos como «más en el camino» que otros no cristianos.
.
Pero su rechazo de la Trinidad y su rechazo de Cristo como el Hijo de Dios quiere decir que su «flecha de adoración» no puede alcanzar el objetivo previsto.

Es por esto que los cristianos deben ser testigos de caridad del Hijo de Dios, y debemos seguir financiando y enviando misioneros a las naciones musulmanas.

Ellos profesan tener la fe de Abraham, pero no poseen la plenitud del mensaje de Dios para la humanidad.

Por otra parte, la alegría más grande que un ser humano puede experimentar de este lado del Cielo es la Sagrada Eucaristía.

Los musulmanes también rechazan este gran don de Cristo, por lo que debemos compartir con oración la alegría del Evangelio con los musulmanes.

Para que a través del bautismo también puedan participar de este Pan supersubstancial del Cielo.

cupulas musulmana y catolica

  

EN RESUMEN SOBRE LOS MUSULMANES

Las declaraciones en el Catecismo y la Lumen Gentium son sólo correctas cuando se lee desde dentro de la tradición de la Iglesia Católica.

Los musulmanes tienen una mayor participación en el fidei praeambulae a pesar de que no tienen una fe salvadora en la Santísima Trinidad o en Jesús como el Hijo de Dios.

También profesan sostener la fe de Abraham, pero su conocimiento del destino y su arco, son demasiado débiles para ofrecer lo que Cristo prometió – ser hechos hijos de Dios.

Aunque concedamos un «estado mayor» a los musulmanes sobre los paganos politeístas, debemos todavía activamente y en oración evangelizar a los musulmanes para que puedan experimentar la alegría de Cristo y el gran don de la Eucaristía.

Hasta acá hemos hablado de la doctrina en términos abstractos, ahora debemos hablar de cómo trata el magisterio la actitud de los musulmanes y la respuesta a dar.

Y Benedicto XVI es quien ha sido más claro y punzante en este punto.

  

LA DOCTRINA DE BENEDICTO XVI DE LA RELACIÓN ENTRE RAZÓN Y FE EN EL ISLAM

El enfoque de Benedicto XVI está relacionado con la relación entre la razón y la fe.
.
Ha denunciado el fundamentalismo islámico como una perversión de la fe.
.
Se trata de un «fanatismo pernicioso de una religión» donde la fe niega la razón y es «una falsificación de la religión».

Este fundamentalismo, ha explicado Benedicto XVI, es un riesgo que corren también otras religiones, cuando se separan la fe de la razón.

y que también corre el pensamiento secular, cuando en nombre de la razón niega la fe.

En el discurso de Ratisbona en el 2006 dijo que la violencia ciega comienza donde falta una relación justa y equilibrada entre la razón y la fe.

La fe sin la razón produce el fundamentalismo, así como la razón sin la fe genera la dictadura del relativismo.

El problema es que la no profundización de la relación entre fe y razón, marca toda la historia del Islam y no es sólo una ‘desviación’; tiene raíces inherentes a la misma tradición coránica.

Es cierto que el riesgo del fundamentalismo está presente en todas las religiones, pero es una verdad histórica que en el Islam está más presente que en otras.

Cuando no hay equilibrio entre la fe y la razón, la fe es probable que justifique y promueva la violencia.

Al mismo tiempo, sin embargo, Benedicto XVI, asumiendo plenamente la enseñanza de su predecesor san Juan Pablo II enseñó que el diálogo interreligioso con el Islam es una opción indispensable de la Iglesia.

BenedictoXVI escribiendo

  

LA DOCTRINA DEL DIÁLOGO IMPOSIBLE PERO OBLIGATORIO

Poco antes de su muerte, Oriana Fallaci dijo que Benedicto XVI llamaba a este diálogo «imposible», pero reiteraba que se trata de un diálogo «imposible, pero obligatorio».

La exhortación apostólica del Papa Benedicto XVI Ecclesia in Medio Oriente afirma con claridad que el diálogo se vuelve imposible cuando la parte musulmana trata de

«justificar, en nombre de la religión, las prácticas de la intolerancia, la discriminación, la marginación e incluso de persecución».

El diálogo con los musulmanes, siempre ha dicho Ratzinger,

«no puede reducirse a una opción extra: por el contrario, es una necesidad vital, de la que depende en gran parte nuestro futuro».

Aunque obviamente divididos en muchas cosas,

«los cristianos y los musulmanes, siguiendo sus respectivas religiones, apuntan a la verdad del carácter sagrado y la dignidad de la persona.

Esta es la base de nuestro respeto recíproco y estima».

«El respeto y la estima» indican un estilo, pero no resuelven la paradoja de un diálogo que, si bien es «obligatorio», también es «imposible».

También porque el Islam, especialmente la mayoría sunita, no tiene una jerarquía, y nunca se sabe si la persona que interactúa con la Iglesia lo hace en el nombre del Islam o todos los musulmanes o se representa sólo a sí mismo.

En el diálogo, también, es fácil caer en malentendidos que surgen de nuestra distinción occidental entre la política y la religión, y entre la autoridad política y religiosa.

Una distinción que en el Islam no sólo no existe en la práctica, sino que en la mayor parte de las escuelas ni siquiera existe en teoría.

Benedicto XVI sabía de estos problemas, y ha dedicado tiempo y recursos para hacer una búsqueda agotadora de interlocutores musulmanes.

Y quizás lo más importante, una estrategia de comunicación que consistía en lanzar mensajes y proponer análisis en la esperanza de que, tal vez no de inmediato, surgiera en el mundo islámica alguien que pueda recogerlos.

En declaraciones a los musulmanes en Turquía, Benedicto XVI no hizo ningún secreto de que el tema de la libertad religiosa, de la violencia y el respeto de los derechos de la mujer constituyen tres escollos que hacen difíciles las relaciones con el Islam.

Pero la forma correcta de abordar estas cuestiones, añadió,

«es la de un auténtico diálogo entre cristianos y musulmanes, basado en la verdad e inspirado por un deseo sincero de conocernos mejor, respetando las diferencias y reconociendo lo que tenemos en común.

Esto dará lugar a un auténtico respeto por las opciones responsables que cada persona hace, especialmente las que se refieren a los valores fundamentales y a las convicciones religiosas personales».

La enseñanza de Benedicto XVI nos lleva:

Por un lado a no confundir las posiciones del sangriento autoproclamado califa al-Baghdadi con las de todos los musulmanes genéricamente.
.
Y por otro a entender cómo estas posiciones no se derivan de desviaciones individuales sino de un riesgo inherente en el Islam.
.
Ya que la composición del Corán, que nació de una relación que no se resuelve entre la fe y la razón, genera continuamente y fatalmente el fundamentalismo y la violencia en la historia islámica.

La manera de responder a este desafío consiste:

– por una parte en decir la verdad, sin pretensiones, incluso sobre el Corán y la historia del Islam;

– y por el otro, en la búsqueda de un diálogo «imposible pero obligatorio».
.
Para ayudar a los musulmanes de buena voluntad a hacer frente a la cuestión no resuelta de la relación entre fe y razón, partiendo, como en cualquier diálogo entre religiones, del sentido religioso que a pesar de todo que tenemos en común.

Cualquiera que piense de otro modo, o sea desechando el diálogo, debería explicar si la alternativa es una guerra nuclear con mil millones y medio de musulmanes.

Fuentes:


Equipo de Colaboradores de Foros de la Virgen María

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¿Es posible el Diálogo entre el Catolicismo y el Islam?

La contestación a estar pregunta depende de lo que entendemos por diálogo.

Porque hay diversos niveles de interlocutores.

Si el diálogo lo situamos a nivel de un vecino musulmán que vive al lado de mi casa, seguramente es posible.

Pero si en el otro extremo pretendemos un diálogo entre el catolicismo y el Estado Islámico, que amenaza con invadir el Vaticano, probablemente no sea fructífero y tampoco posible.

mufti le lee a francisco el coran en turquia

Pero la premisa debe ser ofrecer el diálogo, incluso con el Estado Islámico.
.
Siempre y cuando no se envíe un mensaje equivocado a los cristianos que están
sufriendo vejaciones.

Además hay que considerar los distintos territorios geográficos.

Porque una cosa es que el diálogo sea en medio oriente donde hay mayoría de musulmanes y ya tienen el poder.

Otro es en el occidente no europeo donde los musulmanes son franca minoría.

Y otra cosa es en Europa donde se percibe una escalada supremacista de las comunidades musulmanas, aunque son clara minoría aún.

Finalmente, hay que considerar la historia de ambas religiones y su filosofía para comprender el mundo y la relación del hombre con Dios.
.
Que es el máximo nivel de abstracción, y que de hecho tiñe todo.

 

LA POSIBILIDAD DEL DIÁLOGO DEPENDE DE QUE A NIVEL JERÁRQUICO SE DA

El autor Robert Reilly ha escrito un libro sobre el diálogo católico musulmán.

En él sostiene que existen serios obstáculos filosóficos entre el islam y el cristianismo para un diálogoLas Perspectivas y Riesgos de un diálogo Católico Musulmán.

Y se pone en un nivel de abstracción que supone que cualquier musulmán, incluso el vecino de mi casa, comparte y actúa la tendencia supremacista que implica el Islam.

Ver también:

Se basa en el criterio de Benedicto XVI de que el Islam expulsó la razón de su teología, y que se hace necesario una “rehelenización” del Islam para incorporar la razón.

Sin embargo Benedicto XVI no ha descartado el diálogo por esto.

Simplemente ha explicitado el motivo que hace difícil el diálogo con el Islam. A esto volveremos luego.

Pero Reilly está hablando a alto nivel de abstracción, porque no es lo mismo que sucede a nivel de persona con persona que a nivel de institución con institución.

A nivel de personas físicas funciona la empatía, los intereses personales, la historia común, que acercan.
.
A diferencia de las instituciones que son
más refractarias a acomodarse.

Es por eso que el arzobispo Michael Fitzgerald, nuncio emérito en Egipto y ex presidente del Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso ha desmenuzado la posibilidad del diálogo entre musulmanes y católicos a diferentes niveles.

A partir de su calificación de ser miembro de la Sociedad de Misioneros de África y erudito árabe e islámico.

Lo hizo en una conferencia en la Universidad Católica de América. Y su enfoque fue eminentemente práctico.

La pregunta que se le hizo fue: considerando el Estado Islámico y los múltiples conflictos que ocurren en el Medio Oriente, ¿es posible el diálogo con el Islam? 

A pesar de haber pasado la mayor parte de su vida en el diálogo con el Islam, Fitzgerald no es ciego a las dificultades de diálogo.

Y comenzó examinando tres elementos que hacen difícil el diálogo con determinadas categorías de musulmanes.

EGYPT-IRAQ-SYRIA-CONFLICT-RELIGION-JIHADISTS

 

DIFERENCIAS DE DISCURSO ENTRE JESÚS Y MAHOMA

En primer lugar,

«hay una gran diferencia en la experiencia de Jesús y Mahoma, y por lo tanto en la experiencia fundacional de estas dos religiones», dijo.

Ambos eran profetas con un mensaje de conversión al mundo. Ambos se reunieron en torno a ellos discípulos.

«Sin embargo, Jesús predicó el reino de Dios, un reino que no era de este mundo«, explicó Fitzgerald.

«El suyo fue un mensaje esencialmente religioso que, fue diseñado para tener un efecto sobre el comportamiento de las personas en este mundo, y podría ser vivido dentro de cualquier contexto político.»

«El mensaje [de Mahoma] también era esencialmente religioso, el reconocimiento del único Dios contra el politeísmo prevalente.
.
Pero tenía una dimensión social, que significaba llevar a cabo la formación de una nueva comunidad no unida por lazos de sangre o la lealtad tribal, sino por la religión: la Umma»

La Umma era tanto religiosa como una comunidad política, y tomó las armas para sobrevivir.
.
Mahoma fue a la vez un profeta y un hombre de Estado.

El cristianismo Pre-Constantino, por el contrario, era un movimiento puramente religioso que no tomaba las armas para sobrevivir.

«Así que, aunque el cristianismo fue, por decirlo así, utilizado por las entidades políticas, en primer lugar por los bizantinos y luego después por diversos monarcas y gobernantes, en esencia, sigue siendo independiente de cualquier poder político«, dijo Fitzgerald.

«Mientras que el Islam, desde sus inicios ha sido como una comunidad aparte, a la vez religiosa y política.

Y uno estaría tentado a decir que su lógica por defender a la comunidad, si es necesario por la fuerza de las armas, no es un componente natural de la religión«.

Hay una tendencia entre los musulmanes a mirar de nuevo su primer período, el de los califas, como el tiempo de la gloria y el verdadero Islam.

Esto ha inspirado a numerosos movimientos renovadores.

La jihad contra los musulmanes que no practican una versión pura del Islam se convirtió en común.

La mayoría de estos movimientos eran locales y de corta duración, como el movimiento wahabí, que comenzó en el siglo XVIII, todavía está con nosotros y encuentra patrocinio en Arabia Saudita.

 

EL CALIFATO

La atracción del califato es el segundo tema examinado por Fitzgerald.

Él señala que el Islam se dividió en las facciones sunitas y chiítas después de la muerte de Mahoma debido a los desacuerdos sobre la sucesión.

Los chií creen que Mahoma designó a Ali, su primo, como su sucesor. 

Para los chií, cada imam designa su sucesor, que debe pertenecer a la familia del profeta.

Los chií creen que habría 12 imames siguientes a Mahoma y que el imam 12 estaría oculto y volverá al final de los tiempos para llevar a cabo el reino de la justicia.

Los sunitas creen que Mahoma no preveía la sucesión y, por tanto, la sucesión se determina a través de la elección entre los miembros destacados de la comunidad.

Sin embargo, a pesar de estas divisiones, el califato durante su período de expansión islámica y prosperidad actuó como centro de coordinación de la unidad de los musulmanes.

Esto duró hasta mediados del siglo décimo, cuando el califato comenzó a perder su importancia hasta que Mustafa Kemal Ataturk finalmente lo abolió en 1924 en Turquía.

Aunque es un ideal atractivo, el califato no siempre ha sido un factor dominante en la vida del Islam.
.
Y ciertamente, durante siglos no ha funcionado como un poder político unificador.

El pronunciamiento de Abu Bakr al-Baghdadi que él es el califa ha sido condenado por las autoridades musulmanas.

Un destacado estudioso, Yusuf al-Qaradawi, presidente de la Unión Internacional de Eruditos Musulmanes, ha dicho que el título de califa «sólo puede ser dado por toda la nación musulmana.»

 

LA SHARÍA

El último punto que Fitzgerald examina es la Sharia por la cual la Umma debe regularse.

Él señala que hay cuatro fuentes de la sharia:
.
– el Corán;
.
– la Sunna o tradición del profeta;
.
– las qiyas  o la analogía; y
.
– la iyma o consenso entre los estudiosos.

Las múltiples fuentes y textos ambigüan el debate y ponen desacuerdos sobre la sharia, por lo que hay por lo menos cuatro diferentes escuelas de interpretación.

Así que cuando se proclama que se va a aplicar la ley islámica, se planteará la cuestión en cuanto a que Sharia.
.
¿Quién va a decidir qué tipo de ley Sharia se va a aplicar, y cuál es el control de su aplicación?

Fitzgerald llegó a la conclusión:

«Los yihadistas takfiri que han proclamado un Estado Islámico en el que se observa la ley islámica bajo la guía de un califa auto-designado no están defendiendo la tradición islámica, digan lo que digan». 

Dijo que cree que el diálogo es imposible con este tipo de personas

«que están convencidos de mantener la verdad y por lo tanto no tienen necesidad de escuchar a los demás.»

Government Set To Ban Islamist Group That Planned Wootton Bassett March

 

EL DIÁLOGO CON LOS OTROS MUSULMANES ES POSIBLE

Se refirió a cuatro tipos de diálogos que son posiblesalentados por el Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso:

el diálogo de la vida, el diálogo de la acción, el diálogo del discurso, y el diálogo de la experiencia espiritual.

 

El diálogo de la Vida

O lo que Fitzgerald llama vida armoniosa, tiene lugar

«donde las personas se esfuerzan por vivir con un espíritu abierto y de buena vecindad, compartiendo sus alegrías y sus penas, sus problemas y preocupaciones humanas», en palabras del pontificio consejo.

Cristianos y musulmanes han estado viviendo juntos durante siglos en África y Asia.

Y ahora los musulmanes están presentes en número cada vez mayor en Europa y América del Norte.

«Tienen que ser tomados pasos con el fin de permitir que las personas se conozcan entre sí y crear armonía«, dijo Fitzgerald.

El aumento de la violencia ha hecho esto más difícil, pero también más necesario.

 

Diálogo de la Acción

En segundo lugar, está el diálogo de la acción donde cristianos y musulmanes trabajan juntos para hacer frente a los problemas de la sociedad.

Los cristianos y los musulmanes han encontrado una causa común en el movimiento pro-vida, así como en la defensa de los derechos humanos, las reformas sociales, y el cuidado del medio ambiente.
.
Trabajar juntos crea entendimiento y confianza.

 

Diálogo del Discurso

La tercera forma es el diálogo del discurso en el que, de acuerdo con el Consejo Pontificio

«especialistas buscan profundizar su comprensión de sus respectivas herencias religiosas, y apreciar los valores espirituales de los demás.» 

Temas tales como la justicia en las relaciones comerciales internacionales, la ética empresarial, los problemas de migración, los medios y la religión, el respeto por el medio ambiente y las cuestiones de bioética, han sido recogidas en estos diálogos.

Algunos diálogos también han discutido temas puramente teológicos como las bases de la santidad y de la razón, la fe y la persona humana.

 

Diálogo de la Experiencia Religiosa

Por último, está el diálogo de la experiencia religiosa, en el que, de acuerdo con el Consejo Pontificio,

«personas arraigadas en sus propias tradiciones religiosas, comparten sus riquezas espirituales, por ejemplo con respecto a la oración y la contemplación, la fe y las maneras de buscar a Dios».

Comunidades religiosas como los benedictinos y trapenses han participado en esos diálogos.

no tenga miedo a los musulmanes

 

ES POSIBLE PERO DESIGUAL

Fitzgerald llegó a la conclusión

«de que existe un diálogo entre cristianos y musulmanes, y por lo tanto es posible», pero la situación es desigual.

«Hay lugares donde hay muy poco o ningún interés en absoluto en ese diálogo.
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Sin embargo, hay otros lugares en los que las relaciones con los vecinos musulmanes se han convertido en una preocupación normal para las comunidades cristianas.»

Pero, al mismo tiempo que la violencia está creciendo, también lo está haciendo la desconfianza mutua, lo que hace más difícil el diálogo.

Fitzgerald pone poca fe en las reuniones internacionales de líderes religiosos y académicos.
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Es el diálogo y la cooperación en el ámbito local el que marca la diferencia
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Él dijo que el diálogo local no debe ser visto como un cuerpo de bomberos para responder a una crisis.

Sino como una estrategia preventiva que construye relaciones que inoculan a las comunidades de no ser arrastrados a la violencia por sospechas y malentendidos.

«Implica aumentar el conocimiento mutuo, la superación de los prejuicios, la creación de confianza», explicó.

«Esto significa fortalecer los lazos de amistad y colaboración a tal punto que las influencias perjudiciales que vienen de fuera se puedan resistir.»

«Su objetivo es la construcción de buenas relaciones entre personas de diferentes religiones, ayudándoles a vivir en paz y armonía«, dijo Fitzgerald.

Señaló que cuando los líderes y las comunidades musulmanas y cristianas tienen una historia de cooperación, es menos probable que puedan degenerar en conflictos violentos.

«Es el conflicto que hace la noticia, no la ausencia de conflicto», señaló.

«Y sin embargo, esta ausencia de conflicto es realmente la buena noticia.«

Cuando se hayan producido conflictos, habrá una necesidad de una purificación de la memoria, lo que

«significa escuchar los diferentes cuentos de los mismos eventos, prestando atención tanto a los hechos como a las percepciones, tratando de llegar a un entendimiento común«, explicó.

«Cuando el pasado se examina con honestidad, por lo general se puede ver que no todo es blanco y negro.

Puede haber errores en ambos lados.

En cualquier caso, el reconocimiento de los errores cometidos, de las injusticias, de las atrocidades es un paso importante en cualquier proceso de reconciliación».

«El diálogo interreligioso debe conducir a una búsqueda común de entendimiento.
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A una simpatía compartida por los que sufren y los necesitados.
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A la sed de justicia para todos.
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Al perdón de mal hecho, junto con una disposición a reconocer las propias malas accione
s, ya sea individuales o colectivas«, concluyó Fitzgerald.

«Este parece ser el verdadero camino a seguir para el diálogo entre cristianos y musulmanes.»

ISLAM_OCCIDENTE

 

PERO NO HAY QUE OLVIDAR LOS OBSTÁCULOS FILOSÓFICOS DE FONDO

A pesar de lo dicho por Monseñor Michael Fitzgerald, también hay una dificultad que se expresa a nivel de la historia de ambas religiones, sus bases filosóficas y la traba que alguna de ellas puede tener para sintonizar en el “nivel de frecuencia” de la otra.

Y en este punto, siguiendo a Robert Reilly en Las Perspectivas y Riesgos de un diálogo Católico Musulmán, nos damos cuenta que existen serios obstáculos filosóficos entre el islam y el cristianismo para un diálogo.

Pero que no invalidan los otros diálogos prácticos que planteó Monseñor Michael Fitzgerald.

 

La expulsión de la razón

Reilly hace una interesante historia del proceso de formación teológica del islam y dice que en el siglo noveno por orden del califa el islam expulsó la razón del dominio de la teología.

Lo que se llevó a cabo oficialmente, por lo tanto el islam expulsó el concepto mismo de la naturaleza, y el orden de la naturaleza.

Esta visión del mundo se desarrolló plenamente en la escuela de al-Ashari, especialmente por al-Ghazali en el siglo XI.
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“La razón no es un legislador”
 se convirtió en un principio de la ley islámica.
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Nada es bueno o malo por naturaleza, sino sólo por el hecho de que Dios lo manda o prohíbe
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Esto elimina la idea de justicia, ya que hay duda de que algo sea bueno o malo por naturaleza.

Como escribió Cicerón, “Si la justicia no existe en la naturaleza, no existe en absoluto.”

La única pregunta para los musulmanes, sin embargo, es, ¿Qué manda Dios?

que los mandamientos de Dios deben hacerse cumplir por las armas no puede ser la base de un diálogo.

El Papa Benedicto XVI lo explicó claramente en su célebre discurso de Ratisbona.

Aunque la conferencia ha sido muy difamada, con el argumento de que es ofensiva para los musulmanes, cualquiera que lea el libro de Robert Reilly verá sin ninguna duda de que constituye una contribución a fondo positivo para la causa del diálogo.

El diálogo debe estar basado en la verdad y en la honestidad de decir la verdad, incluso cuando es desagradable para algunos.

Pero está claro que los intentos de diálogo con los musulmanes a menudo se han visto socavados por la ofuscación.

El rechazo musulmán de la razón se basa en un sistema metafísico que elimina la causalidad secundaria del mundo.
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Nada creado puede causar ninguna cosa.
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Como explica Reilly,
 “la gravedad no produce la caída de rocas: Dios lo hace.”
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Es una opinión que puede también, en cierta medida, encontrarse en el Antiguo Testamento, aunque judíos y cristianos no lo consideran hoy.

el islam contra el isis

 

Las respuestas musulmanas

Después de haber explicado las razones por las que, lamentablemente, los católicos deben tener serias reservas sobre el diálogo con los musulmanes, el autor da cuenta de las respuestas musulmanas a estas dificultades.

Algunas de ellas son alentadoras.
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El Rey Hussein de Jordania, por ejemplo, acordó explícitamente que la decadencia del mundo musulmán comenzó en el siglo noveno, con su giro contra la razón
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Pero muchas de las respuestas son desalentadoras.
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La honestidad loable del Papa Benedicto XVI en Ratisbona no fue recibida con mucha comprensión – y en algunos lugares con violencia.

Sin embargo, Reilly se centra especialmente en dos documentos musulmanes.

En 2006, 39 eruditos y clérigos musulmanes publicaron una carta abierta al Papa, con una crítica del discurso de Ratisbona.

Al año siguiente, 138 líderes musulmanes, incluyendo tanto sunitas y chiítas procedentes de 40 países, organizados por un instituto real en Jordania, escribieron una misiva al Papa y a otros líderes cristianos, Una palabra común entre nosotros y vosotros.

Es este último documento que recibe la mayor parte de la atención de Reilly.

Llega a la conclusión de que los musulmanes y los cristianos pueden construir un futuro basado en “la paz y la justicia entre las dos comunidades religiosas.”

 

El Islam debería aceptar la razón

Pero este gesto demuestra en el examen que no es tan esperanzador como aparece, en el análisis de Reilly.

“La justicia y la paz” en el Islam significan sólo la sumisión a las estipulaciones de la sharia, por ejemplo.
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Las dos comunidades se dice que son capaces de ponerse de acuerdo ya que “los principios fundacionales de ambas religiones [son] el amor del único Dios y el amor al prójimo.”
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Sin embargo, “el único Dios” en el Islam es muy diferente en significado que “el mismo Dios.”
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Y un
“vecino” para un musulmán puede ser sólo otro musulmán.
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Aquí es donde se abren grandes abismos.

Entonces, ¿cuales son las perspectivas para el diálogo, dada esta situación?

A pesar de los problemas, Reilly afirma que hay algunos pensadores musulmanes que aceptan la necesidad de lo que el Papa Benedicto XVI ha llamado el “rehelenización” del Islam, o su aceptación de la razón. En particular, menciona el sitio web Almuslih.org.

Fuentes:

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10 años de la Fundación Oasis para el diálogo entre cristianos y musulmanes

La obra del cardenal Angelo Scola.
Con una lacónica observación, el cardenal Scola fue entrevistado por el diario italiano La Stampa sobre los 10 años de Oasis, que se festejan en su sede de Milan:
 «En Europa está atardeciendo, estamos cansados, viejos, tanto como sociedad civil como Iglesias. Debemos replantearnos a nosotros mismos radicalmente…».

 

cardenal scola

 

El cardenal Angelo Scola dialogó sobre el Medio Oriente, la libertad religiosa, la laicidad del Estado y el llamado a la pobreza de la Iglesia que lanzó Papa Francisco. 

¿Las protestas en Turquía son un capítulo de la “primavera árabe”? 

Es más bien una protesta civil desencadenada por una pluralidad de factores, como la intención de la reislamización acompañada por una actitud autoritaria en aumento. Es otra de las señales que Europa debe tomar muy en serio.

Occidente quería «exportar la democracia» y ahora se muestra impotente ante la masacre en Siria…

Es necesario, sobre todo, escuchar: los obispos del Medio Oriente están en contra de las intervenciones armadas y consideran que nosotros los occidentales no tenemos toda la información correcta sobre los llamados “rebeldes”, entre los que también hay muchos afiliados a grupos fundamentalistas. Claro, en toda la zona es evidente la gran oposición entre musulmanes sunitas y chiítas.

¿Por que los cristianos de estos países añoran a menudo los viejos regímenes?

Porque esos regímenes autoritarios siempre habían garantizado una cierta libertad y una cierta protección. Pero esto no puede justificar las dictaduras ni sus atrocidades. Nosotros los occidentales debemos resistir a la tentación de discutir en nuestros salones ante una taza de té, para expresar juicios sobre situaciones que en gran medida desconocemos. «Exportar la democracia» es una decisión poco realista. Es necesario más tiempo, mucha paciencia y una concepción diferente de las relaciones entre estos pueblos y Europa.

¿Por qué Europa se queda mirando y los cristianos occidentales han perdido la voz?

Estanos cansados, viejos, tanto como sociedad civil como Iglesias. Y es comprensible: desde hace siglos llevamos sobre los hombros cuestiones muy complejas. No nos gusta admitirlo, pero en Europa parece haber llegado el atardecer. Se necesita una nueva síntesis. La Providencia nos está dando una sacudida con el nuevo Papa que propone volver a empezar a partir de la experiencia elemental, común a todos los hombres. Las Iglesias europeas deben tener la valentía de volver empezar desde ahí.

¿Qué piensa de la relación entre la sociedad laica y las religiones? 

Como cristianos, no prentedemos privilegios. Pero esto no quiere decir que los poderes institucionales puedan neutralizar las religiones y las culturas, creando una especie de “tierra de nadie”. Lo que sirve es una aconfesionalidad positiva para con todos estos sujetos. Todos tienen una fisionomía pública y deben contar con un espacio para expresarla, dialogando con las demás visiones en vista de un reconocimiento común.

Hay algunos que dicen que los cristianos tienen una cierta idea sobre la familia y que los demás deben ser dejados en paz…

¡Claro! Pero, si con esto pretenden quitarnos a los cristianos la posibilidad de decir lo que pensamos sobre estos temas, se trata de un profunda equivocación. Si yo estoy convencido de que la familia basada en el matrinonio entre un hombre y una mujer, abierta a la vida, es un bien para la sociedad y extiendo esta visión propia, estoy quitando algo a la sociedad misma. Este es capital, pero no lo han entendido. Y los intentos por neutralizar ciertos principios irrenunciables para los cristianos demuestran que no se comprende el dinamismo de la sociedad plural, en la que, para legislar adecuadamente, es necesario un diálogo en calma, pero denso.

Se sigue hablando del reconocimiento de las uniones entre homosexuales… 

Una cosa es garantizar los derechos individuales a todos, pero otra es atacar directa o indirectamente a la familia.

¿No le parece que los católicos que participan en la política apuestan solo por algunos valores no renunciables y que olvidan otros? 

Los principios tienen una jerarquía: por encima de todo está la visión del hombre, después la vida social que deriva de ella. Pero ya Santo Tomás afirmaba que  el destino de los bienes es universal, por ello todos, incluso los bienes privados, son dados solo en uso. Si soy justo, cuando decido comprar algo, no puedo no planterame el problema del hambre en el mundo. El hombre europeo debe replantear la materia compleja de la finanza en relación con la producción. Hemos afrontado la relación entre la ética y la política, y un poco menos la relación entre la economía y la política. Sufrimos el mercado como si fuera una necesidad natural y no un hecho cultural.

¿Cómo le parecen estos tres meses de Francisco? 

Estoy impresionado por la fuerza de su testimonio, por su estilo de vida y por su capacidad de relacionarse con la gente. Creo que es una enorme gracia. Pero también me parece que está muy consciente de la necesidad de tomar decisiones y también de que sabrá tomarlas.

 ¿Qué le parece el llamado de Francisco a la pobreza en la Iglesia?

La situacion de no pobreza de nuestras Iglesias se debe a la complejidad de nuestra historia: basta recordar el peso de las burocracias en nuestras estructuras. Pobreza significa adecuar la proporción de los medios con el fin. Debemos generar una vida eclesial, esencial, sobria y proporcionada con el único objetivo de ofrecer el testimonio del Evangelio, sin redundancias inútiles.

¿Qué piensa de la decisión del Papa de crear un “consejo” de ocho cardenales?

En el gesto profético de la renuncia de Benedicto XVI estaba implícito también un grito: no se puede dejar una tarea tan pesada en los hombros de una sola persona. Durante el pre-cónclave dijimos que, sin atacar el primado, habría sido providencial si el nuevo Papa encontraba nuevas formas para guiar a la Iglesia. Este grupo de trabajo es positivo y creo que, en esta dirección, podrá haber muchas otras cosas.

A diez años de la fundación de Oasis, ¿cómo percibe la relación entre el cristianismo y el islam?

Oasis nació porque nos dimos cuenta de que había y hay una enorme ignorancia recíproca. La ignoranciahace que aumente el miedo e impide interpretar los procesos en acto de la historia, que no podemos detener, pero que podemos tratar de orientar. El resultado más hermoso ha sido reunir a un centenar de personas (cristianas y musulmanas) que han aprendido a conocerse, a apreciarse y a razonar juntos. Sin simplificar los problemas o anular las diversidades, hemos entendido que debemos vernos los unos a los otros creando un patrimonio común.

Fuentes: Vatican Insider, Signos de estos Tiempos

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