Los cristianos vivimos en el mundo y no nos podemos aislar con un muro de cemento de él. Vivimos en los tiempos de la confusión moral, que el Papa Juan Pablo II llamó proféticamente la “cultura de la muerte”.
Es así como os cristianos se enfrentan continuadamente a diferentes dilemas en situaciones en que podrían estar colaborando con el mal directa o indirectamente, preguntándose si las razones que tienen para hacerlo son suficientemente de recibo. Y estos dilemas van en crecimiento.
Veamos primero lo que pasa en Canadá para tener una radiografía de los altos decibeles que ha alcanzado la deriva moral.
LA DERIVA MORAL DE OCCIDENTE
Canadá ha cruzado una nueva frontera y oficialmente se ha convertido en un lugar en el que los enfermos, los que sufren y los minusválidos pueden ser matados legalmente por inyección letal o una copa de veneno, sumándose a la avanzada europea liderada por Holanda y Bélgica.
El 6 de junio, las leyes del país contra el suicidio asistido y la eutanasia se evaporaron por orden del Tribunal Supremo de Canadá, derivado de una decisión hecha en febrero de 2015.
La eutanasia ya no se considera un delito. De hecho, el suicidio asistido ahora lleva el mismo estatus que cualquier otro procedimiento médico.
En Canadá, como en otras partes, los partidarios de la práctica han utilizado los términos «muerte digna» y «ayuda médica para la muerte» para describir lo que solía ser visto como matar y era sancionado por la ley anterior.
La mayoría utilizan los términos «suicidio asistido por un médico» o «eutanasia» se usan de manera intercambiable, ya que ambos terminan en la muerte deliberada del paciente, pero en el suicidio asistido los pacientes reciben fármacos fatales que llevan a casa e ingieren cuando están listos, y la eutanasia tiene lugar cuando un médico mata activamente al paciente con una aguja hipodérmica.
El gobierno de la provincia de Alberta, por ejemplo, ordenó a la policía y los fiscales no presentar cargos contra un equipo médico que mata a un paciente «que está sufriendo de manera intolerable en una condición dolorosa e irremediable», según el Globe and Mail.
Otras provincias han sugerido que los médicos que planean practicar la eutanasia obtengan el permiso de un tribunal.
Los términos «grave e irremediable» que fueron utilizados en la decisión de la Corte como requisitos para el asesinato sancionado por el estado tienen otro significado que el dado por el sentido común. La frase «grave e irremediable» no significa mortal o cercano a la muerte. «Grave» es una definición subjetiva de malestar y dolor, mientras que «irremediable» significa simplemente crónico.
La corte dijo que a nadie en tales circunstancias, incluso a los que tienen problemas psicológicos, se le debe negar su deseo de morir.
Canadá ha entrado en un mundo aterrador en el que ha rechazado varios miles de años de la moral judeocristiana. Es como si el buen samaritano del Evangelio ya no sea elogiado por ayudar al herido y golpeado al lado del camino, sino que es alabado por golpear a la víctima, todo en nombre de terminar con el sufrimiento.
La nueva lógica del miedo a sufrir supera a la vieja lógica de la santidad de la vida.
Esto además transforma el concepto de la medicina, que ya no es el arte de curar y acompañar al enfermo, sino sólo un instrumento para eliminar el sufrimiento, a veces por la simple eliminación de sufriente.
Pero también existe una estadística embarazosa que muestra los niveles de apostasías entre los católicos; según una encuesta de 2015, la última disponible, que preguntó acerca de la identidad religiosa, aproximadamente el 70% de los católicos ya sea católicos fuertes o moderados, apoyan la eutanasia.
La situación en que los canadienses se encuentran es similar a la cuestión del aborto.
En 1988, el Tribunal Supremo de Canadá dictaminó que la prohibición del aborto también violaba los mismos derechos.
Desde entonces, el aborto ha sido esencialmente disponible en la demanda, con pocas o ninguna las normas que regulen su práctica.
Pero hay más, porque la eliminación de la moral judeo cristiana viene en combo.
Hay un proyecto de ley presentado recientemente por el gobierno del Partido Liberal de Canadá dirigido por el primer ministro Justin Trudeau, que modificaría el Código Penal de Canadá para expandir las prohibiciones existentes de «discurso de odio», para incluir cualquier discurso público o comunicación que «promueva el odio» sobre la base de «identidad de género» o «expresión de género», y también extender la Ley de Derechos Humanos, para cubrir a las personas trans.
Trudeau argumentó en un discurso reciente que Canadá tiene que hacer más para mejorar su historial en temas LGBT, y afirmó que demasiadas personas con una orientación no tradicional de género o identidad sufren de «acoso la discriminación, y violencia por ser lo que son.»
El líder canadiense agregó: «Para hacer su parte, el gobierno de Canadá introducirá legislación que ayudará a asegurar que los transgénero y otras personas de diversos géneros puedan vivir de acuerdo con su identidad de género, libres de discriminación, y protegidos de la propaganda de odio y crímenes de odio».
En otras palabras, cualquiera puede ir preso por ejemplo, por llamar a un transexual por su nombre anterior de su sexo biológico, o por dar su opinión discrepante sobre las intervenciones de cambio de sexo, o por citar que las personas nacen biológicamente con el sexo masculino o femenino, o por citar la doctrina católica sobre la sexualidad o citar pasajes de la biblia que sugieren el juicio negativo a la homosexualidad, entre otras cosas.
Esta es una muestra más de que occidente ha perdido cualquier atisbo de pensamiento bíblico y está expulsando la moral judeo cristiana en sus sociedades.
Ahora veamos una guía que nos ayude a saber hasta donde podemos cooperar con lo que sucede.
¿HASTA DÓNDE ES DEFENDIBLE COOPERAR CON LA DERIVA MORAL?
Es muy interesante la disección que realiza el Dr. William Newton sobre como se tipifica la cooperación con el mal, hasta donde uno es culpable de hacerlo y como debe evaluar las situaciones para decidir si está colaborando con el mal o no, tratando de mantenerse lo mas limpio posible.
La distinción más importante, cuando se trata de evaluar la cooperación con el mal, es la distinción entre la cooperación formal y material – la cooperación formal está siempre mal, mientras que la cooperación material puede ser mala si una persona no tiene una razón suficiente para cooperar.
¿Debería una enfermera católica ayudar a cuidar a las mujeres que están en el hospital por un aborto? ¿Puede un conductor de taxi católico aceptar a un pasajero que pide ser llevado a un club de striptease? ¿Puede un cartero católico entregar revistas pornográficas? ¿Es correcto pagar impuestos cuando parte de ellos está siendo utilizado para financiar la Fertilización In Vitro (FIV) y la experimentación con embriones?
Estas son preguntas reales que enfrentan las personas en el mundo moderno. Lo que todas las preguntas anteriores tienen en común es que son preguntas acerca de la cooperación con el mal.
Este es, sin lugar a dudas, uno de los aspectos más importantes de la moral para los católicos que viven en el mundo moderno, y para que entiendan sus pastores para aconsejarles.
Las costumbres de la cultura occidental se apartan de las de la fe católica, más y más. Sin embargo, los católicos seguramente no pueden divorciarse de la sociedad, lo cual no es ni posible ni deseable.
Una de las consecuencias de este hecho es que los fieles católicos están necesariamente cooperando con los conciudadanos que están actuando inmoralmente. Entonces, la pregunta ante nosotros es: ¿cómo podemos decidir si nuestra cooperación es moralmente aceptable o no?
La cooperación, como lo estamos considerando aquí, es un acto por el cual una persona ayuda a otra a hacer lo que está mal. La acción del cooperador es distinta de la acción del malhechor, y no es mala en sí mismo. Sin embargo, lo que está mal es ayuda, que no se le debe dar. La cooperación debe ser distinguida de incitar a otro a hacer el mal, animándolo a mentir o fornicar, por ejemplo-y la colaboración con otros, en que dos o más personas trabajan juntas para hacer la misma acción mala, como robar un banco.
La distinción más importante a tener en cuenta, a la hora de evaluar la cooperación, es la distinción entre la cooperación formal y material. Recuerda que la cooperación formal es siempre mala, mientras que la cooperación material puede ser mala si una persona no tiene una razón suficiente para cooperar. Esta es la afirmación clave de la verdad en este artículo. El resto del ensayo se dedica a desarrollarlo y a entenderlo.
LA COOPERACIÓN FORMAL
La cooperación formal es cuando el cooperante no sólo actúa de tal manera de ayudar a un malhechor a lograr su objetivo, sino que también se une con el malhechor en el querer lo malo de este último.
Por ejemplo: Jane se queda embarazada y quiere tener un aborto. Peter le ayuda a llevarla a la clínica de aborto. Si Peter está de acuerdo con la decisión de Jane de tener un aborto (compartiendo con ella en que el bebé se aborte), entonces esta es la cooperación formal porque Peter le ayuda a lograr el aborto por llevarla a la clínica y también acuerda con lo que Jane le propone, a saber, la muerte del niño por nacer de Jane.
Este tipo de cooperación es siempre mala simplemente porque incluye la disposición o acuerdo a lo que está mal -en el caso de Peter, la disposición a un aborto. El servicio a lo que es malo es tener una mala disposición, y esto está mal.
Además, el hecho de que una persona esté dispuesta a cooperar en la consecución de este mal, empeora las cosas, que si una persona simplemente concurre en querer el mal, lo que demuestra una voluntad más firmemente fija en lo que está mal.
Jane tiene un amiga que se llama Molly, que no ayuda a Jane a procurar un aborto, pero piensa que está bien, queriendo que ella ponga fin al embarazo.
Molly tiene una mala intención acordando en algo como esto, pero Peter -que no sólo quiere que Jane tenga un aborto, sino que también actúa para ayudar a Jane a obtenerlo, muestra una voluntad más firme en lo que es malo. Esto es peor.
Sin embargo, ten en cuenta lo siguiente: el acto mismo por parte de Peter – conduciendo a Jane a la clínica de aborto puede ser cooperación material. Todo depende de lo que Peter tiene como intención (voluntad).
Si Peter la lleva a la clínica, pero desea que Jane cambie de idea (quizá incluso intenta disuadirla en el camino), entonces su colaboración es material. Esto no significa necesariamente hace buena la acción de Peter, pero no podemos decir que es un error, simplemente a causa de su mala voluntad (su mala intención). Como veremos, más aspectos de esta situación tendrían que ser considerados.
También hay que señalar que en algunos casos de cooperación formal, el cooperador puede sólo implícitamente tener la intención de lo que el malhechor se propone.
Cuando Peter lleva a Jane a la clínica, queriendo que ella tenga el aborto -tal vez su bebé es también un «embarazo no deseado» – , entonces, Peter tiene una intención explícita de que Jane tenga el aborto.
Pero, ahora considera la situación de Robert, que trabaja como guardia de seguridad, y cuya compañía de vez en cuando lo aposta en la clínica de aborto a causa de las protestas a favor de la vida que tienen lugar fuera de la clínica.
Robert es generalmente ambivalente sobre el aborto, pero le gusta trabajar en la clínica debido a una bonificación especial que le dan, debido a lo desagradable y confrontacional del trabajo.
Robert no intenta explícitamente generar los abortos que las mujeres que acuden a la clínica (explícitamente) intentan, a pesar de que coopera con los abortos en el sentido de ayuda a la clínica para su funcionamiento. Sin embargo, ya que quiere el dinero extra, él debe tener la intención de que la clínica de abortos permanezca en el negocio, y por lo que implícitamente tiene intención en los abortos. Esa intención implícita es suficiente para hablar de ello como cooperación formal.
En cuanto a la cooperación formal, es suficiente para el cooperador querer la voluntad malhechor a regañadientes. No hay necesidad de entusiasmo.
Por último, ¿qué pasa cuando el malhechor es ignorante acerca de lo que él o ella está haciendo?
Imagínese Jane, mientras que tiene un aborto, es realmente ignorante de que el feto es una persona humana. Ella no tiene, por tanto, la intención de matar al niño. Pero supongamos que el Dr. Jameson, quien actúa como anestesista durante el aborto, tiene la intención de la muerte del niño.
Desde que Jane no tiene ninguna intención directa de matar al niño, parece que la mala disposición de parte de Dr. Jameson no puede coincidir con la mala voluntad de ella, ya que no hay ninguna coincidencia en ellos. Sin embargo, esto sigue siendo cooperación formal por el Dr. Jameson ya que Jane hace la elección (y así lo quiere) de un acto que es objetivamente malo, mientras que el Dr. Jameson coincide con la disposición de esta elección.
COOPERACIÓN MATERIAL
La cooperación formal es siempre claramente errónea. En consecuencia, a menudo es más fácil de detectar y evaluar moralmente que la cooperación material. Por lo tanto, la mayoría de los dilemas en materia de cooperación se refieren a cuestiones de cooperación material: después de todo, estamos pensando aquí en los buenos católicos que tratan de vivir vidas rectas.
Con el fin de hacer esto, tomemos otro ejemplo. James es un joven estudiante de la universidad católica. Está estudiando Derecho. Cuando se gradúe como abogado, él tiene la intención de utilizar sus habilidades para ayudar a los más desfavorecidos, sobre todo en favor del trabajo por-vida.
Antes de esto, él tiene que encontrar un trabajo para pagar parte de sus gastos universitarios. Él encuentra un puesto de trabajo de sábado en una librería local propiedad del señor Smith. James es responsable de asegurarse de que los estantes estén bien abastecidos, y presentados claramente.
A veces, la gente viene a comprar revistas pornográficas, que el Sr. Smith tiene en stock. A James no le gusta esto, sabiendo que de alguna manera él colabora con la inmoralidad de la venta de pornografía. Puesto que él no quiere que el señor Smith a venda estas revistas, su cooperación es material y no formal. Él no quiere que estas revistas se vendan en la tienda, ni tampoco de que los clientes compren o lean estas revistas.
La pregunta ahora es si ¿James moralmente puede hacer lo que está haciendo? Es decir, ¿puede ayudar, incluso de esta pequeña manera, a vender revistas pornográficas? La respuesta general es que, siempre y cuando no se pretenda el mal, él puede cooperar si tiene una razón suficientemente buena para hacerlo. Por lo tanto, la cuestión es si ¿James tiene o no una razón suficientemente buena para ayudar a Mr. Smith en su actividad inmoral de la venta de pornografía?
Para responder a esta pregunta, James tiene que empezar por considerar un par de cosas.
¿UNA BUENA RAZÓN PARA COOPERAR?
Como hemos visto, el objetivo de James que está llevando a cabo (el pago de estudios universitarios) es bueno. Sin embargo, no es tan obligatorio, pero superando en bondad la cooperación con cualquier tipo de mal estaría justificado.
Debemos preguntarnos si, en este caso, la proporción entre el bien que se persigue y el mal tolerado, justifica la tolerancia.
Además, podríamos concebir algunas metas más importantes que ganar dinero para los estudios. John también trabaja en la librería y hace exactamente lo que James hace.
Pero John es padre de seis niños y apenas es capaz de pagar su renta y poner comida sobre la mesa. Estas obligaciones graves podrían excusar la cooperación de John con la venta de pornografía, mientras que James no está justificado porque sus obligaciones son menos graves.
Tanto para James como para John, por supuesto, también debe ser considerada la cuestión de la facilidad con que pueden encontrar un empleo alternativo equivalente.
La pornografía es sin duda un mal que, en la medida de lo posible, todo el mundo debe evitar cualquier forma de asociación con ella. Sin embargo, no es tan mala como un homicidio.
Imaginemos, por ejemplo, que James y John trabajaban en una farmacia en lugar de una librería. Esta farmacia dispensa la llamada píldora del día después. Dado que estas pastillas son potencialmente abortivas (que impiden la plantación del embrión si la concepción se ha producido), la cooperación en la venta de estas pastillas es potencialmente cooperación en el asesinato de seres humanos inocentes, similar a la venta de una píldora para el suicidio.
En igualdad de condiciones, la cooperación en este grave crimen es menos fácilmente justificable que la cooperación en la venta de pornografía.
En resumen: el punto de estos ejemplos es mostrar que tiene que haber una proporción entre el bien perseguido, para que se tolere el mal. A medida que empeora el mal, un bien proporcionalmente mayor es necesario para justificar la cooperación.
LA PROXIMIDAD DE LA AYUDA
Como hemos dicho, – junto con la gravedad del mal con el que se cooperó – está la cuestión de cuan cerca James está colaborando, trabajando en la librería donde se vende pornografía. Es importante tener en cuenta varias cosas aquí.
La proximidad puede hacer una diferencia, porque, la cercanía de la acción del cooperador es la acción del malhechor, más la participación del cooperador en la acción del malhechor.
Ten en cuenta la situación de Anna, una enfermera, y Jessica, una limpiadora, que trabajan en el Hospital Rosemount. Ambas ayudan, de diferentes maneras, en la facilitación de esterilizaciones. Anna pasa instrumentos al médico, mientras que Jessica limpia el quirófano después de los procedimientos. Supongamos que ni Anna ni Jessica están de acuerdo con las esterilizaciones.
Esta diferencia viene del hecho de que la ayuda de Anna está directamente ordenada a la maldad de la esterilización, mientras que la ayuda de Jessica no es así, ya que limpia la sala de operaciones antes y después de muchos diferentes tipos de cirugías, no sólo esterilizaciones.
También hay grados de cooperación mediata: próxima y remota. La cooperación de Jessica es mediata pero próxima. Alan, por otra parte, ofrece cooperación mediata remota, ya que ayuda a dirigir el sistema de ordenador que se ocupa de los registros de pacientes. Ayuda al hospital (un hospital donde se realizan esterilizaciones) a que funcione. Pero es evidente que su participación en las esterilizaciones es muy remota.
Normalmente, una razón proporcionalmente mayor sería necesaria para excusar una cooperación más estrecha.
Una excepción a esto es cuando hay coacción. Así, por ejemplo, un hombre que presta a un aspirante a ladrón de bancos una escopeta puede tener menos excusas para cooperar, que la mujer cajero del banco que llena el saco con el dinero a punta de pistola, a pesar del hecho de que su cooperación es más remota que la de ella.
Algunos podrían argumentar que la cooperación material inmediata es siempre ilícita, y que, de hecho, es equivalente a la cooperación formal.
Ellos basan en el hecho de que a veces la acción de una persona está tan estrechamente relacionada con la mala acción del malhechor que sus protestas de que no tenía intención de este mal son realmente vacías.
Ten en cuenta la situación de Emilia, quien es un anestesista en Rosemount. Ella ayuda a algunas de las operaciones de esterilización. Su cooperación está tan estrechamente ligada a la del médico que, aunque ella diga que no tiene intención de esterilización, sus acciones contrarían esta afirmación, ya que son objetivamente una opción a favor de la operación. Tal estrecha cooperación es probablemente formal.
En su encíclica Evangelium Vitae, Juan Pablo II dice que la cooperación formal tiene lugar cuando «una acción, ya sea por su naturaleza o por la forma que toma en una situación concreta, se puede definir como una participación directa en un acto contra la vida de seres humanos inocentes, o una participación en la intención inmoral de la persona que lo comete».
Esta definición parece incluir la situación que acabamos de describir: una persona cuyas acciones, con independencia de sus motivaciones profesas, son objetivamente una opción por el mal.
A veces, el malhechor es muy dependiente del cooperador particular, a veces no. El médico que realiza las esterilizaciones en Rosemount obviamente es más dependiente que Emilia, la anestesista, que Jessica, la limpiadora. Jessica está más remotamente relacionada con la operación, por lo que el médico es menos dependiente de ella.
Sin embargo, es importante tener en cuenta si la negativa a ayudar impedirá al malhechor o no, que tiene poco que ver con la legitimidad de la cooperación. La cooperación de Jessica no está justificada porque no puede impedir las esterilizaciones, pero, si es justificada, es por otras razones.
Es importante destacar esto porque, según Luke Gormally, la razón principal dada por los del mundo de la medicina para la cooperación ilícita es que «no hay diferencia» si ayudan o no, porque seguramente alguien más lo hará.
Otros aspectos de la importancia de la proximidad incluyen el hecho de que una mayor cooperación podría dar mayor escándalo, o sería más probable que corrompa la sensibilidad moral del cooperador, factores que ahora consideraremos.
EL ESCÁNDALO Y LA CORRUPCIÓN DE LA SENSIBILIDAD MORAL
Debería estar claro ahora que la cuestión de la cooperación material es una aplicación particular de la teoría del doble efecto.
Al apuntar a un objetivo que es, en sí mismo, bueno, alguien podría aceptar, pero no proponerse, un efecto malo –nominalmente asistiendo al malhechor–, cuando hay una razón proporcional a hacerlo, es decir, hay una razonable proporción entre el bien buscado, y el mal tolerado.
No obstante, la ayuda al malhechor no es el único mal efecto secundario posible de cooperación, incluso si se trata del principal. Otros cuatro posibles malos efectos secundarios deben ser considerados.
En primer lugar, cooperar materialmente con el mal, es un peligro para el que coopera de que su sentido moral se corrompa. James debe tener en cuenta que, cooperando con regularidad en la difusión de la pornografía, podría llegar a renunciar excesivamente a evitar la presencia de este mal en la sociedad. Tal vez, se vuelva insensible a su maldad inherente, o ser llevado a tolerar su uso, o, peor aún, leerlo él mismo.
Si su sentido moral se daña de esta manera, y si empieza a tolerar la venta de pornografía, su cooperación material puede convertirse en la cooperación formal. Estos peligros pueden ser una razón para que no coopere en absoluto. Lo que realmente estamos diciendo aquí es que la cooperación material puede ser una ocasión para el pecado que James tiene la obligación de evitar.
En segundo lugar, existe el peligro de escándalo. Harry, otro de los colegas de James, fue criado como católico, pero no va regularmente a la iglesia. Viendo a James -que sabe que es un católico devoto-, ayudando en la venta de pornografía, puede provocar a Harry la conclusión de que la pornografía tiene que estar bien, y sutilmente animarle a caer en lo mismo.
De esta manera, Harry es escandalizado (dirigido al pecado) por la cooperación material de James. Por supuesto, James (si mantiene el trabajo) podría explicar a Harry (y de hecho debe) por qué él está cooperando, dejando en claro su convicción de que la pornografía es inmoral. En este caso, es posible debilitar la ocasión de escándalo, pero esto no siempre es posible.
El corolario de evitar el escándalo está dando testimonio de la naturaleza perversa de lo que el malhechor está haciendo (por ejemplo, la venta de pornografía) negándose a cooperar.
En tercer lugar, está nuestra responsabilidad moral para con el malhechor. Como cristianos ¡debemos tener un poco de compasión para ellos también!
Si bien, estrictamente hablando, no podemos escandalizarlos, ya que ellos ya han elegido al pecado sin nuestra ayuda, podemos actuar en la manera que cualquiera de ellos no afiancen sus malos caminos, o los lleven a cabo.
Al no cooperar, incluso materialmente, con malhechores, existe la posibilidad de que se sientan culpables de que sus acciones actuales están equivocadas. Impresionado por la negativa de James de cooperar, el Sr. Smith dejó de vender pornografía en su tienda.
Cuarto, la cooperación, puede conducir a la alienación y la ruptura de la solidaridad. Esto sucede cuando nuestra cooperación ayuda a los malhechores en el daño de otros.
La cooperación en la explotación de los trabajadores pobres en otros países por prácticas injustas de consumo sería un ejemplo; al poner entre nosotros y ellos, un muro de indiferencia. Otra manera de expresar esto es que la cooperación puede romper la regla de oro que debemos hacer a los demás lo que quisiéramos que nos hicieran a nosotros (Mt 7:12).
Imagina el siguiente escenario: Angela, una enfermera, observa a un médico removiendo un tubo de alimentación de un paciente con una enfermedad terminal, deteniendo así la nutrición del paciente y la hidratación. Dado que este paciente en particular se puede beneficiar de este tipo de atención sin molestias, la intención del médico en este caso es matar al paciente. ¿Tiene Angela que cooperar con esto haciendo la vista gorda? ¿Puede una persona cooperar al no hacer nada?
La respuesta es: «Sí, se puede.» Cuando una persona puede actuar, y debería actuar en una situación dada, y no actúa, entonces la omisión es voluntaria, haciéndolo culpable de negligencia.
En este escenario, se podría suponer que Angela es generalmente responsable del bienestar de los pacientes en su sala. Por lo tanto, está obligada a reportar situaciones en las que se ve comprometida la salud de un paciente. Por lo tanto, llegamos a la conclusión de que puede y, además, debería hacer algo. Omitir hacerlo es no denunciar el delito. Por consiguiente, es no querer ir en ayuda del paciente. Esto es negligencia, y esto está mal.
Qué tan mala es la negligencia depende, por supuesto, con lo que la negligencia esté relacionada.
A veces, sin embargo, si bien puede haber una obligación general de hacer algo, esta obligación no existe en un caso determinado, por circunstancias particulares. Por ejemplo, estamos generalmente obligados a ayudar a la gente que nos encontramos que están en particular necesitados.
Sin embargo, si vemos a alguien que está siendo asaltado, razonablemente tememos que la intervención vaya a resultar en un grave daño físico a ellos, a nosotros, o a otros, y ya no habría, tal vez, la obligación de ayudar.
Esto significa que si Angela testifica algunos maltratos menores del paciente, tales como la falta de cortesía, y temía que informar esto daría lugar a su despido, tal vez ella podría no reportar esto.
El corolario de aceptar que podemos cooperar con el mal al no hacer nada es que a veces tenemos la obligación de resistir las malas acciones de los demás.
En igualdad de condiciones, cuanto mayor sea el mal, mayor será la correspondiente obligación de oponerse a él.
El aborto es un gran mal, y cada persona recta debe hacer algo para oponerse a él. La publicidad engañosa es un mal, pero no es el mismo imperativo para que todos hacer algo para combatirla.
Concretamente, no obstante, la obligación de oponerse al mal depende de las circunstancias individuales. Diferentes personas tienen diferentes oportunidades para oponerse a la maldad.
Así, por ejemplo, un político tiene un tipo diferente de oportunidad para oponerse al aborto que un médico. El primero puede influir en la legislación, mientras que el segundo puede influir individualmente en las mujeres embarazadas. Mucho depende también de nuestra vocación.
No es justo que una madre con hijos pequeños descuide sus deberes como madre mediante la participación en demasiados cabildeos pro-vida. Una persona soltera, por otra parte, en función de sus circunstancias personales, puede tener más tiempo para participar en tales actividades, por lo que la corresponde una obligación mayor.
A veces la situación es clara. El mal es muy grave, mientras que el bien que se persigue es más bien trivial. Ninguna enfermera sería excusada de cooperar en una esterilización directa, simplemente para ganar dinero extra para pagar un crucero de lujo por el Nilo.
En otras ocasiones, la situación es más sutil: como la cooperación de James en la venta de pornografía. En tales casos, se trata de una tarea para que con la virtud de la prudencia se haga el juicio correcto, ya que la prudencia es la «recta razón de las cosas por hacer.»
En última instancia, la cuestión del aspirante a cooperador es si actuando promovería más el bien que no actuando. La persona prudente es la que mejor puede responder a esta pregunta, al juzgar si una persona tiene razones suficientes para cooperar en el mal de otro. Esto se debe a que la persona prudente es la que ve la realidad con mayor claridad.
Por lo tanto, hacer juicios correctos en lo que se refiere a la cooperación con el mal está estrechamente relacionado con el crecimiento en la virtud de la prudencia.
Ahora, desde que una persona crece en la virtud de la prudencia, actuando con prudencia, sin duda sería legítimo que alguien en la posición de James preguntara ¿cómo se rompe en este círculo virtuoso¿
Sin ser exhaustivo, varios puntos pueden ser útiles a James para que considere.
En primer lugar, él debería hacer que la enseñanza de la Iglesia sea la principal influencia formativa de su conciencia, la lectura de la parte tres del Catecismo sería un buen comienzo.
En segundo lugar, podría ser útil que él busque el consejo de otros cristianos que están espiritualmente maduros para pedir consejo a alguien que claramente tenga la virtud de la prudencia, ya que son a menudo el mejor juez de lo que es prudente.
En tercer lugar, es imprescindible que se haga el esfuerzo por liberarse del egoísmo y de los apegos desordenados (como sus estudios). El egocentrismo distorsiona nuestra percepción de la realidad como ninguna otra cosa, y en consecuencia, socava la prudencia.
Por último, se debe buscar la guía del Espíritu Santo en oración, especialmente pidiendo el don de consejo.
APROVECHANDO EL MAL
A veces, en el mundo moderno, lo que parece estar en juego no es nuestra cooperación directa con otros en sus malas acciones, sino que, sin la cooperación, nosotros nos beneficiamos del mal que hacen.
Consideremos otro cliente que entra en la farmacia donde trabaja Thomas. Annemarie viene a recoger una vacuna prescrita por el médico, dispuesto a volver con ella al centro de salud para que sus hijos puedan ser inoculados. Ella quiere vacunarlos contra varias graves (incluso mortales) enfermedades. Sin embargo, ella ha oído que esta vacuna en particular ha sido desarrollada por una empresa de investigación que utiliza tejido de niños abortados para aislar y cultivar los virus correspondientes. ¿Puede Anne usar esta vacuna?
O ¿qué pasa con la situación de Vincent, un investigador médico, quien trabaja en el Hospital Rosemount? Se propone que su departamento utilice células madre embrionarias tomadas de embriones «sobrantes» que se han generado en el hospital en la clínica de fertilización in vitro (FIV). El proyecto tratará de encontrar curas para diversas enfermedades devastadoras. ¿Debería acordar Vincent ser parte del equipo?
Si bien se beneficiaría del mal no está tan malo como, por ejemplo, que Ud. heredara mucho dinero porque alguien mató a su tío rico. En el caso descrito anteriormente, es evidente la cuestión de escándalo, y el deber de testigo de la santidad de la vida humana. Existe el peligro añadido para Vincent que su investigación pudiera conducirlo a una participación más directa en la destrucción de embriones, ya que podría tener que hacer arreglos para obtener células madre embrionarias en ciertos momentos y en ciertas condiciones.
El documento de la Congregación para la Doctrina de la Fe, Dignitas Personae, se ocupa de estas cuestiones concretas, señalando que, en el entorno actual, donde hay una producción continua y destrucción de embriones, el uso de células madre en el sentido propuesto para Vincent es una cooperación ilícita. Se trata de cooperación porque beneficiándose con esto, utilizando las células madre embrionarias a partir de embriones destruidos, en cierta medida apoya las estructuras del mal y las actitudes que están detrás de la producción y la matanza de embriones.
Esto es similar, en cierto sentido, a los consumidores que compran productos hechos a sabiendas en Tiendas del Tercer Mundo, motivados por el bajo precio de los productos. Voluntariamente se benefician de esta situación, los clientes cooperan con las empresas que manejan estas tiendas mediante el apoyo a las estructuras de explotación.
Del mismo modo, el uso de Anna de la vacuna es, en la situación jurídica actual, donde el aborto está permitido, cooperar con esta situación injusta en el sentido de apoyarla, y le da un motivo de justificación propia. Sin embargo, su cooperación es mucho más remota desde que se está haciendo uso de las vacunas derivadas de abortos, y no tejido fetal en sí mismo y, a diferencia de la creación y la destrucción de embriones, el aborto no se hace explícitamente para obtener materiales de investigación. En consecuencia, su uso de la vacuna no es tan claramente un apoyo a la estructura criminal. Por lo tanto, por causa grave, a saber, la protección de sus hijos de enfermedades graves, su uso de estas vacunas está permitido.
Debe tenerse en cuenta que, si la situación jurídica fuera diferente y las leyes del aborto fueran derogadas y la creación de embriones prohibida, entonces el uso de este material de origen ilícito no tendría la misma nota de cooperación. Sin embargo, incluso en esta situación hipotética, si el uso de estos materiales implica aprobación de su origen, esto sería complicidad y todavía equivocada.
CONCLUSIÓN
La cooperación formal con el mal siempre es mala, desde que consiste en querer lo que es malo, y ayudar a conseguirlo. Por el contrario, la cooperación material con el mal no siempre es mala. A veces puede ser justificada, cuando se realiza en búsqueda de objetivos que sean lo suficientemente buenos como para justificar y tolerar el mal intencionado del malhechor.
Recordemos que el mismo ¡Dios coopera con el mal en el sentido de que nos mantiene, y a nuestras acciones, en existencia incluso cuando hacemos el mal! Se trata de cooperación material, ya que Dios no quiere el mal que hacemos, sino el bien de nuestra existencia y la libertad. Por el bien de eso, él coopera con razón en nuestras acciones pecaminosas.
Por otra parte, como señala Fisher, el mismo Jesús dijo a sus seguidores que pagaran impuestos, algunos de los cuales, sin duda, serían utilizados para algunos proyectos malignos, al igual que hoy.
No obstante, incluso la cooperación material con el mal nunca debe tomarse a la ligera. Al causar escándalo, podemos fallar en nuestro amor por los demás, lo que lleva al pecado. Mientras que injustamente cooperando con el mal, corrompemos nuestra sensibilidad moral propia, lo que nos convierte en partícipes de la mala acción del malhechor, y que deforma nuestro carácter moral. Esto es un fallo de amor a nosotros mismos.
En última instancia, la cooperación ilícita con el mal es un fracaso para amar a Dios sobre todas las cosas. Representa el deseo desordenado de los bienes inferiores, ya que en la búsqueda de ellos, estamos dispuestos a dar la espalda al sumo bien, Dios mismo.
Es cierto que, mantener una nariz limpia en un mundo sucio no es fácil. Por lo tanto, vamos a invocar al Señor: «Líbranos del mal».
Enrique Alfaro, de Guatemala, Profesor de Arte y Teología
